卷十一 (1/2)

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    钦定四库全书

    礼记纂言卷十一　　　　　元　吴澄　撰杂记

    【此篇泛记诸侯大夫士丧之杂礼其事琐碎不一之谓杂又兼它事非丧礼者亦附记焉故名杂记】

    复诸侯以襃衣冕服爵弁服【襃保毛切】

    【郑氏曰复招魂复魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣始命爲诸侯及朝觐加赐之衣也襃犹进也孔氏曰诸侯用襃衣又以冕服爵弁服而复也冕服者上公自衮冕而下故爲五侯伯自鷩冕而下故爲四子男自毳冕而下故爲三也凡服各依其命数则上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而满九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而满七子男冕服之外加爵弁皮弁而满五其襃衣君特所襃赐则宜在命数之外也或是冕之最上者】

    夫人税衣揄狄狄税素沙【税它唤切揄音遥】

    【郑氏曰言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素沙言皆以白纱縠爲里素沙若今纱縠之帛六服皆袍制不禅以素沙里之如今袿袍襈重缯矣孔氏曰此明妇人复衣妇人衣有六夫人谓诸侯伯夫人也狄税言揄狄以下至於税衣不禅谓衣裳有表有里似汉时袿袍下之襈以重缯爲之也】

    内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其余如士【襢张战切郑氏曰内子卿之适妻也下大夫谓下大夫之妻襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有褘衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已襃衣者始爲命妇见加赐之衣也孔氏曰此明卿大夫以下之妻复衣始命为内子上所襃赐之衣曰襃衣卽鞠衣也复时亦用此衣亦以素纱为里其余如士谓鞠衣襢衣之外其余褖衣如士之妻士妻旣用褖衣而复则内子下大夫妻等亦用褖衣也】

    复西上

    【郑氏曰北面而西上阳长左也复者多少名如其命之数孔氏曰凡招魂皆北面而招以西头爲上招魂冀生气之来生气为阳又北面言之南方是阳左在西方按士丧礼复者一人诸侯之士一命而用一人复者各依命数也方氏曰复北面求诸幽故西为上西北皆阴故也】

    ○诸侯行而死於馆则其复如於其国如於道则升其乘车之左毂以其绥复【绥耳佳切】

    【郑氏曰馆主国所致舍主国馆宾与使有之得升屋招用襃衣如於其国也道道上庐宿也升车左毂象升屋东荣绥当爲緌緌谓旌旗之旄也去其旒而用之异於生也孔氏曰五等诸侯朝觐天子及自相朝会死於主国有司所受馆舍则复魄之礼与在己本国同若诸侯在道路死升其所乘车左边毂上而复魄车辕向南左毂左东也不於道路庐宿之舍复者庐宿供待衆宾非死者所专有也若在国中招魂则用其上服今在路死则招用旌旗之绥亦冀魂魄望见识之而还也王丧於国亦用绥周礼夏采云建绥复於四郊是也山阴陆氏曰绥旐也以其旐复旐北方之物也死无乎不之号而复之则其旗宜以死者所首之方庐陵胡氏曰礼言绥凡数处郑皆读为緌窃谓王制明堂位夏采所云读作緌可也此复魄旣在车当从执绥之绥杜子春说是郑意盖谓夏采建绥以复不知彼王礼也】

    其輤有裧缁布裳帷素锦以爲屋而行至於庙门不毁墙遂入适所殡唯輤爲说於庙门外【輤千见切裧昌占切说吐夺切郑氏曰輤载柩将殡之车饰也将葬载柩之车饰曰柳裧谓鼈甲边缘缁布裳帷围棺者也裳帷用缁则輤用赤矣輤象宫室屋其中小帐衬覆棺者若未大敛其载尸而归车节皆如之庙所殡宫墙裳帷也适所殡谓两楹之间去輤乃入庙门以其入自有宫室也凡柩自外来者正棺於两楹之间尸亦侇之於此皆因殡焉异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶其殡必於两楹之间者以其不死於室而自外来留之於中不忍远也孔氏曰輤谓载柩之车四旁有物裧垂象鼈甲边缘也輤下棺外用缁色之布以爲裳帷於此裳帷之中又用素锦以爲屋小帐以覆棺设此饰而後行也至庙门不毁去裳帷遂入殡宫殡焉余物不说唯輤一物说於殡宫门外庐陵胡氏曰裳用缁则輤与裧皆赤也以玄纁对尔郑谓輤如綪斾之綪取蒨赤也按大夫以白布爲輤岂亦因染赤得名乎柩车饰经惟此一文则知未大敛前车饰亦然】

    大夫士死於道则升其乘车之左毂以其绥复如於馆死则其复如於家

    【郑氏曰绥亦緌也大夫复於家以玄冕士以爵弁服】

    大夫以布爲輤而行至於家而说輤载以輲车入自门至於阼阶下而说车举自阼阶升适所殡【輲车市专切郑氏曰大夫輤言用布白布不染也不言裳帷俱用布无所别也至门亦说輤乃入言载以輲车入自门明车不易也輲读爲辁许氏说文解字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼又有蜃车天子以载柩蜃辁声相近其制同乎辁崇盖半乘车之轮诸侯言不毁墙大夫士言不易车互相明也不易者不易以輴也庙中有载柩以輴之礼此不尔孔氏曰大夫以白布爲輤不以蒨草染之初死及至家皆以輲车至家说輤唯輲车在故云载以輲车说车说去其车也与自阼阶下而升适两楹之间所殡之处此谓尸若柩则升自西阶也天子诸侯载柩以蜃车其殡时则易以輴大夫士在路载以輲车至家说輤亦载以輲车故郑云车不易也凡在路载柩天子以下至士皆用蜃车其制与輲车同周礼遂师共蜃车之役是天子也旣夕云遂匠纳车于阶间注云蜃车是士也此云輲车谓大夫也诸侯不言可知其蜃车之形车之轝状如牀中央有辕前後出设辂轝辂轝上有四周下则前後有轴以辐爲轮迫地而行其轮卑有似於蜃故郑云半乘车之轮乘车轮六尺有六寸半之得三尺三寸也輲车不用辐爲轮天子诸侯殡皆用之天子菆涂龙輴谓画輴辕爲龙诸侯殡亦用輴车辕不画龙大夫殡不用輴士殡掘肂见衽是亦废輴也其朝庙大夫以上皆用輴士朝庙用輁轴輴与輁轴所以异者大夫诸侯以上有四周谓之輴輁轴则无四周轴状如转辚刻两头爲轵輁状如长牀穿桯前後着金而关轴焉庐陵胡氏曰大夫无爲屋之文则是素锦帐同诸侯矣】

    士輤苇席以爲屋蒲席以爲裳帷

    【郑氏曰言以苇席爲屋则无素锦爲帐孔氏曰士輤用苇席屈之以爲輤棺之屋蒲席以爲裳帷围绕於屋旁也然大夫无以它物爲屋之文则是用素锦爲帐矣旣有素锦爲帐帐外上有布輤旁有布裳帷士之苇席屋之外旁有蒲席裳帷则屋上当以蒲席爲輤覆於上但文不备也方氏曰大夫以布爲輤则诸侯用帛可知士以苇席爲屋则不得用素锦矣蒲席爲裳则不得用缁布矣此皆降杀之别也】

    ○爲君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所爲也私馆者自卿大夫以下之家也【爲云僞切使色事切】

    【郑氏曰公所爲君所作离宫别馆也】

    右记复凡三节

    君讣於它国之君曰寡君不禄敢告於执事夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死【大音泰适音的郑氏曰君夫人不称薨告它国君谦也孔氏曰曲礼云诸侯曰薨士曰不禄夫人尊与君同以告它国之君不敢从君及夫人之礼谦退同士称按曲礼寿考曰卒短折曰不禄臣子於君父虽眉寿考终犹若短折然故云不禄卒是终没之辞若君薨而讣曰卒是夀终矣斯无哀惜之心非臣子之辞邻国书以卒者言无老幼皆终成人之志所以相尊敬不敢指斥邻国君身故云告于执事夫人大子皆当云告于执事不言者略也山阴陆氏曰凡诸侯同盟则讣不同盟盖不讣也君虽寿考犹以不禄讣臣子之意也】

    凡讣於其君曰君之臣某死父母妻长子曰君之臣某之某死【长之两切】

    【郑氏曰讣或作赴赴至也讣於其君谓臣死其子使人至君所告之也君之臣某之某死此臣於其家丧所主者孔氏曰某之某上某是生者臣名下某是臣之亲属死者】

    大夫讣於同国适者曰某不禄讣於士亦曰某不禄讣於它国之君曰君之外臣寡大夫某死讣於适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣於士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实【适音敌实音至一如字】

    【郑氏曰适读爲匹敌之敌谓爵同者实当爲至周秦人声之误也孔氏曰此明大夫讣告之礼同国敌者谓大夫位相敌者大夫旣尊於士士处亦称不禄称某者或死者名或死者官号而讣者得称之讣於它国之君故云外臣自谦退无德故云寡大夫尊敬它君故云某死讣於它国大夫私有恩好故曰外私以讣大夫其辞得申故云某不禄以身讣告故曰使某至讣於士与大夫同方氏曰士曰不禄非士亦曰不禄者谦辞也与死者有恩私故曰外私使某实谓以事实来告刘氏曰实者以异国传闻疑言使人实之也】

    士讣於同国大夫曰某死讣於士亦曰某死讣於它国之君曰君之外臣某死讣於大夫曰吾子之外私某死讣於士亦曰吾子之外私某死

    【孔氏曰此论士丧相讣告之称士贱讣六夫及士皆云某死若讣他国之君及大夫士等云某死但於它君大夫士称外臣外私尔】

    右记讣凡一节

    天子饭九贝诸侯七大夫五士三【饭扶晚切】

    【郑氏曰此盖夏时礼也周礼天子饭含用玉孔氏曰典瑞云大丧共饭玉含玉礼戴说天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠大夫士饭以珠含以贝皆非周礼并夏殷之法左传成十七年子叔声伯梦食琼瑰哀十一年齐陈子行命其徒具含玉此等皆是大夫而以珠玉爲含者以珠玉是所含之物故言之非谓当时实含用珠玉也山阴陆氏曰士丧礼贝三实于笲此士三之证也按珠玉曰含玉贝亦曰含则散言之饭含通也郑氏谓盖夏时礼周礼天子饭含用玉误矣典瑞言玉职也贝非所言大戴礼天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠大夫士饭以珠含以贝典瑞大丧共饭玉含玉则珠有以玉爲之者矣玉府所谓珠玉是也诸侯言饭不言含则蒙上含以玉可知然则饭以珠不必言矣其言之则以天子珠兼以玉诸侯以珠而已稽命徵曰天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以璧相备也相备而天子言玉诸侯言璧璧器也庐陵胡氏曰春秋时子叔声伯陈子行臣饭含僭君疑衰周时礼郑谓此等夏殷礼无所依据又檀弓饭用米贝郑不疑於夏殷独疑此何也】

    ○凿巾以饭公羊贾爲之也

    【郑氏曰记士失礼所由始也士亲饭必发其中大夫以上宾爲饭焉则有凿巾孔氏曰饭含也大夫以上贵故使宾爲其亲含恐尸爲宾所憎秽故设中覆尸面而当口凿穿之令含得入口也士贱不得使宾子自含其亲但露面而含耳凿巾则是自憎秽其亲故爲失礼也山阴陆氏曰礼士含巾不凿至公羊贾始凿之以含君子有取焉礼因时损益故有先王未之有者】

    ○公袭卷衣一玄端一朝服一素积一纁裳一爵弁二玄冕一襃衣一朱緑带申加大带於上【卷音衮】

    【孔氏曰此明袭用衣称公袭以上服在内公身贵故以上服亲身欲尊显加赐故襃衣最外而细服居中也玄端者燕居玄端朱裳也朝服者缁衣素裳日视朝之服也素积者皮弁视朔之服纁裳者冕服之裳亦可鷩毳任取中间一服也爵弁二者玄衣纁裳此始命之服重本故二通也玄冕之下又取一也襃衣最上华君赐也自卷衣至此合爵弁二通合九称朱绿带者以素爲之饰以朱緑此衣之小带散在於衣非是摠束其身已用此朱緑小带结束之重加大带於革带之上大带用素爲之士则二采大夫诸侯皆五采卽率带也申加者谓於革带之上重加此大带也郑氏曰尊卑袭数不同公袭九称则诸侯七称天子十二称与士袭三称子羔袭五称朱緑带者袭衣之带亦以素爲之饰之杂以朱緑异於生也申重也重於革带也革带以佩韍必言重加大带者明虽有变必备此二带也】

    ○率带诸侯大夫皆五采士二采【率音律】

    【郑氏曰此谓袭尸之大带率繂也繂之不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱緑袭事成於带变之所以异於生孔氏曰率谓爲带但摄帛边而熨杀之不加箴功异於生也吉时大带唯有朱緑玄华无五采以五来饰之亦异於生也此士天子之士也诸侯之士则士丧礼用缁带郑以袭衣与生同惟带与生异凡袭事着衣毕加带乃成故注云成於带谓尸袭竟而着此带也山阴陆氏曰言大夫以上袭尸其带皆以五采丝率之卽非袭尸无率也据士练带率下辟】

    ○子羔之袭也茧衣裳与税衣纁衻爲一素端一皮弁一爵弁一玄冕一曾子曰不袭妇服【衻而占切】

    【郑氏曰茧衣裳者若今大?也纩爲茧緼爲袍表之以税衣乃爲一称税衣若玄端而连衣裳者大夫而以纁爲之缘非也唯妇人纁衻礼以冠名服此袭其服非袭其冠曾子讥袭妇服而已玄冕又大夫服未闻子羔曷爲袭之孔氏曰此明大夫袭衣称数子羔贱故卑服亲身茧衣裳者纩爲茧谓衣裳相连而緜纩着之也税谓黑衣也亦衣裳连纁绦也衻裳下缘襈也以绦爲缘茧衣旣亵故用税衣表之合爲一称故云茧衣裳与税衣纁衻爲一也素端以素爲衣裳此第二称也服旣不亵并无别衣表之也皮弁第三称也十五升白布爲衣积素爲裳也爵弁第四称玄衣纁裳也玄冕第五称大夫之上服也纁衻是妇人之服而子羔袭用之故曾子讥之子羔爲大夫无文故注云未闻】

    ○冒者何也所以揜形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也【敛去声】

    【郑氏曰言设冒者爲其形人将恶之也袭而设冒言后衍字尔孔氏曰此记者自问答设冒之事未袭之前始死事须沐浴自旣袭以後以至小敛之前虽已着衣若不设冒则尸象形见爲人所恶也袭则设冒至小敛则以衣覆於冒上山阴陆氏曰后非衍字】

    ○小敛环絰公大夫士一也

    【郑氏曰环絰者一股所谓纒絰也士素委貌大夫以上素爵弁而加此絰焉散带孔氏曰环者周回纒绕之名故知是一股纒絰若两股相交谓之绞亲始死孝子去冠至小敛不可无饰士素委貌大夫以上素弁而贵贱悉得加环絰故云公大夫士一也】

    ○公视大敛公升商祝铺席乃敛

    【郑氏曰丧大记云大夫之丧将大敛旣铺绞紟衾乃铺席则君至爲之改始新之也孔氏曰公君也明君临臣丧大敛礼也臣丧大敛君未至之前主人虽已铺席布绞紟衾闻君至则主人撤去之君来升堂时商祝更铺席待君至乃敛荣君来爲新之也亦示若事由君也商祝主敛事者】

    ○小敛大敛啓皆辩拜【辩音徧】

    【郑氏曰嫌当事来者终不拜故明之也此旣事皆拜孔氏曰礼凡当小敛大敛及啓欑之时唯有君来则止事而出拜之若它宾客至则不止事事竟乃卽堂下之位悉徧拜故云皆辩拜也然士若当事而大夫至则士亦爲大夫出下云大夫至絶踊而拜之是也应氏曰小敛以袭其形大敛以韬於棺啓殡以载其柩皆丧事之变节而切於死者之身也生者之痛莫此爲甚宾亦於是拜死者吊生者故主人皆徧拜以谢之而致其哀也澄曰应氏谓宾亦於是拜死者古无是礼也】

    ○当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭於士旣事成踊袭而后拜之不改成踊

    【郑氏曰尊大夫来至则拜之不待事已也更成踊者新其事也於士士至也事谓大小敛之属孔氏曰此明士有丧大夫及士来吊之礼按檀弓云大夫吊当事而至则辞焉谓大小敛时主人不出故辞大夫也此是敛已竟当其袒踊故絶踊而拜之也反改成踊反还也改更也拜大夫竟反还先位更爲踊而始成踊也乃袭谓更成踊讫乃袭初袒之衣也旣事旣犹毕也当主人有大小敛诸事而士来吊则主人毕事竟而成踊不卽出拜也士言旣事则大夫亦然大夫言絶踊则士固不絶踊也成踊毕而袭袭毕乃拜之不更爲成踊山阴陆氏曰已尝袒矣大夫至而袭故今改袭而袒於士袭而後拜之故不复改袒然则又成踊何也盖居丧凡宾客吊客去而归必踊】

    ○公七踊大夫五踊妇人居间士三踊妇人皆居间【郑氏曰公君也始死及小敛大敛而踊君大夫士一也则皆三踊矣君五日而殡大夫三日而殡士二日而殡士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊妇人居间者踊必拾主人踊妇人踊宾乃踊孔氏曰此明诸侯至士初死在室殡踊节及贵贱踊数公诸侯去死日五日而殡则合死日六日也七踊者始死一踊明日袭之时又一踊袭明日朝又一踊明日小敛朝一踊爲四也其日晚小敛时又一踊是小敛日再踊就於前三日爲五也小敛明日朝又踊爲六也至明日大敛之朝不踊当大敛时乃踊凡七也大夫三日殡合死日爲四日始死一明日袭朝一又明日小敛日再小敛明日大敛一凡五也士二日殡合死日数三日也始死一小敛朝不踊至小敛时一又明日大敛一凡三也妇人与丈夫更踊居宾主之中间也然亲始死及动尸举柩哭踊无数今云七五三者谓爲礼有节之踊每踊辄三者三爲九而谓爲一也山阴陆氏曰公五日而殡踊七日大夫三日而殡踊五日其始死之日踊旣殡之後一日犹踊若士三日而殡踊三日则其旣殡之後一日不踊欤三五七然後有间士三踊妇人居间言皆三无又间故也然则妇人居间若公七踊其二日甲一踊又二日乙一踊又二日甲一踊大夫放此方氏曰爲贵者踊则多爲贱者踊则少此重轻之别也】

    ○孔子曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶於地如知此者由文矣哉由文矣哉

    【郑氏曰由用也言知此踊絶地不絶地之情者能用礼文哉能用礼文哉美之也伯母叔母义也姑姊妹骨肉也山阴陆氏曰疏衰大功文也踊絶不絶情也伯叔母之丧文至而情不至姑姊妹之丧文不至而情至知此者则凡於礼知由於内也澄曰丧礼有情有文诚於中者情也形於外者文也伯母叔母之疏衰期其文隆於大功矣然义服之情轻於骨肉故踊不絶地其哀浅也姑姊妹之大功九月其文杀於疏衰矣然骨肉之情重於义服故絶踊於地其哀深也知此二者则知哀之浅深由乎其中之情也岂由乎外之文矣哉陆说优於郑注】

    ○嫂不抚叔叔不抚嫂

    【郑氏曰远别也澄曰嫂之於叔叔之於嫂生不通问死不制服皆远之也故於大敛之时不抚其尸方氏谓抚者抚存之也不解此抚爲抚尸之抚疑非记礼者之意】

    ○君不抚仆妾

    【郑氏曰略於贱也澄曰君抚大夫及内命妇大夫君抚室老及侄娣仕於家曰仆仆贱於室老者妾贱於侄娣者故恩不及之】

    右记饭袭敛踊抚凡十三节

    丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缌冠缲缨【属音烛别彼列切缝音逢缲音澡】

    【郑氏曰条属者通屈一条绳若布爲武垂下爲缨属之冠象大古丧事略也别吉凶者吉冠不条属也吉冠则缨武异材焉右缝者右辟而缝之小功以下左辟象吉轻也缲缨当爲缲麻带絰之缲谓有事其布以爲缨孔氏曰此明丧冠轻重之制吉冠则缨与武各别丧冠则缨与武共材属犹着也条属谓一条绳屈之爲武垂下爲缨以着冠也三年练冠小祥之冠也虽微入吉亦犹条属与凶冠不异吉冠则襵丄辟缝向左左爲阳阳吉也凶冠缝向右右爲阴阴丧所尚也小功以下轻故缝同吉向左也缌衰冠治缕不治布冠又用澡治缌布爲缨也山阴陆氏曰缲读如蚕缲之缲缲缨散丝缨也卽言丝嫌不散】

    大功以上散带

    【郑氏曰小功缌轻初而绞之孔氏曰小敛之後主人拜宾袭絰於序东小功以下皆绞之大功以上散此带垂不忍卽成之至成服乃绞】

    ○朝服十五升去其半而缌加灰锡也【去起吕切】

    【郑氏曰缌精麤与朝服同去其半则六百缕而疏也又无事其布不灰焉孔氏曰缌麻於朝服十五升布之内抽去其半以七升半用爲缌麻服之衰服也取缌布又加灰治之则曰锡言锡然滑易也云加灰锡明缌衰不加灰冶布也山阴陆氏曰周书成王会墠上天子朝服八十物唐叔荀叔周公太公望朝服七十物唐公虞公殷公夏公朝服五十物物缕也据此升之精麤不同郑氏谓八十缕爲升举其精者也缌於缕加灰锡於布加灰】

    ○大夫之哭大夫弁絰大夫与殡亦弁絰大夫有私丧之葛则於其兄弟之轻丧则弁絰【与音预】

    【郑氏曰弁絰者大夫锡衰相吊之服也如爵弁而素加环絰私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而往不以私丧之末临兄弟孔氏曰谓成服以後大夫往吊哭大夫则身着锡衰首加弁絰若未成服前与殡之时身亦弁服而首加弁絰也私丧之葛谓妻子之丧至卒哭以葛代麻之後於此之时遭兄弟之轻丧缌麻大夫降一等虽不服以骨肉之亲亦着吊服弁絰而往不以妻子私丧之末服临兄弟也若成服後则锡衰未成服之前身着素裳而首服弁絰】

    ○凡弁絰其衰侈袂

    【郑氏曰弁絰服者吊服也其衰锡也缌也疑也侈犹大也袂之小者二尺二寸大者半而益之则侈袂三尺三寸孔氏曰吊服首着弁絰身着锡衰缌衰疑衰此三衰大夫以上大作其袂若士则其衰不侈也故周礼司服有玄端素端明士不侈故称端】

    ○执玉不麻麻者不绅麻不加於采

    【孔氏曰寻常执玉行礼不得服衰麻聘礼已国君薨至於主国衰而出注云於是可以凶服将事彼执玉得服衰絰者谓受主君小礼若行聘享大事则吉服自若着麻要絰者不得复着大带故在丧以絰代绅弁絰之麻不得加於玄衣纁裳之采也郑氏曰麻谓絰也绅大带也丧以要絰代大带采玄纁之衣采者不麻谓弁絰者必服吊服也山阴陆氏曰据此弁絰虽服皮弁而絰非常服之弁欤弁师王之皮弁会五采】

    ○端衰丧车皆无等

    【郑氏曰衣衰言端者玄端吉时常服丧之衣衰当如之丧车恶车也丧者衣衰及所乘之车贵贱同孝子於亲一也孔氏曰端正也吉时玄端服身与袂同以二尺二寸爲正而丧衣亦如之以其缀六寸之衰於心前故曰端衰等等差也丧之衣衰及恶车天子至士制度同无等差之别也丧车凡五等木车始遭丧所乘素车卒哭所乘薻车旣练所乘駹车大祥所乘漆车禫所乘】

    ○古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖关毂而輠轮者於是有爵而后杖也【朝音潮輠胡瓦胡罪胡管三切】

    【郑氏曰记庶人失礼所由始也叔孙武叔鲁大夫叔孙州仇也轮人作车轮之官孔氏曰关穿也輠回也作轮之人以扶病之杖关穿车毂中而回转其轮於是有爵而后杖以其爵位旣尊其杖不鄙亵而许用也】

    ○爲长子杖则其子不以杖卽位

    【郑氏曰辟尊者孔氏曰其子长子之子祖在不厌孙其孙得杖但与祖同处不得以杖卽位】

    爲妻父母在不杖不稽颡

    【郑氏曰尊者在不敢尽礼於私丧孔氏曰此谓适子爲妻父母见存不敢爲妻杖又不可爲妻稽颡按丧服大夫爲适妇爲丧主父爲己妇之主故父在不敢爲妇杖父没母存爲妻虽得杖而不得稽颡以杖与稽颡连文不杖属父在不稽颡属母在故云父母在不杖不稽颡而范宣子申礼论云在有二义一者生存爲在二者旁侧爲在此云母在谓在母之侧爲妻不杖按爲母削杖而问丧云父在不敢杖尊者在故也是在谓在侧之在此范氏之释但父母在之文相连爲一而父爲存在之在母爲在侧之在范义未安山阴陆氏曰适子爲妻如此则庶子父虽在以杖卽位可也】

    母在不稽颡稽颡者其赠也拜

    【郑氏曰言独母在於赠拜得稽颡则父在赠拜不得稽颡孔氏曰前明父母俱在故不杖不稽颡此明父没母在爲妻得有稽颡寻常拜宾之法母在爲妻子不稽颡但父没母在稍降杀於父它人以物来赠已其恩旣重拜谢此赠之时得稽颡也故云其赠也拜方氏曰父母在则爲妻不杖不稽颡爲尊者厌不敢尽礼於私丧也父没母在爲妻亦不稽颡则容杖矣然於拜赠之时亦稽颡焉凡以别於父在之时也】

    ○国禁哭则止朝夕之奠卽位自因也

    【郑氏曰禁哭谓大祭祀时虽不哭犹朝夕奠自因自用故事孔氏曰止谓止而不哭自因谓孝子於殡宫朝夕两奠之时卽阼阶下位自因其故事而设奠也】

    ○朝夕哭不帷

    【郑氏曰缘孝子心欲见殡肂也旣出则施其?鬼神尚幽闇也孔氏曰孝子朝夕进入庙门内哭位之时除去殡宫帷哭竟则帷之】

    无柩者不帷

    【郑氏曰谓旣葬也棺柩已去鬼神在室堂无事焉遂去帷孔氏曰葬後神主祔庙还在室则在堂无事故不复用帷】

    ○童子哭不偯不踊不杖不菲不庐【偯引岂切菲扶味切】

    【郑氏曰童子未成人不能备礼也当室则杖孔氏曰当室谓十五以上若世子生则杖故曾子问云子衰杖成子礼也皇氏云童子当室则备此五事问丧云当室则免而杖举重言也】

    右记冠衰絰杖哭凡十一节

    有殡闻外丧哭之它室

    【郑氏曰哭之它室明所哭者异也哭之爲位孔氏曰有殡谓父母丧未葬柩在殡宫者也外丧谓兄弟丧在远者也它室别室若闻外丧哭於殡宫则嫌是哭殡於别室哭之明所哭者爲新丧也】

    入奠卒奠出改服卽位如始卽位之礼

    【郑氏曰谓後日之哭朝入奠於其殡旣乃更卽位就它室如始哭之时孔氏曰明日之朝着重丧之服入奠殡宫及下室卒奠而出改已重丧服着新死未成服之服即它室之位如昨日闻丧卽位时也】

    ○大夫士将与祭於公旣视濯而父母死则犹是与祭也次於异宫旣祭释服出公门外哭而归其它如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭【与音预】

    【郑氏曰犹亦当爲由次於异宫不可以吉与凶同处也使者反而后哭不敢专已於君命也孔氏曰此明大夫士与祭於公而有私丧之礼犹是与祭者旣与祭於公祭日前旣视濯之後而遭父母丧则犹是吉礼而与於祭也其时止次异宫不可以吉与凶同处也未视濯前遭父母之丧则使人告君必待告君者反而后哭父母也庐陵胡氏曰犹是言自若也】

    如诸父昆弟姑姊妹之丧则旣宿则与祭卒事出公门释服而后归其它如奔丧之礼如同宫则次于异宫【郑氏曰宿则与祭出门乃解祭服皆爲差缓也孔氏曰旣宿谓祭前三日将致齐之时旣受宿戒虽有期丧则与公家之祭若诸父昆弟姑姊妹等同宫而死则旣宿之後出次异宫按前遭父母之丧旣视濯而与祭此期丧宿则与祭前遭父母之丧旣祭释祭服乃出公门此期丧出门乃解祭服以期丧缓於父母山阴陆氏曰归而后哭亦以此】

    ○凡异居始闻兄弟之丧唯以哭对可也

    【郑氏曰恻怛之痛不以辞言爲礼也孔氏曰此明异居闻兄弟丧之礼凡非一之辞异居别所而始闻兄弟之丧恻怛情重不暇问余事惟哭对使者於礼可也】

    其始麻散带絰未服麻而奔丧及主人之未成絰也疏者与主人皆成之亲者终其麻带絰之日数

    【郑氏曰散带垂与居家同也凡丧小敛而麻疏者谓小功以下也亲者大功以上也疏者及主人之节则用之其不及亦自用其日数孔氏曰大功以上兄弟其初闻丧始服麻之时散垂要之带絰若小功以下服制则纠垂不散也若闻丧未及服麻而卽奔丧道路旣近至在主人未成絰时谓未小敛之前也疏者値主人成服之节则与主人成之亲者虽値主人成服未即成之必终竟其麻带絰依礼日数满而后成服奔丧之後至三日而成服也按奔丧礼闻丧卽袭絰绞带不散彼谓有事未卽奔丧故也又奔丧礼至卽绞带不散垂彼谓来迟此卽来奔故至犹散麻以见尸柩故也】

    ○闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭

    【郑氏曰奔丧节也孔氏曰此明奔兄弟丧之法见丧者之鄕而哭谓亲兄弟同气及同堂兄弟也奔丧礼云齐衰望鄕而哭大功望门而哭谓降服大功者如此则兄弟之名通轻重也】

    ○适兄弟之送葬者弗及遇主人於道则遂之於墓【郑氏曰言骨肉之亲不待主人也孔氏曰此兄弟通缌小功也适往也谓往送五服之亲不及丧柩在家主人葬竟已还送葬之人値於路不得随孝子归仍自独往於墓也】

    ○凡主兄弟之丧虽疏亦虞之

    【郑氏曰丧事虞祔乃毕孔氏曰疏谓小功缌麻彼旣无主虽服缌小功之疏亦爲之主虞祔之祭按小记云大功者主人之丧有三年者则必爲之再祭郑注云小功缌麻爲之练祭可也与此不同者彼承大功有三年者此则缌小功有三年者故至小祥同於三年故主虞祔也今此言疏者亦虞但虞者谓无服者朋友相爲亦虞祔也】

    ○姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主

    【郑氏曰此谓姑姊妹无子寡而死也夫党无兄弟无缌之亲也其主丧不使妻之亲而使夫之族人妇人外成必宜得夫之姓类】

    夫若无族矣则前後家东西家无有则里尹主之【郑氏曰丧无无主也里尹闾胥里宰之属诸侯吊於异国之臣则其君爲主里尹主之亦斯义孔氏曰按周礼六遂之内二十五家爲里里置一宰下士也】

    或曰主之而附於夫之党

    【郑氏曰妻之党自主之非也夫之党其祖姑也朱子曰古法旣废邻家里尹决不肯祭它人之亲则从宜而祀之别室其可也】

    ○主妾之丧则自祔至於练祥皆使其子主之其殡祭不於正室

    【郑氏曰祔自爲之者以其祭於祖庙孔氏曰妾旣卑贱得主之者谓女君死摄女君也祔祭於祖姑尊祖故自祔也妾合祔於妾祖姑无妾祖姑则祔於女君虽摄女君犹下正适故殡之与祭不得在正室妾祖姑无庙於庙中爲坛祭之若不摄女君之妾则不得爲主别爲坛不在祖庙中而子自主之也方氏曰妾之丧祔於妾祖姑之庙故其夫自主而祔之非尊妾也尊祖而已练祥则使其子者略之也殡祭不於正室者所以明嫡也山阴陆氏曰言主妾之丧则自祔则妾之丧其主有不主者矣】

    ○士之子爲大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则爲之置後【爲之云僞切】

    【郑氏曰大夫之子得用大夫之礼而士不得也置犹立也孔氏曰士子身爲大夫父身是士故不可爲大夫丧主使此死者之子爲主以其是大夫适子故得服大夫服爲之主也若无适子则以庶子当适处若无庶子则以族人之子当适处皆得用大夫礼此所置之後谓暂爲丧主假用大夫礼若大宗子则直爲立後自然用大夫礼也父是士则不得主大夫丧所以然者父贵可以及子故大夫之子得用大夫之礼子贵不可以及父故其父不得用大夫之礼】

    ○大夫爲其父母兄弟之未爲大夫者之丧服如士服士爲其父母兄弟之爲大夫者之丧服如士服【爲其云僞切方氏曰生者贵而死者贱则其服从死者嫌若临之故也生者贱而死者贵则其服从生者嫌若僭之故也郑氏曰大夫虽尊不以其服服父母兄弟嫌若踰之也士谓大夫庶子爲士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫丧礼逸与士异者未得而备闻也春秋传齐晏桓子卒晏婴麄衰斩苴絰带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰唯卿爲大夫此平仲之谦也言已非大夫故爲父服士服尔麤衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也斩衰以三升爲正微细焉则属於麤也然则士与大夫爲父服异者有麤衰斩枕草矣其爲母五升缕而四升爲兄弟六升缕而五升乎唯大夫以上乃能备仪尽饰士以下则以臣服君之斩衰爲其父以臣从君而服之齐衰爲其母与兄弟亦以勉人爲高行也大功以下大夫士服同孔氏曰大夫之父母兄弟或作士或无官今大夫若爲之着大夫之服是自尊踰越父母兄弟也士是大夫庶子者若大夫适子虽未爲士犹服大夫之服王氏云丧礼自天子以下无等春秋之时尊者尚轻简丧服礼制遂坏羣卿专政晏子恶之故服麤衰枕草於当时爲重孟子谓三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达於庶人三代共之此记谓端衰丧车皆无等平仲不以己之是駮人之非逊辞以辟咎也其大夫与士异者大夫以上在丧敛时弁絰士冠素委貌石林叶氏曰古者丧服大夫士必有异制礼经皆不载郑氏引晏平仲居桓子丧其老以爲非大夫礼爲证父母兄弟之未爲大夫者服士服盖不欲以尊踰之也而桓子亦大夫矣晏氏之老以爲非大夫礼则平仲之服士服也当时诸国盖多行短丧而况其服是以平仲矫之不欲斥人之过姑自抑答以卿然後爲大夫大夫与士之礼其必以精麤爲辨欤山阴陆氏曰古者士服斩衰三升寝苫枕块则大夫麤衰斩寝苫枕草是欤当晏子时士僭大夫大夫以上丧服益轻故婴反古之道家老视时以爲非也间传曰斩衰三升齐衰四升五升六升齐衰四升盖士以下则五升大夫六升诸侯天子齐衰之别也若斩衰则两等丧服所谓衰三升三升有半三升有半大夫以上服斩之衰欤】

    ○大夫之适子服大夫之服

    【郑氏曰仕至大夫贤着而德成适子得服其服亦尊其适象贤孔氏曰父官至大夫适子虽未仕得服大夫之服爲其能象似父之贤也皇氏云大夫适子若爲士爲其父唯服士服郑注仕至大夫谓此子若仕官至大夫始得服大夫服以其贤德着成也澄按皇说疑非郑意】

    ○大夫之庶子爲大夫则爲其父母服大夫服其位与未爲大夫者齿【爲其云僞切】

    【郑氏曰虽庶子得服其服尚德也使齿於士不可不宗适孔氏曰大夫庶子仕至大夫由其身有德行所以得服大夫之服其行位之处齿列於适子之下年虽长於适子犹在适子之下使适子爲主若年少於适子则固在下是宗适也方氏曰大夫之适子虽爲士服大夫之服而不嫌於重者适故也至於庶子身爲大夫虽服大夫之服其位犹与未爲大夫者齿盖长幼之序不可以贵贱废故也】

    ○违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服【郑氏曰其君尊卑异也违犹去也去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得爲旧君服孔氏曰去诸侯谓不便其君及辟仇也之往也已本是诸侯臣往仕大夫是自尊适卑不可反服於前之尊君也本是大夫臣今仕诸侯是自卑适尊若犹服卑君则爲新君之耻故亦不反服旧君若所仕尊卑敌则反服旧君服齐衰三月方氏曰或违尊而之卑或违卑而之尊皆不敢反服於旧君者以尊卑异体故也清江刘氏曰此言违而仕者则不反服旧君避新君也然则违而未仕者闻旧君之丧则反服尔春秋传所谓未臣焉有伐其国者反死之可矣旣臣焉而反死之则不可郑玄云去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得爲旧君服非也】

    ○孔子曰管仲遇盗取二人焉上以爲公臣曰其所与游辟也可人也管仲死桓公使爲之服宦於大夫者之爲之服也自管仲始也有君命焉尔也

    【郑氏曰可人也言此人可也但居恶人之中使之犯法宦犹仕也此仕於大夫更升於公与违大夫之诸侯同尔礼不反服孔氏曰管仲於盗中简取二人荐上以爲桓公之臣谓此盗人所与交游是邪辟之人故爲盗其人性行是堪可之人也依礼仕於大夫升爲公臣不合爲大夫着服管仲死桓公使此二人着服自此升爲公臣者皆服宦於大夫之服记失礼所由山阴陆氏曰爲其所爲主服与违大夫之诸侯不同盖世衰道微君不能教始服其师君不能举而所爲主者有服矣】

    ○外宗爲君夫人犹内宗也【爲云僞切後同】

    【郑氏曰皆谓嫁於国中者爲君服斩夫人齐衰不敢以其亲服服至尊也外宗谓姑姊妹之女舅之女及从母皆是也内宗五属之女也其无服而嫁於诸臣者从爲夫之君嫁於庶人从爲国君孔氏曰君内宗爲君悉服斩衰爲夫人齐衰则君外宗之女爲君及夫人与内宗同故云犹内宗也按礼族人不敢以其戚戚君则异族者亦不可以戚戚君故不以其亲服服至尊也郑知嫁於国中者以经云爲君夫人是国人所称号故也国外当云诸侯古者大夫不外取故君之姑姊妹嫁於国内大夫爲妻是其正也舅之女及从母在国中非正也诸侯不内取舅女及从母不得在国中诸侯虽曰外取舅及从母元在它国而舅之女及从母不得来嫁与己国卿大夫爲妻以卿大夫不外取也内宗外宗嫁在它国皆爲本国诸侯服斩或云在它国则不得也此外宗与丧服外宗爲君别也故郑注彼云外宗是君之外亲之妇此外宗惟据君之宗】

    ○女君死则妾爲女君之党服摄女君则不爲先女君之党服

    【郑氏曰妾於女君之亲若其亲然孔氏曰虽是徒从而抑妾故爲女君党服防觊觎也摄女君差尊故不爲先女君之党服山阴陆氏曰卽不言先嫌女君或出】

    右记闻丧奔丧主丧服丧凡十六节

    诸侯使人吊其次含襚賵临皆同日而毕事者也其次如此也【含胡暗切襚音遂賵芳凤切临如字】

    【孔氏曰诸侯使人吊邻国先行吊礼宣君命人以饮食爲急故含次之食後须衣故襚次之有衣卽须车马故賵次之君事旣毕则臣行私礼故临在後事虽多同一日毕也郑氏曰言五者相次同时】

    ○吊者卽位于门西东面其介在其东南北面西上西於门主孤西面相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某须矣吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位【相去声郑氏曰吊者卽位于门西立门外不当门也主孤西面立於阼阶下也相者受命受主人命以出也不言摈者丧无接宾也淑善也如何不善言君痛之甚使某吊也称孤某者其君名君薨称子某使人知适嗣也须矣不出迎也子孤子也降反位者出反门外位无出字脱孔氏曰此明吊礼门西谓主国大门之西凶事异於吉故其介在东南北面西上以使在门西故也相者相主人传命者也孤谓嗣子也某爲嗣子之名异於吉礼不出迎故云须矣主人升堂谓从阼阶升也子拜稽颡不云孤某而称子者客旣有事於殡故称子以对殡之辞也以下皆然若对宾之辞则称孤某郑云丧无接宾故不言摈而言相此对例尔若通而言之吉事亦云相凶事亦称摈】

    含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席旣葬蒲席降出反位宰夫朝服卽丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东

    【郑氏曰含玉爲璧制其分寸大小未闻言降出反位则是介也春秋有旣葬归含賵襚无讥焉皆受之於殡宫朝服告邻国之礼也卽就也以东藏於内也孔氏曰此明含礼含者坐委所含之璧于殡之东南席上未葬之前有苇席承之旣葬以後则以蒲席承之宰夫朝服卽丧屦宰谓上卿夫衍字朝服者吉服也以邻国执玉而来执玉不麻故着朝服不敢纯凶待邻国也以在丧不可纯吉故卽丧屦也此遭丧已久故嗣子亲受礼宰着朝服若新始遭丧则主人不亲受使大夫受於殡宫此吊者旣爲上客又賵者是上介则此含者襚者当是副介末介但含襚於死者爲切故在先陈之】

    襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某须矣襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡东襚者降受爵弁服於门内溜将命子拜稽颡如初受皮弁服於中庭自西阶受朝服自堂受玄端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面【要一遥切】

    【郑氏曰委衣于殡东亦於席上所委璧之北顺其上下受襚者以服者贾人也其举亦西面亦襚者委衣时孔氏曰此明襚礼按上文含者称执璧下文賵者称执圭则此襚者当称执衣不云者文不备也郑注顺其上下谓上者在前下者在後也云委衣于殡东又云受爵弁受皮弁玄端皆如初是皆在殡东西面而向殡今云举者亦西面是亦如襚者西面也其服重者使执而入爵弁受於内溜皮弁受於中庭朝服受於西阶玄端受於堂旣受处不同则陈於璧北亦重者在南凡诸侯相襚衣数无文据此其服有五又先路襃衣不以襚以外无文山阴陆氏曰所受服转卑故其所授转高也据爵弁服纁裳皮弁服素积玄端玄裳爵弁服尊矣受於门内溜皮弁次之受於中庭朝服又次之自西阶受朝服玄端卑矣自堂上受玄端】

    上介賵执圭将命曰寡君使某賵相者入告反命曰孤某须矣陈乘黄大路於中庭北輈执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐于殡东南隅宰举以东【乘去声郑氏曰輈辕也自率也下谓马也马在路之下觐礼曰路下四亚之客给使者入设乘黄於大路之西客入则致命矣使或爲史孔氏曰此明賵礼乘黄谓马也大路谓车也陈四黄之马於大路之西於殡宫中庭北輈者大路輈辕北向也客使谓使客之从者爲客所使故曰客使自下由路西者由左也陈路北辕旣竟賵客执圭升堂致命而客之从者牵马设在车之西大路亦使设之也引觐礼证马爲下也四亚之谓马四匹亚次路车也賵旣夕有奠主於亲者故兄弟賵奠此诸侯相与旣疏故无奠山阴陆氏曰犬马不上於堂故执圭将命小行人圭以马客使率马者也自下自路下西之前聘礼所谓率马者自前西乃出是也坐委於殡东不言圭尊圭也】

    凡将命鄕殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰人举襚升自西阶西面坐取之降自西阶賵者出反位于门外【鄕许亮切】

    【郑氏曰凡者说不见者也鄕殡将命则将命时立於殡之西南宰夫宰之佐也此言宰举璧与圭则上宰夫朝服衍夫字賵者出乃言反位门外明礼毕将更有事孔氏曰此摠明从上以来吊含襚及賵文不见者鄕殡谓在殡之西南东北面将命旣毕子拜稽颡之後将命者来就殡东西面坐委之宰举璧与圭者主人上卿坐举含者之璧与賵者之圭宰夫举襚谓宰之属官举此襚者之衣宰与宰夫欲举时升自西阶不敢当主孤之位来鄕殡东席之东西鄕坐取之降自西阶也山阴陆氏曰此吊仪也始云寡君使某吊已而曰寡君使某含寡君使某禭寡君使某賵又曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执绋则吊临含襚賵皆相将赠赙亦应尔而今不录不与録也玩好曰赠货财曰赙】

    上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立于其左东上宗人纳宾升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命其毋敢视宾客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视宾客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从客立于门西介立于门左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三客出送于门外拜稽颡【綍音弗拾其刼切】

    【郑氏曰上客吊者也临视也言欲入视丧所不足而给助之谦也其实爲哭尔临者入门右不自同於宾客宾三辞而称使臣爲恭也爲恭者将从其命孤降自阼阶拜之拜客谢其厚意不迎而送丧无接宾之礼孔氏曰此明吊含襚賵旣毕上客行临哭之礼使一介老某相执綍者一介谦辞某者上客名也相助也谦言助主人执其葬綍临者不敢自同宾故入门右从臣位也宗人纳宾升受命于君者主国宗人掌礼欲纳此吊宾先受纳宾之命於主国嗣君也降曰请复位者宗人下阼阶请客复门西客位也反命者反此客之辞命於嗣君也曰孤敢固辞者是宗人受嗣君之命以告客前文云孤某此直云孤者客是使臣不复称名也前四礼客皆在门西此临在门东者前是奉君命而行此是私礼若聘礼私觌故在门东山阴陆氏曰临应亲至故其词如此据寡君使某吊使某含使某襚使某賵不云不得承事其遣上客亦以此賵称上介亚於此欤若陈乘黄大路於中庭盖亦重礼也言执绋容外客临有丧而至者也含不及敛不及事矣禭不及殡不及事矣賵不及葬不及事矣虽然犹愈乎否宾升受命于君变子称君容外客临有不及事旣葬与踰年而後至也公羊传曰君薨称子某旣葬称子踰年称公其曰孤降自阼阶则子踰年可知不名亦以此曲礼曰居丧之礼升降不由阼阶】

    ○诸侯相禭以後路与冕服先路与襃衣不以襚【郑氏曰不以己之正者施於人以彼不以爲正也後路贰车贰车行在後也孔氏曰襚谓以物送死用後路谓上路之後次路也冕服谓上冕之後次冕也先路襃衣是己车服之上不可以施人以彼不以爲正服所用也澄曰冕服以禭後路以賵但言相襚者包賵在其中也】

    ○妇人非三年之丧不踰封而吊如三年之丧则君夫人归夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其宅如奔丧礼然

    【郑氏曰踰封越境也君夫人归奔父母丧也其归也以诸侯吊礼其待之若待诸侯谓夫人行道车服主国致礼入自闱门升自侧阶不自同於女宾也宫中之门曰闱门爲相通者也侧阶旁阶其它谓哭踊髽麻孔氏曰父母三年之丧虽君之夫人归往奔丧也非三年丧则不归女子出适爲父母期云三年者以本亲言也按丧大记夫人吊於大夫士入自大门升自正阶今此不然以女子子是父母之亲不可同於女宾之疏也主国之君在阼阶待之不降阶而迎言其它如奔丧礼嫌夫人伍尊与卿大夫妻奔丧礼异故明之侧阶谓东旁之旁阶】

    ○其国有君丧不敢受吊

    【郑氏曰辟其痛伤己之亲如君孔氏曰此谓国有君丧而臣又有亲丧则不敢受它国宾来吊也以义断恩哀痛主於君不私於亲】

    右记吊含禭賵临凡五节

    大夫之丧大宗人相小宗人命龟卜人作龟【相息亮切郑氏曰卜葬及日也相相主人礼也命龟告以所问事也作龟谓扬火灼之以出兆孔氏曰大夫谓卿大宗谓大宗伯小宗谓小宗伯皇氏云大小二宗并是其君之职来爲丧事故宗伯肆师云凡卿大夫之丧相其礼应氏曰君臣一家也君之丧百官庀其职大夫之丧家臣庀其役其广狭不同矣君则恤其私而以国有司助之其凡役则司徒供之少仪听役於司徒是也其赞相则大小二宗与卜人同之宗伯肆师相礼是也大小宗与卜人皆春官而丧事同赞相之盖君丧之用大宰大宗大祝若曾子问所记是也而亦以赞大夫之丧其待之厚矣夫臣子之丧其力有不能尽具者皆仰之於公又俾有司赞其事所谓体羣臣者此类是也】

    ○大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁

    【郑氏曰有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶皮弁则纯吉之尤者也占者尊於有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁孔氏曰宅谓葬地大夫尊故得卜宅幷葬日麻衣谓吉服十五升之布深衣布衰谓以三升半布爲衰长六寸广四寸缀於衣前当胷上後又有负版长一尺六寸广四寸白布深衣是吉衰是凶布带亦凶缁布冠是吉不蕤亦凶故郑云非纯吉亦非纯凶也因丧屦因丧之绳屦也缁布冠古法不蕤後代有蕤此以凶事故特云不蕤占者谓卜龟之人山阴陆氏曰据士冠礼筮日有司如主人服卽位于西方东面北上有司羣吏有事者也郑氏谓卜人误矣】

    如筮则史练冠长衣以筮占者朝服

    【郑氏曰筮者筮宅也谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也孔氏曰士丧礼云筮宅卜日士不合用卜故用筮以筮轻故用纯凶服占者用朝服也按士丧礼族长涖卜及宗人吉服彼谓士之卜礼服玄端此据筮礼故朝服按士虞礼注云士之属吏爲其长吊服加麻此史练冠长衣者此文含大夫以其臣爲大夫布带绳屦故史练冠长衣若士之卜史当从吊服不得练冠长衣也】

    ○祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某

    【郑氏曰祝称卜葬虞者卜葬卜虞祝称主人之辞也孙谓爲祖後者称曰哀孙某卜葬其祖某甫夫曰乃某卜葬其妻某氏兄弟相爲卜称名而已孔氏曰谓卜葬择日而卜人祝龟所称主人之辞也虞用葬日故幷言葬虞子卜葬父则称哀子某卜葬其父某甫乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也弟爲兄则祝辞云某卜葬兄伯子某兄爲弟则云某卜葬其弟某兄弟称名则子孙与夫皆称名也】

    ○士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行【乘去声】

    【郑氏曰乘人谓使人执引也专道人辟之孔氏曰柩迁之夜须光明故竟夜燎也乘人谓人引车不用马也旣夕礼云属引专道谓丧在路不辟人也三事爲重故与天子同】

    ○升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩大夫之丧其升正柩也执引者三百人执铎者左右各四人御柩以茅【引以愼切郑氏曰升正柩者谓将葬朝于祖正棺於庙也五百人谓一党之民诸侯之大夫邑有三百户之制綍引同尔庙中曰綍在涂曰引互言之御柩者居前道止之大夫士皆二綍孔氏曰此明诸侯大夫送葬正柩之礼执铎之差将葬朝於祖庙柩升庙之西阶旣夕礼云升自西阶正柩于两楹间是也衔杖止喧嚣也司马夏官主武故执金铎率衆左右各八人夹柩以号令於衆也匠人工人也以鸟羽注於柄头如盖谓之羽葆匠人主宫室故执羽葆居柩前御行於道指挥爲进止之节也周礼丧祝御柩谓王礼也此云匠人诸侯礼也按周礼注六乡主六引六遂主六綍此云执绋应举六遂而言党者正取一党之人数尔邑有三百户之制谓小国中下大夫其实大国下大夫亦三百户论语伯氏騈邑三百注云伯氏齐大夫是齐爲大国下大夫亦三百家也方氏曰大夫礼杀於诸侯故以茅取其色白宜於凶礼且以表哀素之心焉楚军前茅亦以兵凶器也】

    ○君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠

    【郑氏曰主人拜踊於宾位不敢迫君也君卽位车东出待不必君留也君反之使奠孔氏曰臣丧朝庙柩已下堂载在柩车而君来吊居位於车宋故主人在车西东面而拜门谓祖庙门也右西边也若门外来则右在东此据车门内出故右在西孝子拜君竟从位立近门内西边北面而哭踊爲礼也出待者孝子哭踊毕而先出门待君以君来则拜迎去则拜送今君吊事竟不敢必君久留故孝子先出待君出也反而后奠者君使人命孝子反还丧所而后设奠告柩知之或谓此在庙载柩车时奠谓反设祖奠也】

    ○大夫之丧旣荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书【郑氏曰嫌与士异记之也旣夕礼曰包牲取下体又曰主人之史请读賵孔氏曰此明大夫将葬柩朝庙後欲出之时也按士丧礼下篇云荐马凡有三柩初出至祖庙设奠爲迁祖之奠讫乃荐马一也至日侧祖奠又荐马二也明日将行遣奠时又荐马三也此荐马下云包奠而读书於旣夕礼爲第三荐马时也荐进也马是牵车爲行之物孝子见进荐马是行期已至故感之而哭踊马出乃取遣奠牲下体包裹之以遣送行也苞者象旣飨而归宾俎士则羊豕各三个必取下体者下体能行亦示将行也有遣车者亦先包之书谓凡送亡者賵入椁之物书也读之者省録之也注引读賵賵犹送者人名也】

    ○或问於曾子曰夫旣遣而包其余犹旣食而裹其余与君子旣食则裹其余乎曾子曰吾子不见大飨乎夫大飨旣飨卷三牲之俎归于宾馆父母而宾客之所以爲哀也子不见大飨乎【夫音扶遣弃战切与音余卷轨转切】

    【郑氏曰言遣旣奠而又包之是与食於人已而裹其余将去何异与君子宁爲是乎言伤亷也旣飨归宾俎所以厚之言父母家之主今宾客之是孝子哀亲之去也孔氏曰夫飨宾客旣毕主人敛三牲俎上之肉归於宾馆已家父母今日旣去遂同宾客之疏是孝子所以悲哀也重结前文以语或人】

    ○遣车视牢具疏布輤四面有章置于四隅【章音障郑氏曰言车多少各如所包遣奠牲体之数也然则遣车载所包遣奠而藏之者与遣奠天子大牢包几个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车輤其盖也四面皆有章蔽以隐翳牢肉孔氏曰遣车送葬载牲体之车也牢具遣奠所包牲牢之体贵贱各有数也一个爲一具取一车载之故云视牢具诸侯大夫位尊虽无三命则有车马之赐及天子上士三命皆得有遣车诸侯士以下贱故无遣车也疏布輤者以麄布爲上盖四面有物章之入圹置於椁之四隅】

    ○载粻有子曰非礼也丧奠脯醢而已

    【郑氏曰粻米粮也言死者不食粮也遣奠本无黍稷孔氏曰遣车载粻有子讥其爲失遣奠之馔无黍稷故遣车不合载粻丧奠脯醢而已亦有子之言言遣奠用牲体是脯醢之义然旣夕士礼藏筲有黍稷麦者遣奠之外别有也澄曰有子之意言常时丧奠只用脯醢而已者盖以死者不食粮也故遣奠亦只用牲体而不用黍稷牲体与常时脯醢之义同皆是用肉】

    ○大夫不揄绞属於池下【揄音遥绞户交切属音烛】

    【郑氏曰谓池饰也揄揄翟也采青黄之间曰绞属犹系也人君之柳其池系绞缯於下而画翟雉焉名曰振容又有铜鱼在其间大夫去振容士去鱼此无人君及士亦烂脱孔氏曰此明大夫葬时车饰诸侯以上则画揄翟於绞属於池下若大夫降下人君不得画以揄绞属於池下其池上则画於揄得有揄绞也故丧大记士亦有揄绞与大夫同但不得属於池下】

    ○鲁人之赠也三玄二纁广尺长终幅【广古旷切长直亮切郑氏曰言失之也士丧礼下篇曰赠用制币玄纁束孔氏曰记鲁失也赠谓以物送亡人於椁中鲁人虽三玄二纁而用广尺长终幅不复丈八尺则失礼也】

    ○醴者稻醴也瓮甒筲衡实见间而后折入【甒音武筲所交切衡户刚切间如字折之设切】

    【郑氏曰此谓葬时藏物也衡当爲桁所以庋瓮甒之属声之误也实见间藏於见外椁内也折承席也孔氏曰此是送葬所藏之物醴是稻米所爲瓮者盛醯醢甒者盛醴酒筲... -->>

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