卷十 (1/2)

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    <经部,礼类,礼记之属,礼记纂言

    钦定四库全书

    礼记纂言卷十　　　　　　元　吴澄　撰丧大记

    【郑氏曰丧大记者记人君以下始死小敛大敛殡葬之事方氏曰丧无非大事也然礼有大小此篇所记以大者为主故名丧大记澄曰此篇是每章各记一事之大节非是逐句补记行事之小节故云大记】

    疾病外内皆埽君大夫彻县士去琴瑟寝东首於北牖下废牀彻亵衣加新衣体一人男女改服属纩以俟絶气男子不死於妇人之手妇人不死於男子之手【埽悉报切县音玄去起吕切首手又切亵息列切属音烛纩音旷】

    【郑氏曰疾困曰病外内皆埽爲宾客将来问病也彻县去琴瑟声音动人病者欲静也凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士寝东首於北牖下谓君来视之时也牖下或爲墉下废牀废去也人始生在地去牀庶其生气反彻亵衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终於正也体一人体手足也四人持之爲其不能自屈伸也男女改服爲宾客将来问病亦朝服也庶人深衣纩新绵易动摇置口鼻之上以爲候男子不死於妇人之手妇人不死於男子之手君子重终爲其相亵应氏曰扫庭及堂正家之常道於此又皆埽者肃外内以谨变致洁敬以谨终也乐琴瑟自其疾卽不作则声音固已久闭於耳矣彻而去之亦不欲接於目也李氏曰东首所以归魂於阳北牖下所以反魄於阴使之各归其真宅方氏曰北牖与郊特牲北墉同欲君南面而视之故也孔氏曰此篇所记皆据诸侯以下君谓诸侯东首东方生长向生气也养疾者齐玄至病困改服易羔裘玄冠服朝服也马氏曰君子於其生也欲内外之有别於其死也欲始终之不亵则男女之分明夫妇之化兴昔者曾子寝疾病乐正子春坐於牀下曾元曾申坐於足童子隅坐而执烛论语亦云召门弟子曰啓予足啓予手则曾子之死唯弟子与子侍侧而已】

    君夫人卒於路寝大夫世妇卒於适寝内子未命则死於下室迁尸于寝士之妻皆死于寝【适当历切】

    【郑氏曰死者必当正寝君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室寝室通尔变命妇言世妇者明尊卑同也世妇以君下寝之上爲适寝内子卿之妻也下室其燕处也孔氏曰诸侯有三寝一正者曰路寝二曰小寝夫人亦有三寝一正二小适寝犹今听事处其制异诸侯大夫与妻皆死於适寝世妇是诸侯之次妇大夫妻曰命妇而云世妇命妇尊与世妇敌故互言命妇死於正寝则世妇死女君次寝之上也卿之妻未爲夫人所命则死在下室至小敛後迁尸还正寝也士之妻各死正室夫妻皆然故云皆也士丧礼云死于适室此云卒於适寝是寝室通也澄曰此记止是记君大夫士与其正妻死处不及其次妻世妇谓大夫之正妻非言诸侯次妇以其名称与诸侯次妇同故注疏因而言其死处也天子适后之次称夫人故诸侯以天子之次妇爲适妻之称诸侯适夫人之次称世妇故大夫以诸侯之次妇爲适妻之称递降一等也内子即大夫之正妻未受夫人所命则未可称世妇故但称内子内子盖已命未命之通称世妇亦内子也】

    ○复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶

    【郑氏曰复招魂复魄也阶所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也簨虡之类孔氏曰死者封内若有林麓则虞人设阶梯而升屋官职卑小不合有林麓故狄人设簨虡之类爲阶梯也方氏曰设阶必以虞人者以阶之材必取诸林麓而虞人则掌林麓之官也无林麓则无虞人故以乐吏之贱者代之】

    小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以玄赬世妇以襢衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣【卷与衮同屈音阙赬勑贞切?知彦切税它乱切号户高切卷几勉切】

    【郑氏曰小臣君之近臣也朝服而复所以事君之衣也用朝服而复之者敬也复用死者之祭服以其求於神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用禕衣而侯伯以鷩其夫人用褕狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赬赤也玄衣赤裳所谓卿大夫自玄冕而下之服也其世妇亦以襢衣荣屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东溜危栋上也号若云臯某复也司服以箧待衣於堂前孔氏曰小臣君之亲近臣冀君魂来依之大夫士以下亦用近臣也君以卷谓上公以衮冕而下夫人以屈狄谓子男之夫人男子举上公妇人举子男之妻男子举上以见下妇人举下以见上是互言也大夫招魂用玄冕玄衣纁裳故云玄赬也世妇大夫妻其上服唯?衣言世妇亦见君之世妇服与大夫妻同也士以爵弁士助祭上服也六冕则以衣名冠诸侯爵弁则以冠名衣今言爵弁但用其衣不用其弁也士妻以税衣六衣之下也皆升自东荣者复者升东翼而上也天子诸侯四注爲屋东西两头爲屋檐溜下故言溜大夫以下但南北二注而爲直头头卽屋翼自此升也中屋履危者当屋东西之中履屋上高危之处而复也北面求阴之义鬼神所向也三号者一号於上冀神在天而来一号於下冀神在地而来一号於中冀神在天地之间而来也三招旣竟卷敛所复之衣从屋前投与司服之官司服待衣於堂前者前谓阳生之道复是求生也如杂记所言则每衣三号降自西北荣者复者投衣毕往西北荣而下也初复是求生故升东荣而上求旣不得不忍虚从所求不得之道还故就幽阴而下也马氏曰始死者人以不忍之心而望其重生求生者人以必还之理而欲其不死故谓之复自君至于士自夫人至于士妻各以其祭服之盛者招之庶乎神之依是而来也中屋履危则求之上下之间北面三号则求诸幽隂之义及乎不知神所在而卒不复也然後卷衣投于前而降焉盖死矣灭矣不可以复生矣然而死者不可以复生万物自然之理也於死而必爲复旣死而卒不能复圣人制此岂虚礼欤亦以谓孝子之情苟可以死生而肉骨者无不爲己】

    其爲宾则公馆复私馆不复其在野则升其乘车之左毂而复【乘绳证切毂工木切】

    【郑氏曰私馆卿大夫之家也不於之复爲主人之恶】

    复衣不以衣尸不以敛妇人复不以袡【衣尸於旣切敛力验切袡而亷切】

    【郑氏曰不以衣尸谓不以袭也复者庶其生也若以其衣袭敛是用生施死於义相反士丧礼云以衣衣尸浴而去之袡嫁时上服非事鬼神之衣也孔氏曰绦襈衣下曰袡长乐陈氏曰不以衣尸不以敛於文爲騈本但云复衣以衣尸不以敛也以衣尸者卽士丧礼以衣衣尸者也不以敛者卽士丧礼浴而去之者也方氏曰税与袡皆谓之缘衣或以复或不以复者盖祭之缘衣则谓之税嫁之缘衣则谓之袡此其所以异复各以死者之祭服以其求於神故也山阴陆氏曰复世妇以?衣士妻以税衣襢衣有袡税衣亦有袡复升而袡下垂故不以】

    凡复男子称名妇人称字

    【郑氏曰妇人不以名行孔氏曰殷以上贵贱复同呼名周则天子称天子诸侯称某甫且字矣大夫士称名妇人并称字】

    唯哭先复复而後行死事

    【郑氏曰气絶则哭哭而复复而不苏可以爲死事孔氏曰气絶孝子卽哭哭讫乃复故云唯哭先复复而不生故行死事谓正尸於牀及浴袭之属也】

    右记初复凡二节

    始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊

    【郑氏曰悲哀有深浅也若婴儿中路失母能勿啼乎孔氏曰主人孝子男子女子也哀痛呜咽不能哭故啼也有声曰哭兄弟情比主人爲轻故哭有声也妇人衆妇也宗妇亦啼衆妇人轻则哭也妇人雀踊而此云踊者通自上诸条并踊也山阴陆氏曰主人啼而不哭兄弟哭而不踊妇人哭踊杀於上矣盖踊所以动体安心下气也】

    旣正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立於东方有司庶士哭於堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面

    【郑氏曰正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓衆子孙也其男子立於主人後女子立於夫人後世妇爲内命妇卿大夫之妻爲外命妇外宗姑姊妹之女孔氏曰此明人君初丧哭位按旣夕礼设牀第当牖士丧礼将含商祝入当牖北面故知正尸牖下南首也子谓世子世子尊故坐於东方士丧礼主人坐于牀东是也卿大夫父兄子姓立于东方以士丧礼言衆主人在其後又云亲者在室谓大功以上当在室内东方但诸侯以上位尊故顾命康王之入翼室恤宅宗不宜与卿大夫父兄子姓俱在室内也卿大夫等或当在户外之东方遥继主人之後也有司庶士卑故在堂下北面按士丧礼云小功以下衆兄弟堂下北面此直云有司庶士在堂下则诸父兄子姓等虽小功以下皆在堂上西面也夫人坐于西方者亦近尸故士丧礼云妇人侠牀东面但士礼略人君当以帷障之内命妇则子妇也姑姊妹谓君姑姊妹也子姓君女孙皆立于西方也外命妇外宗疏於内命妇故在户外妇人无堂下之位故皆堂上北面舅之女及从母之女外宗中兼之也山阴陆氏曰卿大夫序于父兄子姓之上国事先君臣也诸侯爲卿大夫服而不服父兄子姓以此序内命妇在上岂诸侯爲内命妇服视卿大夫服欤应氏曰男东女西阴阳之大分也丧遽哀迫人杂事丛先谨男女之辨而各以类从则纷纠杂乱者有伦矣主东宾西内外之大统也男主居东之上而内之家长虽若母亦在其西则示一国一家之有主而内外族姓之尊卑咸有所统摄矣】

    大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立

    【郑氏曰命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立孔氏曰此明大夫初丧哭位哭位之中有命夫命妇虽卑於死者以其位尊故坐哭若其无命夫命妇虽尊於死者亦立哭此是爲丧来哭者若有吊者当立哭不得坐也不显父兄子姓及姑姊妹哭位者约上文居丧及下文士丧略可知也皇氏云凡哭君与大夫爵位尊者坐卑者立故君丧子及夫人坐卿大夫皆立也大夫之丧主人主妇命夫命妇坐非命夫命妇者皆立也此尊卑非对死者爲尊卑若今所行之礼与古异成服之後尊於死者则坐卑於死者则立也】

    士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方

    【郑氏曰士贱同宗尊卑皆坐孔氏曰君与大夫位尊故坐者殊其贵贱士旣位下故坐者等其尊卑无所异也】

    凡哭尸于室者主人二手承衾而哭

    【郑氏曰承衾哭者哀慕若欲攀援】

    ○君之丧未小敛爲寄公国宾出大夫之丧未小敛爲君命出士之丧於大夫不当敛则出【爲寄云僞切下爲母爲其皆同郑氏曰父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至门国宾聘大夫不当敛其来非敛时孔氏曰此明君大夫士未小敛之前主人出迎宾之节寄公失位之君也国宾邻国大夫来聘者世子迎寄公及国宾士出迎大夫皆至庭大夫於君命至门世子於天子之命士於君命亦然士之丧大夫来吊不当小敛之时主人无事则出迎大夫若来吊当小敛之时则摈者以主人有事告不出迎也但云敛不云袭者未袭之前虽爲君命出其余则不出故士丧礼未袭之前君使人吊主人迎于寝门外君使退主人哭拜送於外门外於时宾有大夫则拜之非特出迎宾也杂记云士丧当袒大夫至絶踊而拜之亦谓敛後正敛时不出也】

    凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国宾于位大夫於君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士於大夫亲吊则与之哭不逆於门外【跣悉典切扱初洽切衽而审切拊音抚】

    【郑氏曰拜寄公国宾於位者於庭鄕其位而拜之此时寄公位在门西国宾位在门东皆北面小敛之後寄公东面国宾门西北面士於大夫亲吊谓大夫身来吊士也与之哭旣拜之卽位西阶东面哭大夫特来则北面孔氏曰前经明出迎宾远近此更辨拜迎委曲之仪降自西阶不忍当主位也寄公在门西者寄公有宾义也国宾在门东者本是吉使行私吊之礼故从主人之位皆北面者凡宾吊北面是其正尸在堂上故乡之也寄公小敛後稍依吉礼就宾位东面乡主人也国宾亦以小敛後渐吉就宾位但爵是卿大夫犹北面也士之丧大夫身亲来吊士不出迎大夫於门外其大夫若与士俱来则立于西阶下之南东面主人降西阶下南面拜之拜讫卽西阶下位在大夫之北与大夫俱东面哭若大夫独来不与士相随则大夫北面必北面者凡特吊皆北面也】

    夫人爲寄公夫人出命妇爲夫人之命出士妻不当敛则爲命妇出

    【郑氏曰出拜之於堂上也此时寄公夫人命妇位在堂上北面小敛之後尸西东面孔氏曰前明男子迎宾此明妇人迎宾也出谓出房妇人不下堂但出房而拜於堂上也妇人尊卑与夫同故所爲出者亦同也君之丧外命妇率外宗哭於堂上北面故此时在堂上北面也小敛之後迁尸於堂故从妇人之位在尸西东面也】

    右记哭位迎宾凡二节

    始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也【幠荒胡切去死起吕切楔桑结切缀贞劣切又贞卫切郑氏曰牀谓所设牀第当牖者也士丧礼曰士死於适室幠用敛衾去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴孔氏曰尸初在地冀生气复旣不生故迁于牀离初死处近南当牖前所谓正尸也幠覆也敛衾者大敛之衾被也迁尸在牀用敛衾覆之楔齿拄也柶以角爲之长六寸两头屈曲将含恐口闭急故使小臣以柶拄张尸齿令开也尸应着屦恐足辟戾亦使小臣侧几於足令几脚南出缀拘尸足两边令直不辟戾也旣夕礼缀足用燕儿校在南御者坐持是也自始死至此贵贱同】

    ○管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴【说吐活切繘均以切抗苦浪切枓音斗又音主挋音震郑氏曰抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足断足爪也孔氏曰管人主馆舍者汲谓汲水繘汲水瓶索也遽促於事故不说去井索但萦屈执之於手中以水从西阶而升尽不上堂用盆盛浴水用枓酌盆水沃尸用盘於牀下盛浴水絺是细葛除垢爲易用生时浴衣拭尸肉令燥如它日谓如平生寻常之日也浴竟小臣剪尸足之爪坎者甸人所掘阶间取土爲竈之坎内御妇人也内外宜别故母丧用内御举衾事事如前唯浴用人不同尔方氏曰管人主管龠之人也井竈亦其所司故使之汲水焉枓以木爲之】

    ○管人汲授御者御者差沐於堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人爲垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如它日小臣爪手剪须濡濯弃于坎【差七何切垼音役重平声鬲者历煮诸许切厞扶味切爨七逭切濡奴乱切濯直孝切坎口感切】

    【郑氏曰差淅也淅饭米取其潘以爲沐也浴沃用枓沐於盘中文相变也士丧礼沐稻此云士沐粱盖天子之士也以差率而上之天子沐黍与孔氏曰粱稷皆谓用其米取汁而沐也甸人主郊野之官垼土墼竈将沐甸人爲土垼墼竈于西墙下以煮沐汁陶人作瓦器之官重鬲谓县重之罂是瓦瓶受三升以沐米爲粥实於瓶以疏布羃口系以篾县之覆以苇蓆也淅於堂上管人亦升尽等不上堂就御者受淅汁往西墙於垼竈鬲中煮之甸人取复魄人所彻正寝西北厞以然竈煮沐汁爨然也煮汁孰管人取以升阶授堂上御者御者乃爲尸沐瓦盘贮沐汁用巾拭发及面挋曦也清也事事如平生小臣剪手爪治须象平生也濡谓烦撋其发濯谓不净之汁所濡濯汁弃坎中巾栉浴衣亦并弃之其坎坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤此沐汁弃於坎则浴汁亦然沐与浴俱有枓有盘浴云用枓沐云用盘故云文相变】

    ○君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢第有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【造七报切并步顶切?之善切第侧里切含胡暗切郑氏曰造犹内也襢第袒箦也谓无席如浴时牀也礼自仲春之後尸旣袭旣小敛先内冰盘中乃设牀於其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦爲盘并以盛水耳漠礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士丧礼君赐冰亦用夷盘然则其制宜同之孔氏曰造冰者造内其冰於盘中夷盘亦内冰小於大盘置冰於下设牀於上去席襢露第箦浴时无席爲漏水也设冰无席爲通寒气也含袭迁尸此三节各有牀皆有枕席唯含一时暂彻枕使面平含竟并有枕含袭及堂皆有席也注云旣袭谓大夫旣小敛谓士皆其死之明日若天子诸侯三日而设冰也】

    ○君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒赬杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也【冒莫报切黼音甫杀色戒切裁才再切郑氏曰冒者旣袭所以韬尸重形也杀冒之下帬韬足上行者也小敛又覆以夷衾裁犹制也孔氏曰冒谓袭後小敛前所用以韬尸也冒制如直囊作两囊各缝合一头又缝连一边余一边不缝两囊皆然上者曰质下者曰杀其用之先以杀韬足而上後以质韬首而下君质用锦杀用黼缀旁七者不缝之边上下安七带缀以结之也大夫缀旁五士缀旁三者尊卑之差也上玄下纁象天地也以此推之士赬杀则君大夫画杀爲斧文也凡冒谓通贵贱也冒之质从头韬来至下长短与手相齐杀从足韬上长三尺自小敛以往往犹後也小敛前有冒小敛後衣多故用夷衾覆之夷衾质杀之裁犹冒也者言夷衾上齐於手下三尺所用缯色及长短制度如冒之质杀但不复爲囊及旁缀也】

    右记浴沐含袭凡五节

    小敛於户内大敛於阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席【簟徒点切苇云鬼切】

    【郑氏曰簟细苇席也三者下皆有莞孔氏曰此明君大夫士小敛大敛所用之席士卑不嫌故得与君同用簟也按士丧礼记设牀当牖下筦上簟经云布席户内下筦上簟谓小敛也大敛云布席如初始死至大敛用席皆有莞也大夫辟君上席以蒲若吉礼则蒲在莞下故司几筵蒲筵缋纯加莞席纷纯与此异】

    ○小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列【绞户交切称尺证切紟其鸩切】

    【郑氏曰绞旣敛所用束坚之者缩从也衣十有九称法天地之终数也士丧礼小敛陈衣於房中南领西上与大夫异今此同盖亦天子之士也绞衾不在列以其不成称不连数也小敛无紟因绞不在列见之也或曰缩者二孔氏曰以布爲绞从者一幅竪置於尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析爲三片以结束爲便也君大夫士各用一衾故云皆一舒衾於此绞上君大夫士同用十九称衣布於衾上然後举尸於衣上屈衣裹又屈衾裹之然後以绞束之天数终於九地数终於十人旣终故以天地终数敛之也陈衣谓将小敛陈衣也房中者东房大夫士唯有东房也绞紟不在十九称之列】

    大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅爲三不辟紟五幅无紞【不辟补麦切又音璧紞当览切】

    【郑氏曰二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麤朝服十五升小敛之绞广终幅析其末以爲坚之强也大敛之绞一幅三析用之以爲坚之急也紞以组类爲之缀之领侧若今被识矣生时禅被有识死者去之异於生也士丧礼大敛亦陈衣於房中南领西上与大夫异今此同盖亦天子之士孔氏曰布绞缩者三谓取布一幅裂作三片直用之两头裂中央不通横者五谓又取布二幅分裂作六片用五片横於缩下布紟者禅被也皇氏云紟置绞束之下拟用举尸今按记文紟在绞後当在绞上以绞束之二衾者小敛君大夫士各一衾至大敛各加一衾其衾所用与小敛同但此衾一是始死覆尸者一是大敛时复制士旣然明大夫以上亦然君陈衣百称者衣多故陈在庭爲荣显按杂记篇注袭礼大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大敛天子当百二十称上公九十称侯伯子男七十称今云君百称者举上公全数言之北领谓尸在堂也西上由西阶取之便也大夫士小敛衣少统於尸故北上大敛衣多故南上亦取之便也绞之与紟二者布精麤皆如朝服十五升绞以一幅之布分爲三不辟辟擘也辟读爲擘假借字也小敛之绞全幅析裂其末爲三大敛之绞旣小不复擘裂其末也小敛绞用全幅者以衣少欲得坚束力强也大敛一幅分爲三片者凡物细则束缚牢急以衣多故须急也紞缀衿之领侧若被识者领谓被头侧谓被旁识谓记识言缀此组类於领及侧如今被之记识也澄曰绞一幅爲三不辟者辟读如辟开也盖小敛之绞缩一横三者曰一曰三皆以布之全幅爲数也大敛之绞缩三横五者曰三曰五皆以布之小片爲数也横绞之五旣是以两幅之布通身裁开爲六小片而用其五片矣缩绞之三亦是以一幅之布裁开其两端爲三但中间当腰处约计三分其长之一不剪破尔其横缩之绞八片皆狭小故结束处不用更辟裂之也若小敛横缩之绞是全幅之布则其末须是剪开爲三方可结束也但其剪开处不甚长非如大敛之缩绞三分其长之二皆剪开也衿五幅者盖用布五幅联合爲一如今单布被敛衾直铺布紟横铺敛时先紧卷布衿以包裹敛衾然後结束缩绞之三缩绞结束毕然後结束横绞之五也】

    小敛之衣祭服不倒君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以卽陈【襚音遂】

    【郑氏曰不倒尊祭服也敛者要方散衣有倒君无襚者不陈不以敛孔氏曰小敛十九称不悉着之但用裹尸要取其方而衣有倒领在足间者唯祭服尊领不倒在足也君无襚者君敛悉用已衣不陈用它衣襚送者大夫士降於君小敛则先毕尽用已正服乃用宾客襚者也祭服言衣之美者若亲属有衣相送大功以上襚不将命自卽陈於房中小功以下及同姓皆将命受之而不以卽陈列也如皇氏意臣有致襚於君之礼但君不陈不以敛熊氏曰小敛之时君无以衣襚大夫士虽有不以敛至大敛则得用君襚其义俱通故两存焉庐陵胡氏曰此谓小敛君不以衣襚大夫士若大敛则君襚澄曰郑皇孔氏义同熊氏以大夫士爲句虽奇而凿且此章每节皆言君与大夫士三者之礼如熊说则此节不言君礼而但言大夫士礼与前後节立文之例不合孔氏两存其义犹或有疑胡氏专主其说则偏矣君无襚者谓君之小敛但有已衣无襚衣虽有襚衣不用也大夫士则先尽用自已之正服乃继用它人之襚服亲属谓小功以下若大功以上之襚不将命自卽陈於房中者用之以继主人之正服而敛以下亲戚之襚则须将命丧主但受之虽用以敛而未必尽用故不以卽陈也】

    小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无筭君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【复音福褶音牒】

    【郑氏曰褶祫也君衣尚多去其着也孔氏曰筭数也所有祭服大敛皆用之无限数也大夫士犹小敛则复衣复衾也据主人之衣故用复若襚亦得用祫故士丧礼云襚以褶也】

    袍必有表不禅衣必有裳谓之一称【袍步毛切禅音单】

    【郑氏曰袍亵在必有以表之乃成称也孔氏曰袍有衣以表之不使禅露也死则冬夏并用袍上并加表熊氏云士袭用亵衣小敛有袍大敛亦有袍若大夫袭亦有袍杂记子羔之袭茧衣裳是也公则袭及大小敛皆不用亵衣杂记公袭无袍茧袭轻尚无大小敛无可知陆氏德明曰衣单复具曰称】

    凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶【箧古协切郑氏曰取犹受也澄曰箧盛之者示愼重不轻亵之意自西阶者主人虽死视之如生不敢由主人之阶也】

    凡陈衣不诎非列采不入絺綌紵不入【诎邱勿切紵直吕切郑氏曰不屈谓舒而不卷也列采谓正服之色絺綌紵当暑之亵衣也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服孔氏曰此谓大夫以下若公则袭亦不用袍列来谓五方正色非杂色絺是细葛綌是麤葛紵是紵布不入不入陈之也】

    小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽【纽女九切】

    【孔氏曰此明敛衣之法前已言小敛不倒大敛亦不倒此又言小敛者爲下诸事出也皆者大敛小敛同也衽衣襟也生乡右左手解抽带便也死则襟向左示不复解也结绞不纽者生时带并为屈纽使易抽解若死则无复解故绞束毕结之不爲纽也郑氏曰衽向左反生时也】

    ○君之丧大胥是敛衆胥佐之大夫之丧大胥侍之衆胥是敛士之丧胥爲侍士是敛【胥旧读爲祝今如字】

    【郑氏曰胥乐官也不掌丧事胥当爲祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛孔氏曰大祝是接神者故君丧使敛衆祝丧祝也贱故副佐大祝也大夫卑故大祝侍之侍谓临检之也君应有侍者不知何人也丧祝毕故亲敛士之丧丧祝临之士之朋友来助敛也士丧礼士举迁尸是也商祝祝习商礼者澄曰大胥非谓乐官之大胥按周官大祝之下有胥四人所谓大胥者大祝之胥也丧祝之下有胥四人所谓衆胥者衆祝之胥也大祝之爵爲下大夫丧祝之爵爲上士非能亲执敛役者故虽身亲莅事而各以其下之胥服劳侯国之祝虽非四命之下大夫三命之士等而衰之其命数大祝当降国卿一等衆祝当降二等胥各四人当亦如王朝之数国君之敛大胥四人亲敛衆胥二人佐之以足六人之数祝官临检记虽不言孔疏谓君应有侍者不知何人盖大祝也大夫之敛则大胥二人临检衆胥四人亲检士之敛则衆胥二人临检士之友四人自敛】

    敛者旣敛必哭

    【孔氏曰敛者谓大祝衆祝之属以其与亡者或有恩今手爲执事专心则增感故敛竟皆哭】

    士与其执事则敛

    【郑氏曰敛者必使所与执事者不欲妄人亵之孔氏曰释前士是敛义与执事谓平生曾与亡者共执事今与丧所则助敛若不经共执事则亵恶之不使敛焉】

    敛焉则爲之壹不食

    【孔氏曰生经有恩死又爲之敛爲之废一食澄曰上言旣敛必哭盖通为大胥衆胥及士而言此言一不食盖专为士之生尝共事死又与敛者言其情厚於大胥衆胥等也】

    凡敛者六人

    【孔氏曰凡者贵贱同也两边各三人故用六人】

    凡敛者袒迁尸者袭

    【郑氏曰袒者於事便也孔氏曰凡敛谓执大小敛事事多故袒爲便迁尸谓大敛於地乃迁尸入棺事少故袭】

    右记小敛大敛凡三节

    小敛主人卽位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中【冯音凭袒音但说它活切髦音毛髽侧瓜切】

    【孔氏曰此明人君大夫士小敛之节初时尸在牖下主人在尸东今小敛当户内故主人在户内稍东西面敛讫主人冯尸而踊主妇冯尸竟亦踊曏小敛主人不袒今方有事故袒衣也髦者幼时剪发爲之至年长则垂着两边明人子事亲恒有孺子之义若父死说左髦母死说右髦二亲并死则并说之小敛竟丧事已成故说髦括发以麻以用也人君小敛说髦竟括发用麻士旣小敛亦括发但未说髦尔妇人髽亦用麻带麻麻带也谓妇人要絰男子说髦括发在东房妇人髽带麻于西房与男子异处郑氏曰士旣殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之旣殡诸侯之小敛於死者俱三日妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房吕氏曰妇人不俟男子袭絰先带麻者以其无绞带布带且质略少变故因髽而袭絰也长乐黄氏曰士丧礼小敛冯尸主人括发袒衆主人免于房妇人髽于室士丧礼记曰旣冯尸主人绞带衆主人布带则小敛冯尸之後括发免髽之时主人已绞带衆主人已布带妇人已带麻特主人未袭絰尔又丧服斩衰章疏云妇人亦有绞带布带以备丧礼吕氏云无绞带布带当考】

    彻帷男女奉尸夷于堂降拜【奉芳勇切】

    【孔氏曰此明士之丧小敛讫彻帷夷尸之节初死恐人恶之故有帷小敛衣尸毕有饰故除帷也诸侯及大夫宾出乃彻帷见下文夷陈也小敛竟相者举尸将出户陈于堂孝子男女亲属扶捧之至堂也降下也适子下堂拜宾也郑氏曰夷之言尸也於迁尸主人主妇以下从而奉之孝敬之心也方氏曰夷之爲言移也亦以伤爲戒周官凌人大丧共夷盘冰所以寒其尸使勿伤曰夷牀曰夷衾皆以是山阴陆氏曰体魄降矣而谓之夷婉辞也若知气有升无夷也】

    君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫於位於士旁三拜夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫内子士妻特拜命妇泛拜衆宾於堂上【泛芳剑切】

    【郑氏曰衆宾谓士妻也尊者皆特拜拜士与其妻皆旅之孔氏曰此明小敛讫拜宾也君谓嗣君小敛毕尸出堂嗣君下堂拜寄公国宾并就其位乡而拜之也大夫士是先君之臣同服斩衰小敛讫出庭列位故嗣君出拜之卿大夫则就其位乡而拜之士贱不人人拜之每一面三拜士有三等故也旁犹面也夫人拜於堂上妇人无下堂也大夫内子士妻夫人亦拜之卿妻曰内子大夫妻曰命妇不云命妇者见卿妻与命妇同也特拜命妇特犹独也谓人人拜之尊故也拜内子亦然衆宾士妻贱故泛拜之亦旁三拜也此记唯举君丧拜宾不云大夫士者文不具也大夫士之丧拜宾亦然故士丧礼谓主人拜宾大夫特拜士旅之是也以上皆皇氏说熊氏云大夫士拜卿大夫士者是卿大夫士家自遭丧小敛後拜卿大夫於位士旁三拜大夫内子士妻亦谓大夫士妻家自遭丧小敛後拜命妇及拜士妻之礼大夫士各自遭丧幷言之者以大夫士家小敛後拜宾同故也此君大夫士之丧小敛後拜宾与上文未小敛时文类其义愈於皇氏】

    主人卽位袭带絰踊母之丧卽位而免乃奠吊者袭裘加武带絰与主人拾踊【免音问拾其刼切】

    【郑氏曰卽位阼阶下之位也有袭絰乃踊尊卑相变也母之丧卽位而免记异者礼斩衰括发齐衰免以至成服而冠爲母重初亦括发旣小敛则免乃奠小敛奠也始死吊者朝服裼裘如吉时小敛则改袭而加武与带絰矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人旣小敛子游趋而出袭裘带絰而入孔氏曰主人拜宾时袒今拜毕袭衣加要带首絰於序东复位乃踊也士丧礼先踊乃袭絰此先袭絰乃踊士爲卑此据诸侯爲尊故注云尊卑相变爲父丧拜宾竟而卽阼阶下位又序东带絰犹括发若爲母丧至拜宾竟卽位时不复括发以免代之免以袭絰至大敛乃成服所以异於父也拜宾袭絰踊竟後始设小敛之奠吊者袭裘加武者未小敛之前吊者裘上有裼衣上有朝服开朝服露裼衣今小敛之後吊者以上朝服揜袭裘上裼衣也加武者主人旣素冠素弁吊者故加素弁於武也带絰者带谓要带絰谓首絰以朋友之恩故加带絰若无朋友之恩则无带唯絰而已拾踊拾更也主人先踊妇人踊吊者踊三者三是与主人更踊也凶冠武与冠连不别有武免亦无武今云加武明不改作凶冠亦不作免也山阴陆氏曰郑氏谓有袭絰乃踊尊卑相变然则袒括发括发袒亦相变加武者不以居冠吊居冠属武】

    君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛【郑氏曰代更也未殡哭不絶声爲其罢倦旣小敛可爲漏刻分时而更哭也木给爨竈角以爲?水斗壶漏水之器也冬漏以火爨鼎沸而後沃之此挈壶氏所掌也属司马司马涖县其器大夫不县壶下君也士代哭不以官自以亲疏哭也烛所以照馔也灭燎而设烛孔氏曰此论君及大夫士小敛後代哭之异虞人主山泽之官故出木与角狄人乐吏主挈壶漏水之器故出壶雍人主亨饪故出鼎冬月水冻则漏迟无准故取鼎煖水用虞人木爨煮之也司马夏官卿也其属有挈壶氏故司马自临视县漏器挈壶氏云凡丧县壶以代哭者县漏分时使均其官属更次相代而哭也有丧则於中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故须烛以照祭馔也】

    宾出彻帷哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡

    【郑氏曰宾出彻帷君与大夫之礼士卒敛卽彻帷由外来谓奔丧者也无奔丧者妇人犹东面孔氏曰宾出後乃除帷人君及大夫礼舒也哭尸以下通明小敛後尸出在堂时法哭尸于堂主人位在尸东妇人位在尸西如室中若於时有新奔丧从外来者则居尸西方欲异於在家也奔丧未小敛而至则在东方与在家同也诸妇南鄕谓主妇以下在家者妇人位本在西方东鄕今旣有外新奔者故移避之而近北乡南也】

    妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下子幼则以衰抱之人爲之拜爲後者不在则有爵者辞无爵者人爲之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无後无无主【人爲云僞切下同竟与境同郑氏曰妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎宾也拜者皆拜宾於位也爲後者有爵摄主爲之辞於宾尔不敢当尊者礼也孔氏曰此明小敛之後男主女主迎送吊宾及拜宾之位又广明丧主不在之义妇人质故送迎敌者不下堂有君夫人吊则主妇下堂至庭稽颡而不哭也男子遭丧敌者来吊不出门若有君命则出门亦不哭也故士丧礼君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭是也其无女主以下明丧无主使人摄者礼若有主则男主拜男宾女主拜女宾无女主则男主拜女宾于寝门内少远阶下而犹不出门也无男主则使女主拜男宾於阼阶下位乡云女有下堂谓此也子虽幼小则以衰抱之爲主而代之拜宾也爲後者不在则有爵者辞谓主有官爵出行不在而家有丧其摄主无官爵则辞谢於宾云已无爵不敢拜宾也无爵者人爲之拜谓不在之主无官爵其摄主之人爲主拜宾也若主行近在竟内则俟其还乃殡葬若主在国外不可待则殡又不可待则葬可也丧有无後无无主释所以使人摄及以衰抱幼之义无主则对宾有阙故四邻里尹主之无得无主也应氏曰有爵者来吊则辞谢不敢见重爵命也无爵者代之拜此有爵无爵盖系於吊者而注以系於爲後不在之人理有不通人之於丧也惟其情之厚者则吊之初不视其爵之有无而爲摄主者亦通大夫士而言也大夫或吊於士士或吊於大夫其往来初无常而受吊者不拘爲後者之贵贱但吊者之至则随其人而应之有所辞所拜之不同且摄主所以领宾而欲吊者之不虚辱尔若如注说则爲後不在必身无爵者於凡有客始一例接之苟有爵则一例辞之是无事乎接宾也又何以摄主爲在礼士不主大夫之丧士不摄大夫则有爵之丧必有爵者而後主之矣为主者有爵则受有爵之吊乃为相称又何辞焉】

    右记小敛凡一节

    君将大敛子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之【铺普吴切又音敷】

    【郑氏曰子弁絰者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁絰孔氏曰此明君大敛之节成服则着丧冠弁絰是未成服君大夫士皆然此虽谓大敛其小敛亦同也序谓东序端谓序之南头卿大夫谓羣臣也堂亷谓堂基南畔亷棱之上楹谓南近堂亷者子位旣在东序端故羣臣列於基上东楹之西也父兄诸父诸兄不仕者以其贱故在堂下乡北以东爲上也若士亦在堂下外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也... -->>

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