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<经部,书类,尚书全解
钦定四库全书
尚书全解卷三十七
宋 林之奇 撰
顾命 周书
成王将崩命召公毕公率诸侯相康王作顾命顾命惟四月哉生魄王不怿甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几乃同召太保奭芮伯彤伯毕公衞侯毛公师氏虎臣百尹御事王曰呜呼疾大渐惟几病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肄肄不违用克达殷集大命在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言用敬保元子钊?济于艰难柔逺能迩安劝小大庶邦思夫人自乱于威仪尔无以钊冐贡于非几
王制曰八州八伯五十六正一百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯盖每州各择一贤侯为之伯一州之诸侯咸属焉緫九州则又以天子之公二人为之伯九州之诸侯分属焉所谓二伯也虞舜之时有四岳又有十二州牧四岳即方伯是也牧即州伯是也舜以羲和之四子分掌四方之诸侯则自羣牧而下各以其方分属之周分天下为左右而属于二伯此正虞氏之旧制也其异者虞以四人而周以二人耳成王之初二伯则周公召公为之周公既没则毕公代之观君奭序曰周公为师而康王之命毕公以父师呼之公羊曰自陜而东者周公主之而康王之诰诸侯毕公率东方诸侯入应门右则是毕公代周公为东方之伯亦代之为师也故当成王之将崩而康王之将立则命召公毕公率诸侯以相之焉范纯夫内翰尝曰夫有十金之产者必欲其子守之有一命之爵者必欲其子继之此常人之情也而况天下之大祖业至重乎盖将以天下大器祖宗积累艰难之业传之于其子则夫将死丁宁之言召公卿而下托以幼孤其事岂细也哉此顾命之篇所以作也序既言命召公毕公率诸侯相康王则诸侯盖亦预于顾命观下文记载太保奭传顾命于康王之礼邦君亦麻冕蚁裳入即位则其预之也可见而其记载成王之命羣臣也特言三公六卿与夫师氏虎臣百尹御事盖亦互见而已成王之命羣臣自太保至于御事而序特言召公毕公汉孔氏曰序以要言是也曰顾命者汉孔氏曰临终之命曰顾命唐孔氏曰说文曰顾还视也郑康成曰廻首曰顾顾是将去之意言临终死去廻顾而为语也是也书五十八篇命篇之名皆撮取其篇中数字以为简编之别惟顾命费誓则又特命焉此亦出于其当世史官一时之旨意而已惟四月成王崩年之四月也史记本纪帝王在位所歴之年未尝记载汉志则以为成王三十年四月庚戌朔十五日甲子哉生魄其说谓成王即位之初周公摄政七年成王即政三十年共三十七年郑康成又以此年为成王之二十八年章子平编年通载又曰成王在位四十七年歴世既久经无明文未知孰是哉生魄哉始也杨子曰月未望则哉魄于西既望则终魄于东盖月之三日光始生于西而渐东满既望则光稍亏于西而渐东尽明生则魄死明亏则魄生哉生魄则望之后也汉志以生魄为十五日先儒以为十六日案唐孔氏曰望之在月十六日为多大率十六日四分之三十五日四分之一耳窃谓生魄既在望之后不得以为十五日也汉志曰生魄望也故以为十五日耳汉志以甲子即哉生魄之日汉孔氏无说唐孔氏之意亦与汉志同观经既于哉生魄之下言王不怿而乃言甲子则甲子生魄不得同一日盖书之记日必先正朔望将言朔后之日必以死魄生明朏纪之将言望后之日必以望生魄纪之故也然亦有可疑者书所记朏望之类其后将言某日则必继之曰越若干日此独不言故汉志唐孔氏之说所以同为一日不怿者疾也有疾故不恱怿后世谓之不豫亦此意也天子之疾曰不怿不豫也崩曰登遐曰晏驾皆臣子不忍斥言之也洮盥也洗手谓之盥颒洗面也内则谓之靧王以哉生魄之日得疾至甲子则疾甚矣故命羣臣属以太子也先儒曰王大发大命临羣臣必齐戒沐浴今疾病故但洮颒盖疾病不能以沐浴故也相相礼者郑康成以为太仆盖太仆掌王之服位掌摈相故也儒行所谓更仆者亦此也王疾不能兴故但相者加之于王身也冕服衮冕之服王朝觐诸侯于庙则衮冕此既发大命故以朝诸侯之服被之也几所凭以为安司几筵凡大朝觐设左右玉几故此亦凭玉几以出命也论语曰疾君视之东首加朝服拖绅孔子不敢以防服见其君成王不敢以防服临其臣君臣之礼岂可以疾而废之哉自太保至于御事无一不召故曰同召也太保至于毛公则六卿也虽则六卿而又兼三公之官太保与毕公毛公也故二人以公称之以其次第推之奭为冢宰芮伯为司徒彤伯为宗伯毕公为司马衞侯为司宼毛公为司空左传并史记皆谓康叔为司寇此衞侯既于次第为五是司寇也故其他可以类推之三公者召公为太保毕公为太师毛公为太傅召公既曰太保奭毕公之为师见于毕命则毛公为傅必矣芮国名世本曰芮伯姬姓是周之同姓也逸书序曰巢伯来朝芮伯作旅巢命此在武王之世成王之世既为司徒至厉王时则有芮伯作桑柔诗以刺王左传所谓芮良夫也至桓王时有芮伯万杜预谓芮在冯翊临晋县彤王肃云姒姓盖六卿惟彤伯非周之同姓毕毛皆文王之子左传曰管蔡郕霍鲁衞毛耼郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也是毕公亦文王之子武王之弟名高史记谓周毕公与周同姓武王之伐纣而高封于毕则又不以为出于文王当以左传为正杜预曰毕在长安县西北其后有毕万仕于晋又以食采于魏为魏氏毛公亦文王之子左传有毛伯衞毛伯过毛伯得皆其后也左传曰伯而此曰公伯其本爵也兼三公之官故曰公亦犹春秋有祭公又曰祭伯也衞侯乃康叔之子康伯左传谓王孙牟继其父为司宼犹郑武公父子为周司徒也毕公太师而在太保之下故唐孔氏曰三公命数尊卑同也王就其中委贤者任之重者则在前耳盖召公时为冢宰而毕公为司马惟以职任为尊卑故耳乃同召太保奭芮伯彤伯毕公衞侯毛公师氏虎臣百尹御事此盖纪述一时所命之人而周家命官之意见于此者有四以六卿兼主三公之事一也诸侯入为公卿二也公卿皆同姓之邦三也三公九卿各以其职任为尊卑不以爵秩高下四也师氏中大夫居虎门之左凡防同使其属帅四夷之各以其兵服守王之门外故特与虎臣言于百尹之上虎臣即虎贲氏下大夫掌先后王及守王宫者也百尹百官之长御事谓凡治事之臣者成王之命羣臣相康王上自公卿下至御事同召之盖与羣臣共立之也后世人君将托后嗣惟召大臣数人谓之顾命之臣如汉武帝则惟命霍光金日防上官桀桑?羊宣帝则惟命史高萧望之周堪其他不得与焉晋陶侃至以不与顾命之故怨朝廷不肯救苏峻之乱皆非先王之意也召公以太保为冢宰盖后世宰相之任故成王之命羣臣相康王则召公为首而后世人君将托后嗣则又特建大将军一人位在宰相之上实专制朝政如汉武帝有丞相车千秋则乃以霍光为大将军宣帝有丞相于定国则乃以史高为大将军皆非先王之意也渐进也几危也言进大病而至于危殆也病日臻既弥留言病日至而弥甚留于身不去也左传曰魏武子有嬖妾武子疾曰必嫁是疾病则曰必以为殉及卒颗嫁之曰疾病则乱吾从其治也盖言疾病则甚于疾论语曰子疾病包氏曰疾甚曰病故此既言疾而又继之以病也惟其疾病如此故惧夫死之将至不得以誓言敷告羣臣以继嗣之事以此之故我所以详审而训命于汝也丽附也其训命之辞则谓文王武王相继而起其光明之德既重而盛又宣达之于天下也下武之序曰武王有圣德复受天命能昭先人之功文王有声之序曰武王能广文王之声所谓重光也惟其重光故民莫不慕德而归附之民之附周既已定矣乃陈教化以训迪之使之渐仁摩义以归于士君子之域既定民之所附而又陈教则可谓劳也肄劳也谷风曰既贻我肄亦劳也惟劳而不敢少有违焉盖兢兢业业未尝暂息故能通达啇家之否易危为安转乱为治以集天之大命于我周家奄有天下也鱼丽曰文武以天保以上治内采薇以下治外始于忧勤终于逸乐肄忧勤也集大命则逸乐矣在后之侗成王自谓也杨子曰倥侗颛蒙注曰倥侗无知盖成王之谦辞成王继文武之后则能致敬以迎天之威夫所以敬迓天威者不在乎他惟嗣守文武之大训而不敢昬乱逾越则天福之矣盖天既以文武之重光而眷顾之锡以无疆之命成王惟能守文武之训光昭之率循之而不敢昬逾则天之威命盖将方兴而未艾日来而不穷我则敬迓之而已今天降疾病于我身已至于危殆不能兴起不能觉悟故我以此言告汝汝当明于此言而无忽自今以往当为我元子之辅翼敬保之以大济于艰难之中盖以幼冲之年而当万几之务亲政之始一嚬一笑安危之源自此而分可谓艰难矣当有以大济之也钊康王名康王成王之长子故曰元子也其所以敬保之者惟休兵息民以安辑天下柔逺而略于外能迩而详于内则庶邦无小无大举安而胥劝无有乖争悖逆之节矣夫人亦指康王也贡进也冒贡者不顾而进也非几者林子和曰几者动之微吉之先见非几则危乱之兆也是也君有君之威仪其臣畏而爱之则而象之故能有其国家令闲长世故欲羣臣之所思者惟欲康王自治于威仪以为民则不可以之而冒进于危乱之兆也盖威仪不谨则为危乱之兆矣纣幽王是也传曰男子不没于妇人之手以齐终也故死生之际昔人之所重平日之所以正心诚意者盖于此而验焉如魏颗曰疾病则乱当属纩之际而其精神聩乱言语悖缪者常人皆然惟曽子曰吾何求哉得正而毙斯已矣故虽病革而必易箦不以将死而旷于礼又召门弟子啓其手足以为知免又告孟敬子以君子所贵乎道者三处死生之间而其安静有守若此可谓大贤君子矣成王被冕服以见其羣臣是亦曾子之易箦也训命羣臣以受遗托孤之言则亦曾子之所以告门弟子孟敬子者也此其所以为成周之令王欲观曾子成王惟观诸此而已矣
兹既受命还出缀衣于庭越翼日乙丑王崩大保命仲桓南宫毛俾爰齐候吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗丁卯命作册度越七日癸酉伯相命士须材狄设黼扆缀衣牖闲南向敷重篾席黼纯华玉仍几西序东向敷重底席缀纯文贝仍几东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几西夹南向敷重笋席?纷纯漆仍几
唐孔氏曰发首至百尹御事叙王以病召臣为发言之端自王曰至冒贡于非几是顾命之辞兹既受命还至立于侧阶言命后王崩欲宣王命布陈仪衞之事也自王麻冕以下叙康王受命之事盖成王既以疾病危困之故并召羣臣属以幼孤及王既崩乃辅翼嗣子而立之以成王之所以命羣臣者而传之康王故布陈其仪衞以为国之光华亦以为备也缀衣幄帐也周礼注曰四合象宫室曰幄王所居之帐也曰缀衣者连缀为之也下文曰狄设黼扆缀衣是王之座必有黼扆缀衣则设于黼扆之上庭者路寝之庭也成王之命羣臣以受遗托孤之事在此缀衣之坐既毕则反于寝处故羣臣既受命而还则彻去幄帐置于路寝之庭将为死备也仲桓南宫毛二臣也齐侯吕伋太公之子丁公是时以列侯入为天子虎贲氏南门路寝之门也王宫乡南故寝门曰南门翼室先儒曰明室路寝盖以翼训明如翼日之翼不如苏氏曰路寝旁左右翼室也成王丧在路寝故子钊庐于翼室其说为善薛愽士亦曰翼室夹室也天子之室有左右房成王以命羣臣之明日乙丑而崩则召公以冢宰摄政百官緫已以听焉故即以王崩之日命二臣于吕伋之处取二干戈而持之以统率百虎贲逆太子于路寝之外而入立之以为天子延之使入夹室当丧居忧为天下宗主也赵伯循曰公必薨于正寝以就公卿也大位奸之窥也危病邪之伺也若蔽于隐是使小人女子得行其志也故宗嗣素定之兵权散主之闺门严饰之小人女子不尸重任贤良受托鼎足交辅则篡弑之祸曷由而至哉当成王之崩康王之立以召公奭而緫羣臣以齐候吕伋而典禁衞固得其人矣仲桓南宫毛以冢宰之命而后逆太子齐候又以冢宰之任而后授之兵卫则奸邪何自而萌哉成王以乙丑之日崩康王即以乙丑之日立虽縁臣民之心不可旷日无君亦所以杜絶奸邪窥伺之心也康王之为太子盖有年矣天下所共知也虽太子之居有东宫焉及王不怿太子未有不在侧者而其逆之乃在于南门之外者范纯夫内翰曰当是时太子在内特出而迎之所以显之于众也然则古之立君者惟恐众人之不覩而事之不显也何则天子者天下之共主也故当与天下之人戴而君之未有窃取诸宫中而立之出于宦寺妇人之手而可以正天下者也顾命之书所以为万世帝王之法也其言甚善盖特出而迎之则非所谓蔽于隐者也观东汉自孝殇以降国嗣之立非出于外戚则出于宦官唐自穆宗以来八世而为宦官立者七君盖其本乃自于人君欲其身永享天禄惟恐不久故以继嗣为不祥之事而深讳之一旦仓卒之际夜半禁中出半纸以某人为嗣则羣臣皆拱手而待命谁敢违者亦有虽有嫡嗣而不能以属于大臣仓卒之际废立纷然者观诸此然后知顾命之书是诚万世帝王之法者矣其逆之以二干戈百虎贲者所以卫太子也国有大变非常之事不可以不前备也左传曰文公之入也无卫故有吕却之难则逆太子其可以无备哉丁卯者乙丑之后二日也命者亦是太保之命也先儒以作册者命史盖以周礼内史掌册命故也成王将崩之言特宣之于口未有册书将传之于康王故作册以纪其言而授之也说文曰册符命也诸侯进受于王也象其札一长一短中有二编之形如成王之命周公后康王之命毕公保厘东郊皆作册是也此将以其父之命传之其子故亦作册也册度者作册自有法度也越七日自丁卯至癸酉为七也郑康成谓癸酉为大敛之明日盖以大夫以上殡敛皆以死日之来日数天子七日而殡于死日为八日故以癸酉为殡之明日唐孔氏则谓王崩九日始传顾命不知其所由召公以方伯为太保冢宰以相天子故曰伯相须材者先儒曰命士致材木须待以供丧用即檀弓曰虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之也狄者下士祭统曰翟乐吏之贱也丧大记曰狄人设阶则翟者贱官丧事所使也扆者尔雅曰牖戸之间谓之扆郭景纯曰防东戸西也礼云斧扆者以其所在处名之盖扆者屏风画为斧文在于戸牖之闲故以为名焉尔雅曰斧谓之黼郭氏曰黼文象斧形因名云考工记曰白与黒谓之黼盖以白黒画斧形于扆也狄之设此亦是伯相命之也唐孔氏曰经于四坐之上言设黼扆缀衣则四坐皆设之也牖闲南向即戸牖之闲戸西牖东也牖说文曰穿壁以木为交防也南向即所谓圣人南面而听天下向明而治也此有四坐牖前南向其一也周礼司几筵凡大朝觐王位设黼依依前南郷设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几即此坐是也牖前即所谓依前故先儒以此为见羣臣朝觐之坐如明堂位曰天子负斧依南面而立亦此也敷重者天子之席三重诸侯之席再重此敷重者皆敷三重也莞筵缫席次席是三也篾席即次席此特言其上者先儒以篾席为桃枝竹郑康成周礼注以次席为桃枝席有次列成文故知二者也郑氏之解此篾席则又以为析竹之次青者王肃则曰纎蒻苹席也黼纯者先儒谓以白缯黒缯为席之縁郑氏周礼注则以白黒之线缝刺为黼文以縁之也华玉先儒以为彩色郑氏则曰五色玉也仍几者因几也先儒曰因生时几不改作案周礼曰凡吉事变几凶事仍几郑氏则曰吉事王祭宗庙裸于室馈食于堂绎于祊每事易几凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略则又不以为因生时几也以华玉饰仍几即所谓左右玉几也西序东向此又一坐也东序西向此又一坐也尔雅曰东西厢谓之序盖堂之东西厢所以序别内外也西序故东向东序故西向敷重亦三重也牖闲南向之坐见于周礼甚明此三坐虽无所经见其制度亦必然也厎席先儒曰蒻平唐孔氏谓即蒲席王肃亦曰青蒲席郑氏则以为竹席厎致也篾纎致席也缀杂彩也贝者水虫其甲可以饰器物故古者以为货寳尔雅曰余蚳黄白文余泉白黄文郭氏曰余蚳以黄为质白为文点余泉以白为质黄为文点今之紫贝以紫为质黒为文点所谓文者此也盖以此贝为几之饰也丰席先儒以为莞案尔雅曰莞苻离其上蒚郭氏曰今西方人呼蒲为莞蒲用之为席又曰?鼠莞郭氏曰亦莞属也可以为席诗曰下莞上簟周礼亦有莞筵王肃亦以丰为莞惟郑氏曰刮冻竹席盖篾厎丰郑氏皆以为竹故也唐孔氏曰凡此诸席非有明文可据各自以意说耳此言尽之画纯盖以彩色画帛以为席縁雕玉者尔雅曰玉谓之雕盖以玉之雕刻为几之饰也先儒以西序东向之坐为旦夕听事之坐东序西向之坐为养国老享羣臣之坐此二坐不若牖闲南向之坐为有所经见郑康成王肃之说亦然盖亦是相传为说也唐孔氏则以燕礼西向养国老享羣臣与燕同旦夕听事重于燕饮而西序在上故以为旦夕听事之坐也西夹即西方房也天子之室有左右房房即室也说文曰房室在旁也以其夹中央之大室故曰夹室盖此坐在西厢夹室之前亦南向笋先儒曰蒻竹案尔雅曰笋竹萌郭氏曰初生者说文曰竹胎盖取笋之皮织以为席?纷先儒以为黒绶案周礼亦曰纷纯注曰纷如绶有文而狭者也说文曰黒而有赤色者为?故以为黒绶盖以此绶为席之縁也先儒以此坐为亲属私燕之坐亦无所经见唐孔氏以谓夹室是隐映之处又亲属轻于燕享故也惟为亲属私燕之坐故其席之縁则黒绶而已无有缋画彩色之饰其几则髹漆而已无有贝玉之饰也此四坐皆先王平生之所有事者今将传先王之顾命故设之以象其平生然必设四坐者孝子求神非一处不知神之所在于彼乎于此乎此则交于神明之义也
越玉五重陈寳赤刀大训?璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序?之舞衣大贝鼖鼓在西房兊之戈和之弓垂之竹矢在东房大辂在賔阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前二人雀弁执惠立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执锐立于侧阶自狄设黼扆以下皆是将传顾命于康王故布陈其仪衞以将传先王之命故设四坐之几席先王平生之所有事者而求之庶可以交于神明若夫器物则先王平生之所寳者车辂则先王平生之所乗者皆布而陈之以为国之光华盖所以重顾命也周官天府掌祖庙之守藏与其禁令凡国之玉鎭大寳器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之注曰陈之以华国也盖先王之寳器皆藏于祖庙之中世世传守之而不可失故其失与不失国家政刑之存亡皆于此见之春秋书窃寳玉大弓夫夏后氏之璜封父之繁弱成王赐之伯禽受之以为鲁之分器而定公之世盗得而窃则其国之政刑可知矣故书以讥之也及其得之又书者盖其重之也如此惟寳器既为国家之重鎭此所以当大祭大丧则陈之以华国也越及也及玉五重陈寳盖緫而言之其下复分别焉?璧一琬琰二大玉三夷玉四天球五西序二重东序三重共五重寳则五玉之外赤刀以下皆为寳今皆陈之也赤刀寳刀也汉孔氏为赤刀削郑氏则曰曲刃刀皆以意言郑氏又谓武王诛纣时刀赤为饰亦不知何所据而言大训汉孔氏谓虞书典谟王肃亦然郑康成则曰礼法先王德教郑氏之说不如孔氏然孔氏但以为虞书苏东坡曰虞夏商之书其说似为胜?璧大璧也璧说文曰瑞玉圜也尔雅曰肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环璧瑗之类孔小者则为璧好孔也琬琰者周礼琬圭九寸而缫以象德琰圭九寸判规以除慝以易行郑司农曰琬圭无锋芒琰圭有锋芒郑康成曰琬犹圜也判半也凡圭剡上寸半琰圭剡半以上又半为瑑饰盖圭上圆下方故凡剡上寸半者谓之圭惟琰则剡半以上至首而规又半以下为瑑饰故曰判规琬琰是二玉而乃为一重者唐孔氏曰其玉形质同故不别为重盖皆九寸故也大玉汉孔氏无说郑氏曰华山之球也夷玉孔氏但以夷训常王肃则曰东夷之美玉郑氏则曰东北之珣玗琪盖以尔雅曰东方之美者有翳无闾之珣玗琪焉其意与王肃同说文亦然河图八封也伏羲氏之王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图系辞曰河出图洛出书圣人则之汉志亦曰伏羲继天而王受河图则而画之八卦是也郑氏则曰龙马御甲赤文緑色甲似背袤广八九尺上有列宿斗正之度帝王録纪兴亡之数天球玉可以为磬者益稷曰戛击鸣球是也说文亦曰球玉磬汉孔氏以为雍州所贡西房东房即东房夹室也?国名仲康时有?候?国所为舞者之衣可以为寳故至今常寳之也大贝必大于余贝故以为寳汉孔氏曰如车渠言其贝形曲如车之罔渠车罔也鼖鼓尔雅曰大鼓谓之鼖考工记曰长八尺说文曰八尺而两面如琬圭琰圭皆王使之瑞节鼖鼓以鼓军事皆常用之器今以为寳如此之类皆必有异也汉孔氏曰西房西夹坐东盖西房即西夹西夹既陈亲属私燕之坐舞衣而下则陈于其坐之东西序有旦夕听事之坐赤刀而下则陈于坐之北东序有养国老享羣臣之坐大玉而下则亦陈于其坐之北盖席南向北向则以西方为上东向西向则以南方为上故也兊和垂皆古之巧人惟垂有所经见为舜之共工二人无传焉其所制造弓戈竹矢皆可为后世寳垂之竹矢自舜之时传至于周盖千有余歳矣如?之舞衣兊之戈和之弓必亦前代之物但不知其何世所造盖古者前代之物有创造精巧者必寳而传之如鲁有封父之繁弱晋有密须之鼔阙巩之甲陈有肃愼氏之楛矢石砮皆以其创造精巧故分赐诸侯以为分器故世世寳之也汉孔氏曰东厢东房夹室盖东夹无几席之位故但陈于夹室之前也周礼典辂掌王及后之五辂辨其名物与其用说若有大祭祀则出辂賛驾说大丧大賔客亦如之注曰亦出辂当陈之故此将传先王之顾命则以四辂陈之于阶塾也曲礼曰主人入门而右客入门而左主人就东阶客就西阶阼阶者东阶賔阶者西阶也说文亦曰阼主阶也尔雅曰门侧之堂谓之塾注夹门堂也说文曰塾门侧堂也左塾之前则门内之西右塾之前则门内之东以曲礼之言可以见也靣犹向也賔阶阼阶之靣则南向自内而向外左塾右塾之前则北向既在门内故自外而向内盖大辂在西阶先辂在西塾是先辂与大辂相向缀辂在东阶次辂在东塾是次辂与缀辂相向也周礼有五辂一曰玉辂以玉饰也二曰金辂以金饰也三曰象辂以象饰也四曰革辂鞔之以革而漆之无他饰五曰水辂不鞔以革漆之而已玉辂金辂象辂乘车也革辂兵车也木辂田车也汉孔氏以大辂爲玉辂五辂之长故曰大辂也以缀辂爲金辂盖金辂爲玉辂之... -->>
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