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    钦定四库全书

    尚书全解卷七

    宋 林之奇 撰

    禹贡        夏书

    书有五十八篇其体有六曰典曰谟曰诰曰命曰训曰誓此六者错综于五十八篇之中可以意会而不可以篇名求之先儒乃求之于篇名之间其尧典舜典则谓之典大禹谟皐陶谟则谓之谟至于训诰誓命其说皆然苟以篇名求之则五十八篇之义不可以六体而尽也故又増而为十曰贡曰征曰歌曰范虽増此四者亦不足以尽书之名学者不达古人作书之意而欲篇名求之遂以一篇为一体固知先儒所谓贡歌征范増而为十盖有不知而作之者不可从也禹贡一篇盖言禹之治水其本末先后之序无不详备名虽曰贡其实典之体也学者知禹贡为典之体则谟训誓诰命见于他篇皆可触?而长故尧典舜典大禹谟皐陶谟益稷禹贡皆是史官记载唐虞之际所行所言之事其事非有先后之异故自尧典至益稷皆虞史所防故谓之虞书禹贡者夏史所录故谓之夏书亦如邶鄘衞之诗邶地所采者则谓之邶国风鄘地所采者则谓之鄘国风衞地所采者则谓之衞国风其间非有异也禹贡之篇夏史所录故不得谓之虞书而孔氏乃谓此尧之时事乃在夏书之首禹之功以是显此过论也使其不列于夏书之首而列于尧典舜典大禹皐陶谟之间则禹之功遂为不显于世乎以此知孔氏之説为不然

    禹别九州

    此盖作序者言禹所以治水之事所厎之绩其大槩如此也孙氏曰共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州则自尧舜禹以前天下经界亦分为九遭洪水之时经界圮壊封圻湮没禹于是正其经界使九州各复其旧如东南距济西北距河是为兖州东北据海西距岱是为青州之类是皆高山大川分别为九州之界也

    随山濬川任土作贡

    汉孔氏曰刋其木深其流此説是也观益稷所载谓予乗四载随山刋木暨益奏庶鲜食此所谓随山也予决九川距四海濬畎浍距川暨稷播奏庶艰食鲜食此所谓濬川也既随山濬川扵是人得平土而居之至于烝民乃粒万?作又故继之任土作贡盖洪水既平故任土地之所宜而制为贡赋之差观禹贡之所载者有贡有赋赋者自上税下之名谓治田出谷也即此九州之田赋是也贡者自下献上之称献其土地之所有以供天子服食器用之具如兖州而下厥贡篚之?是也先王取民之制不过什一而已多乎什一则大桀小桀也少乎什一则大貉小貉也禹之取民既有田赋又有贡篚者郑氏谓以所出之谷市其土地所生异物各献其所有故谓之贡盖九州之内土地所生之物有可以供天子之服食器用必使之得以辨其多寡以充每嵗之常赋以是知所谓贡者其实乃在于九等田赋之内非扵田赋之外别有贡也孟子曰夏后氏五十而贡啇人七十而助周人百而彻其实皆什一也夫九州之贡虽有上下轻重之不同皆不过乎什一此所以为任土作贡也别而言之则有贡有赋有上下之差合而言之则贡者乃赋税之緫称不必漆丝盐絺之?然后谓之贡盖并与田赋之所出包篚之所入皆在其中矣此贡之一字与啇之助周之彻皆是其一代之制取民之緫名也观禹贡篇虽载禹治水之事如是详而尧舜禹之取于民者实存于此书是可以为法于天下可传于后世故以禹贡为名也

    禹贡禹敷土随山刋木

    案书之序皆言作某篇而禹贡独不言作者唐孔氏曰以发首言禹句末名贡篇名足以显矣然考诸篇凡序篇名足以显者而又曰作某篇者多矣此説不通盖书之文尚简严文不欲繁故上既言作而下不复言作亦犹仲虺既言仲虺作诰下文故不言作仲虺之诰微子既言微子作诰下文亦不言作微子与此同也禹敷土者礼记曰鲧鄣洪水而殛死洪范曰鲧湮洪水夫五行相胜之序土能治水故鲧执此以为治水之法故其施功也惟务以土而湮之障之夫洪水之势浩浩滔天奔突漂悍乃欲以土而鄣之以与水争势于隄防之间适以激其怒而増其势而至扵奔突漂悍也故至九载绩用弗成若夫禹治水则不然以谓水性润下惟使行其所无事则水得其性矣故其治水也惟务敷土而散之顺其自然不与水争势于隄防之间而水得其性矣此所以有成功也史官言禹之治水而其初之一言曰禹敷土可得发明禹之意也随山刋木者以除其障蔽驱其禽兽使避水者各安其居也

    奠高山大川

    奠定也言九州之界未有所定禹既随山刋木除其蔽障之后于是以其每州山之高者川之大者画为界甸以定九州之分域也王制曰广谷大川异制民生其间者异俗刚柔轻重迟速异齐五味异和器械异制衣服异宜夫九州风俗之所以异者盖本广谷大川异制也故禹之所定九州之经界以高山大川为之准所以然者本其风俗之异也故济河惟兖州専以大川为之界荆及衡阳惟荆州则专以高山为之界荆河惟豫州华阳黒水惟梁州则兼以高山大川矣于是自九州而下各别其九州之经界而言及治水之曲折与其田赋之高下贡篚之多寡盖前目而后凡也孔氏曰高山五岳大川四渎定其差秩祀礼所视此説不然夫定其差秩祀礼所视此有司之常事耳而乃言于刋木之下冀州之上非序也则知孔氏之説为不然

    冀州

    冀州唐孔氏曰九州之次以地为先后以水性下流当从下而泄故治水皆从下为始冀州帝都于九州近北故首从冀起而东南次兖而东南次青而南次徐而南次扬从扬而西次荆从荆而北次豫从豫而西次梁从梁而北次雍雍地最高故在后也自兖而下皆准地之形势从下向高从东向西青徐?三州并为东偏雍州高于豫州豫州高于青徐雍豫之水从青徐而人海梁高于荆荆高于扬梁荆之水从扬而入海也兖州在冀州东南冀兖二州水各自东北入海也苏氏之説曰尧之河水为患最甚江次之淮又次之河水冀兖为多而徐其下流被害亦甚禹都于冀故禹行自冀始此説皆未尽盖禹之治水其始也必决其怀襄之水然后导川泽之流而其所为先后之序具载于九州之后导岍及岐以下是也此之所载但记夫九州之经界与其田赋贡篚之详若夫治水之先后不在于此也夫洪水之为害泛滥于天下其治之也必相视其水之大势顺其地之高下渐而导之不可拘于经界之限也故自导岍及岐以至又东北入于河其首尾本末各有条理盖治水之势未尝不自上而导下自下而决之于海史官条列备言于经界之后论九州者但当观其分疆定界与夫制田赋之多寡不必论其先后之序禹贡自兖州而下八州皆言经界而特冀州不言经界者别帝都也虽不言经界以余州而准之则冀州经界实存于其间兖州言济河自东河以东也豫州言荆河自南河以南也雍州言西河自西河以西也冀州之域三面距河自积石东北流入于中国则折而南流雍州在其西故曰西河至华隂则折而东流豫州在其南故曰南河至于大伾则又折西北流兖州在其东故曰东河以三州考之则冀州在东河之西南河之北西河之东王制曰自东河至于西河千里而近自常山至于南河千里而近此则冀州之境界也此篇虽不言冀州之经界而冀州境界亦可以互见余州之间故禹贡之书所以独出于千载之上非后世地理家之所能及也周官职方氏奠九州之经界正东曰青州正南曰荆州正西曰雍州正北曰并州皆是指周之王都所向之方而言之况以王都混同扵其间无所异曰河南曰豫州非特不能别王都之所在乃并与九州所止之方无所辨别也此则职方之差也

    既载壶口治梁及岐

    先儒皆以冀州既载为一句而汉孔氏以谓尧所都先施贡赋役载扵书至唐孔氏又谓计人多少赋功配役载于书籍然后徴而用之以治水也据经但有既载二字而诸儒遂加赋役载扵书之意案兖以下九州之名之下皆为絶句惟冀州之下有此既载二字而下文壶口二字又无所属唐孔氏云于壶口之下言治者欲见上下皆治也其説亦陋此当从苏氏之说以既载壶口为一句诗曰俶载南谓始有事于南也此亦始有事于壶口然后治梁及岐也故曰既载壶口治梁及岐禹贡山川地理歴三代春秋至于今且数千年其间地名既世代变易各有不同又其川渎下流多所圮坏无复考据唐孔氏据汉先儒所载山川地理而附益之以班孟坚地理志所载其意盖以谓孔氏去汉初七八十年耳身为武帝博士必当具见图籍其山川所在必是验实而知班孟坚据汉山川必当得其大槩故正义则引以为据今姑依正文所载而旁采诸儒之説以正其义是非取舎尚在诸友博学多识而自择焉某亦不敢自必也孔氏曰壶口在冀州梁岐在雍州汉地理志曰壶口在河东北屈县东南梁山在左冯翊夏阳县西北岐山在右扶风美阳县西北盖壶口在河之内乃属于冀州梁在河之外故属扵雍州言冀州之水而及扵雍梁岐者曽氏曰吕不韦曰龙门未辟吕梁未凿河出孟门之上大溢逆流名曰洪水大禹防通谓之孟门案地理志谓壶口在北屈之东南而郦道元谓孟门在北屈之西南则壶口孟门之东山也龙门在梁山北则梁山龙门之南山也以是言之其先河出孟门之上横流别出则知其东之壶口其南之梁山其西之岐山皆垫于水矣禹于壶口之西辟孟门而始事扵壶口于梁山之北辟龙门而终事扵梁山而其余功又及岐山焉盖壶口梁岐一役也其施功皆同时不可分言于二州所以独言于冀州者以雍州之山也

    既修太原至于岳阳

    孔氏曰高平曰原今以为郡名故汉有太原郡岳阳者孔氏曰岳太岳在太原西南山南曰阳地理志岳阳者即太山之南也曽氏曰太原汾水之所自出岳者经之下文所谓太岳是也山南曰阳太岳之南汾水之所经也既修太原至于岳阳道汾水故也夫河过孟门龙门而汾水自东入焉汾不以道则河亦失所经也故既载壶口而修太原继之夫壶口曰既载而太原曰既修者曽氏曰经始而治之之谓载因其旧而治之之谓修礼记曰禹能修鲧之功则修之为言因其旧而治之可知矣壶口昔未甞治也禹经始而治之故曰既载壶口太原则因鲧之功而治之故曰既修太原此説是也

    覃怀底绩至于衡漳

    孔氏曰覃怀近河地名漳水横流入河覃怀致功至于衡漳地理志云河内郡有怀县盖覃怀二字共为一地王肃云衡漳二水名而孔郑诸儒亦谓漳水横流入河当从孔氏之説清漳水出上党沾县大□谷东北至渤海阜城县入河浊漳水出长子县东至邺县入清漳盖此二水相合横流而入河也曽氏曰河自大伾折而北流漳水东流而注之地之形南北为纵东西为横河北流而漳东流则河纵而漳横矣禹自覃怀致功遂逾太行而北既得漳源而导之入河漳水合河下流如不以道则亦害于河流故也曽氏论禹贡山川地理援引书传考究源流其説皆有依据比诸儒之説为最详学者能取信于先儒之说则思过半矣禹治水先后之序既见于下文导山导水之次矣而扵逐州之下又各言其治水之曲折者盖下之所緫载者惟着其首尾本末之大槩欲其脉络相应则其文不可以不详故其文之所不备者则又于逐州之下言之欲使后世因逐州之所言究其水之所归则亦防同于后之所緫载盖致详于九州之间而持其大纲于后则众流各有所归矣故逐州言治水之曲折盖是欲聚一州之水于逐州之下使后世有所考据非谓先治一州之水使有所归而后治一州也冀州在东河之西西河之东南河之北故其所治自壶口至于衡漳皆所以治河流之害与夫别流之入于河者为之决导使之顺序盖于下文导河积石以下载河流之大槩而其委曲则见于冀兖等州彼此相发而治水之功可以尽见

    厥土惟白壤厥赋惟上上错

    什一之法天下之中正也而其为法盖本于尧舜之时孟子曰欲轻于尧舜之道者大貊小貊也欲重于尧舜之道者大桀小桀也以是知尧舜之道得乎轻重之中过乎此不可也不及乎此不可也是以为法皆得天下之中正而其定土田之肥硗与贡赋之高下其逺近多寡强弱之差具存乎禹贡之书啇周取民之制皆损益此而已是知此篇所载田赋贡篚之制正孟子所谓尧舜之道重则为桀轻则为貊其为法得天下之中正可以为后世之所取则学者不可不尽心也周官大司徒辨十有二壤之物而知其种以教稼穑树艺以土均之法辨五物九等制天下之地征以作民职以令地贡以敛财赋以均齐天下之政盖将欲敎民树艺与夫令地贡敛财赋必辨九州土壤之所宜土惟不同则所宜之谷亦不同如周官职方氏荆扬州宜稻冀雍则宜黍稷之类因其土地所宜而教之播种则其所収者必多也故禹于洪水既平之后将欲敎民粒食因而制田赋之差必先辨九州土壤所宜以利民也然欲辨土壤之所宜有二曰白曰黒之?辨其色也曰坟曰壤之?辨其性也先辨其色性之不同然后知其播种之所宜如周礼草人粪种骍刚用牛赤缇用羊坟壤用麋渇泽用鹿以是知土地之不同其播种之宜必先辨其土之色与性为如何不可以一槩观也冀州者色别其土则白性别其土则壤所谓壤者汉孔氏云无块曰壤顔师古注汉书曰太柔曰壤郑氏注周礼曰壤和绥之貌其言虽不同其防则一也既物色其土宜则农事于是乎兴故载九等田赋之差于其下孟子曰夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百而彻其实皆什一也盖三代之取于民虽不出于什一之制而其取之之法又不同一夫受田五十而以五为税就其五之中校数嵗之中以为常此夏后氏之贡法也一夫受田七十以七为公田借民力而耕公田随其多寡而取之此啇之助法也一夫受田百畿内用夏之贡法税民无公田?国用啇之助法制公田不税此周之彻法也三代取于民之法虽不同其数则不出于什一之数既不出于什一而乃有九等之差者盖九州之赋税计其所入之緫数而多寡比较有此九等冀州之赋比九州为最多故为上上兖州之所入比九州为最少故为下下其余七州率皆如此非是取于民之时有此九等之轻重也郑氏云田赋之差一井上上出九夫税下下出一夫税通九州一井税五夫唐孔氏破其说曰郑氏笺云井税一夫其田百若上上一井一夫则下下九井乃出一夫税太少若下下井税一夫则上上全入官矣岂容轻重顿至是乎孔氏之说甚善孔氏亦谓此九等所较无多诸州相准为等级耳此计大率所得非上科定也孔氏之说既得之矣而又论上上错则亦谓一升一降不可常同冀州自出第二与豫州同时则无第一之赋豫州与冀州第一同时则无第二之赋此则又与前说违戾矣夫孔氏既谓诸州相准以为等级则是冀州杂出第二之时与豫州比较自有多寡非出于贡赋之时可以悬定也冀州之赋出于上上错者盖冀州之赋较于九州为第一而杂出于第二唐孔氏曰多者为正少者为错此州言上上错者少在正下故先言上上而后言错豫州言错上中者少在正上故先言错而后言上中扬州下上上错不言错下上上者以本设九等分三品而为之上中下下上本是异品故变文言下上上错也梁州之下中三错者梁州之赋凡有三等其出下中时多故以下中为正上有下上下有下下三等杂出故言三错足明杂有下上下下可知也孔氏之説是也夫九州之赋疆理其地者牧其田以授农夫校数嵗之中以为常矣则是九州之赋自有常数而九等之差亦不可易也而又有错出于他等之时者盖嵗有丰凶水旱之不同不可必取于每嵗之常赋必时有所蠲以利民是以其所入之緫数自有増损多寡之不同孟子曰治地莫善于助莫不善于贡贡者校数嵗之中以为常乐嵗粒米狼戾多取之而不为虐则寡取之凶年粪其田而不足则必取盈焉为民父母使民盻盻然将终歳勤动不得以养其父母又称... -->>

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