卷二十九 (2/2)

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铸兵故以铸三钟考工记工六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐是谓铜为金也三色者盖青白赤也】

    泮水八章章八句

    序閟宫颂僖公能复周公之宇也笺云宇居也音义【閟笔位反音秘同僖音希】疏【正义曰作閟宫诗者颂羙僖公能复周公之宇谓复周公之时土地居处也明堂位曰成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乗是周公之时土境特大异于其余诸侯也伯禽之后君德渐衰邻国侵削境界狭小至今僖公有德更能复之故作诗以颂之也复周公之宇虽辞出于经而经之所言止为常许此则总序篇义与经小殊其言复周公之宇主以境界为辞但僖公所行善事皆是复故非独土地而已自二章周公之孙以下皆述僖公之德作者将羙僖公追述逺祖上陈姜嫄后稷至于文武大王爰及成王封建之辞鲁公受赐之命言其所以有鲁之由与僖公之事为首引耳序者以其非颂所主之意故从而略之】

    閟宫有侐实实枚枚传閟闭也先妣姜嫄之庙在周常闭而无事孟仲子曰是禖宫也侐清净也实实广大也枚枚砻宻也笺云閟神也姜嫄神所依故庙曰神宫赫赫姜嫄其德不回上帝是依无灾无害弥月不迟传上帝是依依其子孙也笺云依依其身也弥终也赫赫乎显著姜嫄也其德贞正不回邪天用是冯依而降精气其任之又无灾害不圻不副终人道十月而生子不迟晚是生后稷降之百福黍稷重穋稙稺菽麦奄有下国俾民稼穑传先种曰稙后种曰稺笺云奄犹覆也姜嫄用是而生子后稷天神多与之福以五谷终覆盖天下使民知稼穑之道言其不空生也后稷生而名弃长大尧登用之使居稷官民赖其功后虽作司马天下犹以后稷称焉有稷有黍有稻有秬奄有下土纉禹之绪传绪业也笺云秬黑黍也绪事也尧时洪水为灾民不粒食天神多予后稷以五谷禹平水土乃敎民播种之于是天下大有故云继禹之事也羙之故申说以明之音义【侐况域反说文云静也一音火季反枚莫回反韩诗云间暇无人之貎也嫄音元禖莫回反砻路东反厉也灾字又作灾本亦作菑音同邪似嗟反冯依本又作凭同皮陵反一本作冯依其身圻勑宅反裂也副孚逼反重直容反本又作种同穋音六本又作稑音同稙征力反徐时力反韩诗曰长稼也穉音稚韩诗云防稼也菽音叔大豆也俾必尔反本又作卑下同长张丈反秬音巨纉子管反继也粒音立】疏【正义曰毛以为将羙僖公先上述逺祖周人立姜嫄之庙常闭而无事欲说姜嫄又先言其庙言在周所闭之宫有侐然清净其宫之内则实实然而甚广大其宫之材则枚枚然而砻之密之此是姜嫄庙也既言其庙遂说其身赫赫然显著者其姜姓之女名嫄也此姜嫄其德贞正不回邪故上帝之天用是之故依其所生子孙使其在母之时今其母无灾殃无患害终人道之月而生之不迟也是所生者乃是后稷天神又下与之以百种之福使之有明哲之性晓稼穑之事又与之黍与之稷先种后熟之重后种先熟之穋先种之稙后种之稺及菽之与麦下此众谷令稷种之同有天下诸国使民知稼穑之道民赖后稷之功多又复申说其事后稷之所种者有稷有黍有稻有秬以此众谷徧敎下民同有此谷于天下之土以继大禹之业言禹平水土稷敎播种事业可以相继故言纉禹之绪以羙之郑以閟宫为神宫于鲁国有其宫故先言庙而逆说姜嫄上帝是依谓凭依其身降之精气又以奄为覆绪为事为异余同传正义曰庄三十二年左传称公见孟任从之闭谓闭戸拒公故閟为闭也下句言赫赫姜嫄则此述姜嫄之庙礼生曰母死曰妣姜嫄是周之先母故谓之先妣说姜嫄之庙而谓之閟宫故知常闭而无事春官大司乐云舞大濩以享先妣则先妣之庙有祭事矣且立庙所以祭神而云闭而无事者案祭法王立七庙五庙皆月祭之二祧享尝乃止彼文据周为说其言不及先妣先妣立庙非常而祭之又疎月朔四时祭所不及比于七庙是闭而无事也周礼定其用乐明其有祭之时但其祭时节礼无明文或因大祭而则祭之也传亦以此司乐之文知姜嫄之庙在周耳言其在周则谓鲁无其庙以周立是非常故鲁不得有也孟仲子曰是谓禖宫盖以姜嫄祈郊禖而生后稷故名姜嫄之庙为禖宫嫄庙清净之处故以侐为清净实谓宫内所容重言实实故谓宫之广大枚枚者细密之意故云砻密晋语及书传说天子庙饰皆云斲其材而砻之加宻石焉是砻密之事也又郑注礼器云宫室之饰士首本大夫逹棱诸侯斲而砻之天子加密石是也笺正义曰笺以诗人之作覩事兴辞若鲁无姜嫄之庙不当先述閟宫又卒章云新庙奕奕奚斯所作发首言閟宫于末言新庙则所新之庙新此閟宫首尾相承于理为顺奚斯作之自然在鲁不宜独在周也且立庙而祭不宜以闭为名释诂云毖神溢慎也俱训为慎是閟神为神閟与毖字异音同故閟为神也以其姜嫄神之所依故庙曰神宫凡庙皆是神宫以姜嫄之事说之于下故先言神宫以显之传正义曰毛氏不信履迹之事不得言天依姜嫄故为依其子孙正谓依助后稷使其母无灾害也此直依其子耳兼言孙者以后稷后世克昌皆是天所依祜并孙言之以恊句也笺正义曰笺以生民之篇说姜嫄履帝迹而有后稷则是上帝凭依姜嫄而使之有子故以依为依其身履其拇指之处而心体歆歆然如有人道感已是其依之也以姜嫄其德贞正不回邪上天用是之故凭依其身而降之精气使得懐妊后稷也生民言不坼不副无灾无害文在未生如达之下则谓当生之时无灾害也此篇无灾害文在弥月不迟之上则是未生之时无灾害也言懐妊以至于生其母常无灾害故文有先后灾害可兼未生其不坼不副唯谓生时不尔此笺云其生之又无灾害不坼不副灾害谓懐妊时坼副谓生时也以其意与彼同故引彼为说家语执辔篇大戴礼本命篇皆云人十月而生此云弥月不迟故知终人道十月而生子羙其不迟晚也传正义曰重穋稙稺生熟早晚之共称耳非谷名先种曰稙后种曰稺当谓先种先熟后种后熟但传略而不言其熟耳七月传曰后熟曰重先熟曰穋天官内宰郑司农注云先种后熟谓之种后种先熟谓之稑是传亦略而不言其种与此互相明也执竞传以奄为同则此奄亦为同也王肃云尧命以后稷使民知稼穑下国同时有是大功也笺正义曰网奄覆鸟兽而取之故以奄犹覆也天神多与之福者王肃云谓受明哲之性长于稼穑是言天授之智慧为与之福也以五谷终覆盖天下使民知稼穑之道谓尧遭洪水之后种百谷以教民也言其不空生谓生必济世不徒然也孝经援神契曰圣人不空生生必有所制是大贤不徒生也又解后稷其名曰弃未为司马不言弃为司马而言后稷之意以其居稷官之曰民赖其功后虽作司马天下犹以后稷称之周本纪云初欲弃之因名曰弃尧典云帝曰弃是后稷生名曰弃也本纪又云尧举弃为农师天下得其利是尧登用之使居稷官民赖其功也尧典之文未说舜命羣官使禹宅百揆即天官也契任五教为司徒即地官也伯夷为秩宗即春官也咎繇为士即秋官也垂为共工即冬官也唯夏官不言命而上句禹譲稷契之下帝曰弃黎民阻饥案后稷播时百谷襃述其为稷之功不言命而为官明是稷作司马为夏官也且尚书刑德放云稷为司马契为司徒故云后虽作司马犹以后稷称焉传正义曰释诂云业绪也故绪为业也笺正义曰秬黒黍释草文绪事释诂文事业大同耳当时所为谓之事后人所祖谓之业禹稷同时其事相继此述当时之事非谓在后相祖故易之为事尧典云帝曰汤汤洪水方割是尧时洪水为灾也思文之羙后稷云粒我烝民是洪水之时民不粒食也生民云诞降嘉种者从上而下之辞是天神多与后稷以五谷也言天神与者以种之必长归功于天非天实与之也若洪水未平则无地可种故知禹平水土乃教民播种之于是天下大有谓大有五谷也禹能平水土稷能种谷二者俱以利民故谓之继禹之事稷之播种种禹所治之地故言禹平水土乃教民播种为先后之辞耳其实禹稷所为亦同时矣非洪水大平之后始敎之也此经与上事同文重故解其意羙之申说以明之】后稷之孙实维大王居岐之阳实始翦商传翦齐也笺云翦断也大王自豳徒居岐阳四方之民咸归往之于时而有王迹故云是始断商至于文武纉大王之绪致天之届于牧之野无贰无虞上帝临女传虞误也笺云届殛虞度也文王武王继大王之事至受命致大平天所以罚殛纣于商郊牧野其时之民皆乐武王之如是故戒之云无有二心也无复计度也天视防女至则克胜敦商之旅克咸厥功笺云敦治旅众咸同也武王克殷而治商之臣民使得其所能同其功于先祖也后稷大王文王亦周公之祖考也伐纣周公又与焉故述之以羙大鲁音义【大音泰后大王大平皆同翦子践反郑断也断音短下同豳彼贫反王于况反届音戒贰音二殛纪力反下同度待洛反下同复扶又反敦郑都回反注同王徐都门反厚也与音预】疏【正义曰毛以为上言后稷之事此又接说其后言后稷后世之孙实维是周之大王也此大王自豳而来居于岐山之阳民归往之初有王迹实始有翦齐商家之萌兆也至于文王武王则能继大王之业于时商家暴虐天欲诛之武王乃致天之诛于牧野之地民皆乐战不自以为苦反劝戒武王云今天下归周无有贰心无有疑误乃由上天之临视汝矣言民从天助往必克胜欲使之勉力决战也武王于是伐而克之乃以礼法治商之众民莫不得所能同其功于先祖谓先祖欲成王业武王卒能成之是合同其功郑唯以翦为断绪为事无贰无虞谓民劝武王无有二心无复计度上帝今临视汝为异余同笺正义曰翦齐释言文齐即斩断之义故笺以为断其意同也大王之居岐阳民咸归之是有将王之迹故云是始断商言有灭商之萌兆也传正义曰大明云上帝临汝无贰尔心传云无敢懐贰心以为民无贰心传以虞为误则亦为民之情谓民无疑误也王肃云天下归周无贰心无疑误上帝临命汝传意或然笺正义曰届殛虞度释言文释言又云殛诛也然则此殛又转为诛纣为无道天欲诛之武王奉行天意故云致天之届牧誓云时甲子昩爽武王朝至于商郊牧野乃誓是致天所罚杀纣于牧野定本集注皆云殛纣于牧野殛是杀非也笺以汝者汝武王故以无贰无虞为戒武王之辞太誓说十一年观兵盟津之时八百诸侯皆曰受可伐王曰尔未知天意未可伐是其所计度故今戒之云无有贰心无复计度也致天之诛唯武王耳此经文武其文以其受命伐纣事相接成故也旅众释诂文武王克纣治商之众故以敦为治释诂云咸皆也皆亦同之义故以咸为同也同其功于先祖者周自后稷以来世修其业大王文王之意皆欲成周之功但时未可耳今武王诛纣克先祖之意故羙其能同其功于先祖言与先祖同成其功也】

    王曰叔父建尔元子俾侯于鲁大启尔宇为周室辅传王成王也元首宇居也笺云叔父谓周公也成王告周公曰叔父我立女首子使为君于鲁谓欲封伯禽也封鲁公以为周公后故云大?女居以为我周家之辅谓封以方七百里欲其强于众国乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸笺云东东藩鲁国也既告周公以封伯禽之意乃策命伯禽使为君于东加赐之以山川土田及附庸令专统之王制曰名山大川不以封诸侯附庸则不得专臣也周公之孙荘公之子龙旂承祀六辔耳耳春秋匪解享祀不忒传周公之孙荘公之子谓僖公也耳耳然至盛也笺云交龙为旂承祀谓视祭祀也四马故六辔春秋犹言四时也忒变也皇皇后帝皇祖后稷享以骍牺是飨是宜降福既多传骍赤牺纯也笺云皇皇后帝谓天也成王以周公功大命鲁郊祭天亦配之以君祖后稷其牲用赤牛纯色与天子同也天亦飨之宜之多予之福周公皇祖亦其福女秋而载尝夏而楅衡白牡骍刚牺尊将将毛炰胾羮笾豆大房万舞洋洋孝孙有庆传诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝唯天子兼之福衡设牛角以楅之也白牲周公牲也骍刚鲁公牲也牺尊有沙饰也毛炰豚也胾肉也羮大羮铏羮也大房半体之爼也洋洋众多也笺云此皇祖谓伯禽也载始也秋将尝祭于夏则养牲楅衡其牛角为其触觝人也秋尝而言始者秋物新成尚之也大房玉饰爼也其制足间有横下有跗似乎堂后有房然万舞千舞也俾尔炽而昌俾尔夀而臧保彼东方鲁邦是常不亏不崩不震不腾三夀作朋如冈如陵传震动也腾乗也夀考也笺云此皆庆孝孙之辞也俾使臧善保安常守也亏崩皆谓毁壊也震腾皆谓僭逾相侵犯也三夀三卿也冈陵取坚固也音义【藩方元反策初革反令力呈反解音懈忒他得反骍息营反赤色也牺许宜反纯毛牲楅音福逼也牺尊郑素河反毛云有沙饰则宜同郑王许宜反尊名也将七羊反炰蒲包反胾侧吏反羮音庚又音衡洋音羊徐音翔禴羊灼反祫咸夹反楅音逼沙苏河反刻鳯凰于尊其羽形婆娑然也一云画也豚字又作防徒门反铏字又作鉼音刑为其于伪反觝都礼反横古旷反一音光跗方于反炽尺志反僣子念反】疏【正义曰毛以为上既述逺祖之功以羙大鲁国此乃说其封建之由及今僖公之事言将欲封鲁之时成王乃告周公曰叔父我今欲立汝首子使之为侯于鲁国大?汝之所居永为周室藩辅告周公既讫乃为书以策命鲁公伯禽使之为侯于东方赐之以境内之山川使之专有又赐之以境内之土田并小国之附庸命使四邻小国附属之言其统于众国也至于今日周公后世之孙鲁荘公之子谓僖公也其车建交龙之旂承奉宗庙祭祀所乗四马其六辔耳耳然而至盛春秋四时非有解怠所献所祀不有忒变因说祭祀之事皇皇而羙者为君之天及君祖后稷献之以赤与纯色之牲天与后稷于是歆飨之于是以为宜下福与之既已多大矣非徒天与后稷降之多福周公与君祖伯禽亦其福汝僖公矣又言祭宗庙得礼故先祖福之更说祭庙之事将于前秋则为尝祭此夏而已楅衡其牛言豫养所祭之牛设横木于角以楅之令其不得觝触人也所养者是白色之牡与赤色之特盛酒之器有牺羽所饰之尊将将然而盛羙也其馔则有以火去其毛而炰之豚又有切肉之胾与大羮铏羮其食器有竹笾木豆又有大房之爼鼎爼既陈笾豆已列于是歌舞其神执干戚而为万舞者洋洋然众多礼乐不愆祭祀得所孝孙僖公于是有庆赐之荣作者喜其德当神明故设辞庆之使汝得福炽盛而昌大使汝年命长夀而臧善安于彼东方之国鲁邦是其常有其坚固如山不可亏损不可崩落言其无毁壊之时其安静如川不可震动不可乗陵言其无僣逾相犯国之三夀考之卿与作朋友君臣相亲国家坚固使之如冈然如陵然言永无散乱也郑唯秋而载尝为异以载为始言秋而始欲尝祭于夏则养牲余同传正义曰洛诰说周公摄政七年十有二月归政成王之事其经云岁文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册告周公其后注云岁成王元年正月朔日也用二特牛祫祭文武于文王庙使逸读所作册祝之书告神以周公其宜为后者谓将封伯禽则是成王即政之元年正月朔日封伯禽也呼周公为叔父知王是成王也释诂云元首始也俱训为始是元得为首屋宇用以居人故以宇为居笺正义曰诸侯为天子藩屏故云东藩鲁国也赐谓与之使为已有故言加赐之山川及附庸令专统之也以土田者是鲁国之土田亦既封为鲁君自然田为鲁有而山川附庸与土田共蒙赐之文土田既是专统则知山川附庸亦专统也笺以专统土田是诸侯之常而山川附庸则是加赐故特言加赐之山川附庸以明之凡言赐之谓非所当得也故引王制名山大川不以封诸侯故山川当言赐也附庸则不得专臣故附庸亦言赐也王制云名山大泽不以封郑以经有山川故改泽为川也彼又说夏殷之礼云子男五十里不能五十里者不合于天子附于诸侯曰附庸言附诸侯事大国不得专臣也若然鲁亦不得专臣而与山川土田同言赐者以于法不得有之故言赐耳非谓赐之使专臣也何则诸侯之有附庸者以其土田犹少未及大国之数故令有附庸使之附属功德若进拟以给之其地方五百里者土田已极无复进期不得更有附庸也鲁为侯爵以周公之勲受上公之地可为五百里耳于法无附庸也明堂位封周公于曲阜地方七百里是于五百里之上又复加之附庸故注云上公之封地方五百里加鲁以四等之附庸方百里者二十四并五五二十五积四十九?方之得七百里大司徒注云凡诸侯为牧正帅长及有德者乃有附庸为有禄者当取焉公无附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同进则取焉退则归焉鲁于周法不得有附庸故言锡之也言地方七百里者包附庸以大言之也附庸二十四言得兼此四等矣如郑此言是由法不得有故谓之赐犹不使鲁专臣也论语云颛臾昔者先王以为东蒙主是社稷之臣颛臾鲁之附庸谓之社稷之臣者以其附属于鲁亦谓鲁之社稷其国犹自继世非专臣也以非专臣故季氏将伐若其纯臣鲁君季氏岂得伐取之也言四等附庸者侯九伯七子五男三并之得二十四也夏殷之礼不能五十里者为附庸则周法附庸不满百里而云九同七同者聚积其国使得同耳非谓一同一附庸也交龙为旂春官司常文承者奉持之义故云承祀谓视祭事此龙旂承祀谓视宗庙之祭何则明堂位云鲁君孟春乗大辂载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也彼祀天之旂建日月之章明此龙旂是宗庙之祭也异义古诗毛说以此龙旂承祀为郊祀者自是旧说之谬非郑所从故此笺直言视祭不言祭天也作者错举春秋以明冬夏故云春秋犹言四时也释言云爽忒也孙炎曰忒变杂不一是忒为变之义也释诂云皇皇羙也后君也以天者尊神故以羙言之而谓之为君也论语曰皇皇后帝注云帝谓太微五帝此亦云皇皇后帝直言谓天者以论语说舜受终于文祖宜总祭五帝鲁不得徧祭五帝故直言谓天谓祭周所感生苍帝也故明堂位祀帝于郊之下注云帝谓苍帝灵威仰也昊天上帝鲁不祭是鲁公所祭唯祭苍帝耳苍帝亦太微五帝之一故同称皇皇后帝焉明堂位称成王以周公为有勲劳于天下是以鲁君祀帝于郊配以后稷天子之礼也是成王命鲁郊天亦配以后稷之事言亦者亦周也地官牧人云阳祀用骍牲毛之注云阳祀祭天于南郊是天子祭天南郊用赤牛纯色今鲁亦云享以骍牲是与天子同也天亦飨之宜之言亦者亦周也以诸侯不得祭天嫌其不可故毎事言亦也传正义曰毛以载为则言秋而则尝谓当祫之年虽为祫祭而则为尝祭故解其意言诸侯之礼于夏为大祭之禘则不为时祭之礿于秋为大祭之祫则不为时祭之尝唯天子兼之虽为禘祫不废时祭令鲁亦如天子之礼故言秋而则尝谓为祫复为尝郑禘祫志云儒家之説禘祫通俗不同或云歳祫终禘或云三年一禘五年再禘郑駮异义云三年一祫五年一禘百王通义以礼纎所云故作禘祫志考春秋禘祫之数定以为三年祫五年禘毛氏之言禘祫唯此传耳而不辨禘祫年数或与郑同也传言夏禘秋祫则以为禘在夏祫在秋郑于禘祫志云周改先王夏祭之名为礿故禘以夏先王祫于三时周人一焉则宜以秋是从毛此说为禘在夏祫在秋也诸侯禘则不礿祫则不尝所以下天子也唯天子兼之言鲁礼亦如天子故云载尝也传之此言无正文正以王制说先王之法云天子犆礿祫禘祫尝祫烝言天子当祫之歳以春物未成犆礿而已于夏秋冬则为祫复为时祭也王制又云诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫其意言诸侯当祫之岁春则犆礿夏则祫而不禘秋冬乃为时祭而复为祫也先王之礼诸侯与天子不同明知周世诸侯亦当异于天子故知禘则不礿祫则不尝郑于诸侯禘祫更无明说亦当如此传也楅衡谓设横木于角以楅廹此牛故云设牛角以楅之也地官封人云凡祭祀饰其牛牲设其楅衡注云楅设于角衡设于鼻如椵状如彼注楅衡别两处设之此笺申传言楅衡其牛角为其觝触人以福衡为一者无文故两解也白牡周公牲骍刚鲁公牲者文十三年公羊传云鲁祭周公何以为牲周公用白牡鲁公用骍犅羣公不毛何休云白牡殷牲也周公死有王礼嫌不敢与文武同也不以夏黒牲者嫌改周当以夏避嫌也鲁公诸侯不嫌也故从周制是周公鲁公异牲之意也说文云犅特也白牡谓白特骍犅谓赤特也牺尊之字春官司尊彝作献尊郑司农云献读为牺牺尊饰以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨饰尊此传言牺尊者沙羽饰与司农饰以翡翠意同则皆读为娑传言沙即娑之字也阮谌礼图云牺尊饰以牛象尊饰以象于尊腹之上画为牛象之形王肃云将将盛羙也大和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊然则象尊尊为象形也王肃此言以二尊形如牛象而背上负尊皆读牺为羲与毛郑义异未知孰是毛炰豚者地官中封人祭祀有毛炰之豚故知毛炰是豚彼注云烂去其毛而炰之也胾谓切肉曲礼注云胾切肉是也大羮铏羮者以特牲士之祭祀尚有大羮铏羮故以此羮兼二羮世特牲注云大羮湇煑肉汁不和贵其质也铏羮肉汁之有菜和者也大羮谓大古之羮铏羮谓盛之铏器其大羮则盛之于登以大为名故不举所盛之器也大房与笾豆同文则是祭祀之器器之名房者唯俎耳故知大房半体之爼明堂位曰爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注云梡断木为四足而已嶡谓中足为横距之象椇谓曲挠之也房谓足下跗也上下两间有似于堂房然是俎称房也知是半体者周语云禘郊之事则有全烝王公立饮则有房烝亲戚燕飨则有殽烝如彼文次全烝谓全载牲体殽烝谓体解节折则房烝是半体可知此亦云房故知是半体之俎言禘郊乃有全烝宗庙之祭唯房烝耳故举大房而言也昏礼妇馈舅姑特豚合升侧载注右胖载之舅爼左胖载之姑俎是俎载半胖之事也明堂位称祀周公作太庙爼用梡嶡此云大房盖鲁公之庙用大房也洋洋与万舞共文则是舞者之貎故为众多鲁得以八佾舞周公故羙舞者众多也笺正义曰以周公皇祖之下即云白牲骍犅骍犅是鲁公之牲故知皇祖谓伯禽也此皇祖之文在周公之下故以为二人上文皇祖在后稷之上且上与皇皇后帝连文则是配天之人故知上文皇祖即后稷也笺以禘祫之事于文不见不宜以载为则故易之为始以秋物新成始可尝之故言始尝也定本集注皆言秋物新成尚之也言贵尚新物故言始也作尝字者误也又解房爼称大之意以其用玉饰之羙大其器故称大也知大房玉饰者以爼豆相类之物明堂位说祀周公之礼云荐用玉豆豆既玉饰明爼亦玉饰其制足间有横其下有跗以明堂之文差次为然跗上有横似于堂上有房故谓之房也万舞千舞宣八年公羊传文传正义曰震动夀考皆释诂文月令称累牛腾马腾是相乗之义故为乗也笺正义曰上言孝孙有庆此则致福之言故为庆孝孙之辞下章用兵之后亦有此庆则作者以意庆之非嘏辞也俾使臧善皆释诂文自保守者安居之义故保为安也鲁邦是常言其常守鲁国故以常为守也亏崩以山喻故皆谓毁壊也震腾以川喻故皆谓僣逾相侵犯也言上下相侵犯犹水之相乗陵也老者尊称天子谓父事之者为三老公卿大夫谓其家臣之长者称室老诸侯之国立三卿故知三夀即三卿也言作朋者谓常得贤人僖公与之为朋即伐木传云国君友其贤臣是也冈陵不动之物故言取其坚固也】

    公车千乗朱英绿縢二矛重弓传大国之赋千乗朱英矛饰也縢绳也重弓重于鬯中也笺云二矛重弓备折壊也兵车之法左人持弓右人持矛中人御公徒三万贝胄朱綅烝徒增增传贝胄贝饰也朱綅以朱綅缀之增增众也笺云万二千五百人为军大国三军合三万七千五百人言三万者举成数也烝进也徒进行增增然戎狄是膺荆舒是惩则莫我敢承传膺当承止也笺云惩艾也僖公与齐桓举义兵北当戎与狄南艾荆及羣舒天下无敢御也俾尔昌而炽俾尔夀而富黄发台背夀胥与试笺云此庆僖公勇于用兵讨有罪也黄发台背皆夀征也胥相也夀而相与试谓讲气力不衰倦俾尔昌而大俾尔耆而艾万有千岁眉夀无有害笺云此又庆僖公勇于用兵讨有罪也中时鲁微弱为邻国所侵削今乃复其故故喜而重庆之俾尔犹使女也眉夀秀眉亦夀征音义【乗防证反注千乗同英如字徐于耕反縢徒登反重直龙反注同鬯勑亮反弓衣也字或作韔同胄直又反綅息防反说文云线也沈又苍林反又音侵烝之升反増如字缀沈知税反又张劣反艾音刈台背他来反下音贝艾五盖反中张仲反重直用反】疏【正义曰上既羙其祭祀鬼神此又羙其用兵征伐公之兵车有千乗矣车上皆有三人右人所持者朱色之英左人所持者绿色之绳此朱英绿防者是二矛重弓也言二矛载于车上皆朱为英饰重弓共在鬯中以绿防束之又公之徒众有三万人矣以贝饰胄其甲以朱防缀之进行之时增增然众多车徒既多甲兵又备西戎北狄来侵者于是以此膺当之荆楚羣舒叛逆者于是以此惩创之军之所征往无不克则无有于我僖公敢御止之者由其无敌于天下故得民庶安寜土境复故作者喜其讨罪设辞庆之使汝昌大而炽盛使汝长夀而富足发有黄色之发背有台文之背得有如此长夀相与讲试气力奇其老而不衰也以其用兵之善又重庆之使汝得福则昌而且大使汝年夀则耆而又艾使得万有千歳为秀眉之夀无有患害以鲁衰而复兴故喜而重庆之也传正义曰明堂位云封周公于曲阜地方七百里革车千乗今复其故也司马法成方十里出革车一乗计鲁方七百里为车多矣而云千乗者坊记云制国不过千乗然则地虽广大以千乗为限故云大国之赋千乗司马法兵车一乗甲士三人歩卒七十二人计千乗有七万五千人则是六军矣与下公徒三万数不合者二者事不同也礼天子六军出自六卿万二千五百家为乡万二千五百为军地官小司徒曰凡起徒役无过家一人是家出一人乡为一军此则出军之常也天子六军既出六乡则诸侯三军出自三卿下云公徒三万自谓乡之所出非彼千乗之众也此云公车千乗自谓计地出兵非彼三军之事也二者不同故数不相合所以必有二法者圣王治国安不忘危故令所在皆有出军之制若从王伯之命则侯国之大小出三军二军若其前敌不服用兵未已则尽其境内皆使从军故复有此计地出军之法但乡之出军是正故家出一人计地所出则非常故成出一车以其非常故优之也清人云二矛重英故知朱英矛饰盖丝纒而朱染之以为矛之英饰也小戎云竹闭绲縢传曰绲防縢约谓内弓于闭以防束之此云縢防者縢亦为约之以防非训縢为绳但传详彼而略此耳重弓为内弓于鬯鬯中有二弓小戎云交韔二弓是其事也笺正义曰弓矛所用执而已解其有二矛重弓之意故云备折壊也考工记云酋矛常有四尺夷矛三寻则矛法自有二等此云二矛知非二等之矛者以重弓是一弓而重之故知二矛亦一矛而有二俱是备折壊也矛有二等此当是酋矛何则考工记又云攻国之兵用短守国之兵用长此羙其当戎狄惩荆舒则是往伐之明是酋矛而有二也此朱英绿縢与二矛重弓两句自相充配朱英是二矛饰之以朱染绿縢是重弓束之以绿防所异者二矛各自有英饰二弓共束以绿防耳又解车乗之下即说弓矛之意故云兵车之法左人持弓右人持矛中人御宣十二年左传云楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师乐伯曰吾闻致师者左射以菆乐伯在左而云左射是左人持弓也成十六年晋侯与楚战于鄢陵左传称栾鍼为右使人告楚令尹子重曰寡君乏使使鍼御持矛焉哀二年鐡之战左传称邮无恤御简子衞太子为右祷云蒯瞆不敢自佚备持矛焉是右人持矛也甘誓云左不攻于左汝不共命右不攻于右汝不共命御非其马之正汝不共命既云左右又别云御是御在中央也传正义曰贝者水虫甲有文章也胄谓兜鍪贝非为胄之物故知以贝为饰说文云綅线也然则朱綅直谓赤线耳文在胄下则是甲之所用故云以朱綅缀之谓以朱线连缀甲也增增众释训文定本集注皆作増字其义是也俗本作憎误也笺正义曰万二千五百人为军大国三军皆夏官序文也举成数者谓略其七千五百直言三万耳如此笺以为僖公当时实有三军矣答临硕云鲁颂公徒言三万是三军之大数又以此为三军者以周公受七百里之封明知当时从上公之制备三军之数此叙云复周公之宇故此笺以三万为三军言其复古制也又以凡举大数皆举所近者若是三万七千五百大数可为四万此颂羙僖公宜多大其事不应减退其数以为三万故答临硕谓此为二军以其不安故两解之也今以春秋检之则僖公无三军襄十一年经书作三军明已前无三军也昭五年又书舍中军若僖公有三军则作之当书也自文至襄复减为二则舍亦当书也春秋之例以军赋事重作舍皆书于僖公之世无作舍之文使知当时无三军也郑以周公伯禽之世合有三军僖公能复周公之宇遵伯禽之法故以三军解之其实于时唯二军耳烝进释诂文歩行曰徒故以为行也上句既云公徒则知此言烝徒谓进行之时且与増増共文明是行时众多也传正义曰膺当释诂文承者当待之义不敢当待即是不敢御止故以承为止也笺正义曰惩艾皆创故为艾也僖公之时齐桓为霸故知与齐桓公举义兵也僖公之世用兵于戎狄荆舒者唯有僖公耳僖四年经书公防齐侯等侵蔡蔡溃遂伐楚楚一名荆羣舒又是楚之与国故连言荆舒其伐戎狄则无文唯十年经书齐侯许男伐北戎其时盖鲁使人助之师贱兵少故不书或别有伐时经传脱漏如伐淮夷之类】

    泰山岩岩鲁邦所詹奄有龟蒙遂荒大东至于海邦淮夷来同莫不率从鲁侯之功传詹至也龟山也蒙山也荒有也笺云奄覆荒奄也大东极东海邦近海之国也来同为同盟也率从相率从于中国也鲁侯谓僖公音义【大音泰本又作泰下注大室皆同荒如字韩诗作荒云至也近附近之近】疏【正义曰毛以为既羙征伐逺夷又羙境界复故言泰山之高岩岩然鲁之邦境所至也鲁境又同有龟山防山遂包有极东之地至于近海之国淮夷旧不服者亦来与之同盟凡此东方之国莫不相率而从中国是鲁侯僖公之功也郑以奄为覆覆有龟蒙之山遂奄有极东之地余同传正义曰詹至释诂文春秋定十年齐人来归郓讙龟隂之田谓龟山之北田也论语说颛臾云昔者先王以为东蒙主谓颛臾主防山也鲁之境内有此二山故知龟蒙是龟山蒙山也龟蒙今在鲁地故言奄有泰山则在齐鲁之界故言所詹见其不全属鲁也礼祭法诸侯之祭山川在其地则祭之亡其地则不祭春秋僖三十一年不郊犹三望者公羊传曰三望者何泰山河海郑驳异义云昔者楚昭王曰不谷虽不德河非所获罪言境内所不及则不祭也鲁则徐州地禹贡海岱及淮惟徐州以昭王之言鲁之境界亦不及河则所望者海也岱也淮也是之谓三望又王制云诸侯祭名山大川之在其地者注云鲁人祭泰山晋人祭河是也是由鲁境至于泰山故得望而祭之礼器云齐人将有事于泰山必先有事于配林齐人亦祭泰山是齐境亦及之矣由其泰山广长故二国皆以为望也荒训为奄此云荒有者亦谓奄有之也笺正义曰释言云弇盖也孙炎曰弇覆盖亦覆之义故以奄为覆荒奄释言文大者广逺之言以大东为极东地之最东至海而已大东之下即云至于海邦故以东为极东言其极尽地之东偏春秋之世诸侯同盟以尊王室故知来同为同盟当僖公之世东方淮夷小国见于盟防唯邾莒縢杞而已其余小国及淮夷同盟不见于经盖盟防者不列之耳言莫不率从有从鲁之嫌故明此相率从于中国以僖非盟主不得为从鲁故也】保有凫绎遂荒徐宅至于海邦淮夷蛮貊及彼南夷莫不率从莫敢不诺鲁侯是若传凫山也绎山也宅居也淮夷蛮貊而夷行也南夷荆楚也若顺也笺云诺应辞也是若者是僖公所谓顺也音义【凫音符山名绎音亦一音夕字又作峄同山名也貊字又作貉武伯反行下孟反应应对之应】疏【正义曰此又羙僖公境界广逺威德所及言安有鳬山绎山遂有是徐方之居至于近海之国淮夷为蛮貊之行者及彼南方之夷谓荆楚之国莫不相率而从于中国若王伯有命则莫敢不应诺顺从此皆由鲁侯之功于是顺服也传正义曰禹贡徐州峄阳孤桐谓峄山之阳有桐木也鳬绎连文与龟蒙相类故知是鳬山峄山也宅居释言文言淮夷蛮貊如夷行者以蛮貊之文在淮夷之下嫌蛮貊亦服故辩之以僖公之从齐桓唯能服淮夷耳非能服南夷之蛮东夷之貊故即淮夷蛮貊谓淮夷如蛮貊之行僖四年从齐桓伐楚而服之故言南夷谓荆楚郑志荅赵商云楚交中国而近南夷末世夷行故谓之夷也若顺释言文定本集注若顺之上有诺顺两字】

    天锡公纯嘏眉夀保鲁居常与许复周公之宇传常许鲁南鄙西鄙笺云纯大也受福曰嘏许许田也鲁朝宿之邑也常或作尝在薛之旁春秋鲁庄公三十一年筑台于薛是与周公有常邑许许田未闻也六国时齐有孟尝君食邑于薛鲁侯燕喜令妻夀母宜大夫庶士邦国是有既多受祉黄发儿齿笺云燕燕饮也令善也僖公燕饮于内寝则善其妻寿其母谓为之祝庆也与羣臣燕则欲与之相宜亦祝庆也是有犹常有也儿齿亦夀征音义【嘏古雅反朝直遥反□字又作薛息列反与音余儿五兮反齿落更生细者也字书作齯音同一音如字为于伪反祝之又反下同】疏【正义曰毛以为既言僖公威德被及广逺又言天与之福复其故居天乃与公大大之福使有秀眉之夀而保其鲁国又能居其常邑与许邑复周公之故居也鲁侯僖公燕饮而皆喜燕于内寝则善其妻夀其母谓为之祝庆使妻善而母夀也其燕于外寝则宜其大夫与众士亦谓为之祝庆使与之相宜也其鲁之邦国七百里之封僖公于是常保有之既多受其福又有黄发児齿由僖公每事得所故庆之使享其永年郑唯以嘏为福为异余同传正义曰春秋言伐我东鄙西鄙者皆谓伐其边邑故月令注云鄙界上之邑此羙其复故之宇当举边邑言之故知常许皆是鄙邑也言常许鲁东鄙西鄙则常为南鄙许为西鄙或当有所依据不知出何书也笺正义曰纯大释诂文礼特牲少牢尸致福于主人皆谓之嘏是受福曰嘏传以常许为鲁之鄙邑书传无文故笺易之许许田也鲁朝宿之邑也诸侯有大德受采邑于京师为将朝而宿焉谓之朝宿之邑鲁以周公之故成王赐之许田春秋之时鲁不朝周邑无所用而许田近于郑国郑有祊田地势之便而与郑易之桓元年郑伯以璧假许田公羊传曰许田者何鲁朝宿之邑也此鲁朝宿之邑曷为谓之许田讳取周田系之许近许也如此则鲁之有许见于经传明此常与许即是彼之许邑彼以近许系许则非鲁之鄙邑故笺言此以易传也桓公以许与郑僖公又得居之故羙其能复周公之宇也春秋于僖公之世不书得许田盖经传阙漏故无其事也既以许为朝宿而常邑无文故推本其事言常字诗本或有作尝字者常邑在薛之旁春秋鲁荘公三十一年筑台于薛是与筑台于薛春秋经文是与者其是此尝邑与尝在薛傍鲁有薛邑故言是与为疑之辞周公之有许邑事见春秋尝则无文故云周公有尝邑许田未闻也郑云尝邑在薛之傍亦无明文故又自言其证六国时齐有孟尝君食邑于薛以其居薛邑而号孟尝君则尝在薛傍共为一地也六国者韩魏燕赵齐楚在春秋之后俱僣称王号为六国孟尝君者姓田名文父曰静郭君田婴婴者齐威王少子而齐宣王庶弟也宣王卒婴相齐湣王湣王三年封田婴婴卒文代立于薛是为孟尝君史记有其传】

    徂来之松新甫之栢是断是度是寻是尺传徂徕山也新甫山也八尺曰寻松桷有舄路寝孔硕新庙奕奕奚斯所作传桷榱也舄大貎路寝正寝也新庙闵公庙也有大夫公子奚斯者作是庙也笺云孔甚硕大也奕奕姣羙也修旧曰新新者姜嫄庙也僖公承衰乱之政修周公伯禽之教故治正寝上新姜嫄之庙姜嫄之庙庙之先也奚斯作者教防属功课章程也至文公之时大室屋壊孔曼且硕万民是若传曼长也笺云曼修也广也且然也国人谓之顺也音义【断音短度待洛反桷音角方曰桷舄音昔徐又音托奕音亦榱色追反姣古卯反属音烛曼音万】疏【正义曰毛以为僖公威德逺及国内咸宜乃命彼贤臣修造寝庙取彼徂徕山上之松新甫山上之栢于是斩断之于是量度之其度之也于是用八尺之寻于是用十寸之尺既量其材乃用松为桷有舄然而大作为君之正寝其寛大又新作闵公之庙奕奕然广大作寝则人安作庙则神悦人神安悦君德备矣此庙是谁为之乃是奚斯所作羙其作之得所故举名言之奚斯监防而已其作用民之力故又羙民之劝事言庙甚长广而且大用功虽多万民于是谓之顺民既以之为顺明其不惮劬劳故言之以颂僖公也郑唯以新庙为姜嫄之庙为异余同传正义曰桷之与榱是椽之别名庄二十四年刻桓宫桷谓刻其椽也舄是桷状故为大貌王肃云言无刻饰文章徒见松桷彊大至牢固义或当然路寝正寝公羊谷梁传并云然定本集注云路正也释诂云路大也以君之正寝故以大言之言新庙是作此庙僖公继闵公为君故以新庙为闵公庙王肃云僖公以庶兄后闵公为之立庙奕奕盛大羙其作之中礼能自俭而崇大宗庙是申说毛义称作是庙羙僖公之意也奚斯与新庙连文故云公子奚斯作是庙欲见作者主为新庙而言奚斯其意不兼路寝也闵二年庆父出奔莒左传曰以赂求共仲于莒莒人归之及密使公子鱼请不许哭而往共仲曰奚斯之声也乃缢是奚斯为公子也如传文盖名鱼而字奚斯笺正义曰孔甚释言文硕大释诂文孔硕言其寝羙也定本集注云孔硕甚姣羙也与俗本异春秋有新作南门新作雉门说者皆以修旧曰新改旧曰作故郑依用之以闵公后死礼当迁入祖庙止可改涂易檐不应别更作之而此诗首章言閟宫卒章言新庙明是修彼閟宫使之新故易传以为所新者姜嫄之庙也作寝庙所以为羙者以僖公承衰乱之后寝庙废壊能修周公伯禽之敎故治其正寝上新姜嫄之庙由其修治废壊故可羙也又言姜嫄之庙庙之先者欲见姜嫄之庙既新之则余庙毁壊亦修之然则举其治正寝则余寝亦治之矣又解奚斯所作之意正谓为之主帅主帅教令工匠监护其事属付功役课其章程而已非亲执斧斤而为之也中��握河纪说帝尧受河图之礼云稷辩防注云辩防供时用相礼仪是监典谓之防也昭三十二年左传说城成周之事云属役赋文谓付属作者以功役也汉书称高祖使张仓定章程谓定百工用材多少之量及制度之程品是属课章程之事也引文十三年太室屋壊者与谱同以壊者讥其不恭则修者事为可善反明诗人称新作寝庙以羙僖公之意也定本集注笺曼修也广也且然也国人谓之顺与俗本不同】

    閟宫八章二章章十七句一章十二句一章三十八句二章章八句二章章十句

    駉四篇二十三章二百四十三句

    毛诗注疏卷二十九

    毛诗注疏卷二十九考证

    鲁颂駉章有驈有皇○皇说文作騜

    泮水章薄采其芹○芹白虎通作荇

    閟宫章遂荒大东○尔雅注作遂幠大东

    新庙奕奕○新蔡邕独断作寝奕奕周礼注作绎绎

    毛诗注疏卷二十九考证