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在镐召太子发作文传九年犹召太子明其七年未崩故诸儒皆以为九年而崩其伏生司马迁以为文王受命七年而崩故尚书周传云文王受命一年断虞芮之讼二年伐邾三年伐密须四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇七年而崩史记周本纪云西伯阴行善诸侯皆来决平虞芮既让诸侯闻之曰西伯盖受命之君也此是受命一年之事又曰明年伐犬夷明年伐密须明年败耆国明年伐邾明年伐崇侯虎而作丰邑明年西伯崩此虽伐犬夷与伐耆伐邾其年与书传不次要亦七年崩也郑不见古文尚书又周书遗失之文难可据信依书传史记为说故洛诰注云文王得赤雀武王俯取白鱼皆七年是郑以文王受命为七年之事元命苞云西伯既得丹书於是称王改正朔诛崇侯虎称王之文在诛崇之上是类谋云称王制命示王意乾凿度云改正朔布王号於天下二文皆承伐崇作灵台之下伐崇在六年是六年称王为得其实故乾凿度布王号之下注云受命後五年乃为改此是郑以为六年始王也六年称王七年则崩是称王甚晚礼记大传注云文王称王早矣者以殷纣尚存虽六年为晚而时未可称故为早也时未可称而必称之者我应云我称非早一人固下注云我称非为早欲以一人心固臣下是早称之意也然则伐崇之时未称王矣皇矣说伐崇之事而云是类是禡王制云天子将出征类乎上帝禡於所征之地然则类者祭天之名未称王而得祭天者文王於伐崇之後寻即称王於时天期已至崇又大敌虽未称王已行王事故类禡也文王虽称王改正统得行其统内六州而已】辩说受命受天命也作周造周室也【严氏粲曰受命作周者推本之词也作造也造周之王业犹康诰言肇造区夏也】文王之德上当天心下为天下所归往三分天下而有其二则已受命而作周矣武王继之遂有天下亦卒文王之功而已然汉儒惑於谶纬始有赤雀丹书之说又谓文王因此遂称王而改元殊不知所谓天之所以为天者理而已矣理之所在衆人之心而已矣衆人之心是非向背若出於一而无一毫私意杂於其间则是理之自然而天之所以为天者不外是矣今天下之心既以文王为归矣则天命将安往哉书所谓天视自我民视天听自我民听所谓天聪明自我民聪明天明畏自我民明威皆谓此尔岂必赤雀丹书而称王改元哉称王改元之说欧阳公苏氏游氏辩之已详去此而论则此序本亦得诗之大旨而於其曲折之意有所未尽已论於本篇矣【欧阳氏修曰周自上世以来积功累仁至於文王威德并着周国自此盛大至武王因之遂伐纣灭商而有天下然以盛德爲天所相而兴周者自文王始也其义如此而已故序但言受命作周不言受命称王也○苏氏轼曰武王伐商师渡孟津会于牧野其所以称君之命命於诸侯者盖犹曰文考而已至於武成既以柴望告天百工奔走受命於周而後称曰我文考文王克成厥勲由是观之则是武王不敢一日妄尊其先君而况於文王自王乎○游氏酢曰君臣之分犹天地尊卑纣在上而文王称王是二天子也服事商之道固如是耶书所谓九年大统未集者後世以虞芮质成为文王受命之始故也观武王於泰誓三篇称文王为文考至武成而柴望然後称文考为文王则可知矣】
○大明文王有明德故天复命武王也【孔氏颖逹曰毛以为从六章上五句长子维行以上说文王有德能受天命故云有命自天命此文王是文王有明德天命之事也笃生武王以下说武王有明德天复命之故云保佑命尔燮伐大商是武王有明德复受天命之事也但说文王之德则追本其母述武王之功则兼言其佐文王则天生贤配武王则帝所降临皆是欲崇其德故辞所泛及】
辩说此诗言王季大任文王大姒武王皆有明德而天命之非必如序说也
○緜文王之兴本由大王也【范氏处义曰序言文王之兴本由大王故此诗铺叙去豳迁岐建国立社与待夷狄怀诸侯之事皆大王始之文王终之九章次第可考也非出周公之手他人岂能知周家创立之始若是其纤悉哉○彭氏执中曰周之得天自文王之得民始民心之归周自大王之得民始一诗之意大要主得民言也】
○棫朴文王能官人也【欧阳氏修曰诗人言棫朴茂盛采之以备薪槱喻文王养育贤才以充列位而王威仪济济然左右之臣趋而事之以见君臣之盛也二章三章以见王所官人入宗庙居军旅皆可用言文武之材各任其事也四章言官人之成效也卒章又言王当勉勉用人而但提其纲纪尔○李氏樗曰荀子曰文王以官人为能左传曰官人国之急也文王之世既有疏附奔奏之臣又有先後御侮之人文王之所以官使人才者有其道故也】
辩说序误
○旱麓受祖也周之先祖世修后稷公刘之业大王王季申以百福干禄焉【孔氏颖逹曰言文王受其祖之功业也祖谓大王王季以前也】
辩说序大误其曰百福干禄者尤不成文理【吕氏祖谦曰周之先祖以下皆讲师所附丽此篇师传以为文王之诗故有大王王季申以百福干禄之说於理虽无害然干禄百福之语则不辞矣】
○思齐文王所以圣也【郑氏康成曰言非但天性德有所由成○孔氏颖逹曰经首章言大任德行纯备故能生此文王是其所以圣也二章以下言文王德当神明施化家国下民变恶为善小大皆有所成是其圣之事也】
○皇矣美周也天监代殷莫若周周世世修德莫若文王【孔氏颖逹曰此实文王之诗而言美周者周虽至文王而德盛但其君积世行善不独文王以经有太伯王季之事故言周以广之也】
○灵台民始附也文王受命而民乐其有灵德以及鸟兽昆虫焉【郑氏康成曰天子有灵台者所以观祲象察气之妖祥也文王受命而作邑于丰立灵台○孔氏颖逹曰文王受天之所命而民乐有其神灵之德以及鸟兽昆虫焉作诗以歌其事也经说作台序言始附文王嗣为西伯三分天下有其二则为民所从事久矣而於作台之时始言民附者初受命已附至作台而齐心故繋之受命见附之所由也】
辩说文王作灵台之时民之归周也久矣非至此而始附也其曰有灵德者亦非命名之本意集说【吕氏祖谦曰案武成文王诞膺天命以抚方夏惟九年大统未集即此序所谓文王受命也以抚方夏即三分天下有其二之时也若以灵台之作在此九年之间虽非诗人大意所存然尚无害汉儒因此遂以为受命称王而以灵台为天子之制则悖理甚矣武王牧野誓师所告者不过司徒司马司空犹未备天子六卿之制岂有文王之时已僭天子之台哉】
○下武继文也武王有圣德复受天命能昭先人之功焉【范氏处义曰武王善继善述中庸固言之而诗有继文继伐二篇继文则兼言三后谓大王王季文王皆有文德而武王以武继之也继伐则专言文王谓文王有伐崇等功而武王卒其事也言文德则非文王所得而专言武功则非大王王季所得而与也】
辩说下字恐误说见本篇
○文王有声继伐也武王能广文王之声卒其伐功也【孔氏颖逹曰上四章言文王令闻之声成名之德作丰邑以追孝心同四方而正法度所为不止於伐崇也下四章言武王君天下服四方定镐京而成卜兆传善谋以安後世所为不止於伐纣维以继伐言之者以其所施之事皆继伐之功故言继伐以总之○黄氏櫄曰文王一怒而安天下之民武王亦一怒而安天下之民故曰继伐也下武言继文文王有声言继伐惟其能继文王之文德而後卒文王之伐功故曰能广文王之声卒其伐功也文王述大王王季之业已有其声矣武王从而大之此文王有声之所由作欤】
辩说郑谱之误说见本篇
○生民尊祖也后稷生於姜嫄文武之功起於后稷故推以配天焉【孔氏颖逹曰序言尊祖之意以后稷生於姜嫄而来其文王受命武王除乱以定天下之功其兆本起由於后稷及周公成王致太平制礼以王功起於后稷故推举之以配天谓配夏正郊天焉祭天而以祖配祭者天无形象推人道以事之当得人为之主礼记称万物本於天人本於祖俱为其本可以相配是故王者皆以祖配天是同祖於天故为尊也祖之定名父之父耳但祖者始也已所从始也自父之父以上皆得称焉此后稷之於成王乃十七世祖也言文武之功起於后稷者周语云后稷勤周十五世而兴是后稷勤行功业为周室开基也○严氏粲曰孝经云郊祀后稷以配天祭法云周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王】
○行苇忠厚也周家忠厚仁及草木故能内睦九族外尊事黄耇养老乞言以成其福禄焉【郑氏康成曰九族自已上至高祖下至玄孙之亲也乞言从求善言可以为政者敦史受之○孔氏颖逹曰言周家积世能为忠诚笃厚之行其仁恩及於草木以草木之微尚加爱惜况在於人爱之必甚以此仁爱之深故能内则亲睦九族之亲外则尊事黄髪之耇以礼恭敬养此老人就乞善言所以爲政以成其周之王室之福禄焉此是成王之时则美成王之忠厚矣不言成王者欲见先世皆然非独成王故即立周家以广之九族是王近亲黄耇则及他姓故言内外以别之经八章仁及草木首章是也内睦九族二章尽四章是也尊事黄耇五章尽卒章上二句皆是也以成其福禄卒章下二句是也三王养老必就乞言故序因而及之於经无所当也首章言苇唯有草耳举草则木可知故序言以足句耳○文王世子云族食世降一等则天子所燕及者非独五服之内此唯言九族者言其亲亲以及远举九族以见同姓皆亲之内则云凡养老五帝宪三王又乞言皆有惇史言五帝直养其意体而法效之三王亦养而法效之又乞善言皆有惇史故知得善言则惇史受之礼有内外小史大史无惇史正以待接老人择史之惇厚者掌之惇非官名也○范氏处义曰此诗因行苇起兴自戚戚兄弟至序宾以不侮皆亲睦九族燕射之礼也自曾孙维主以介景福皆尊事黄耇乞言之礼也或疑一诗兼睦族养老二事窃意因行睦族燕射其闲与燕同姓之高年如诸父者成王於序宾之後为礼加厚遂酌大斗以乞言於事为甚顺无不可者或别行养老乞言之礼亦可歌此诗盖古人乐章皆可通用也】
辩说此诗章句本甚分明但以说者不知比兴之体音韵之节遂不复得全诗之本意而碎读之逐句自生意义不暇寻绎血脉照管前後但见勿践行苇便谓仁及草木但见戚戚兄弟便谓亲睦九族但见黄耇台背便谓养老但见以祈黄耇便谓乞言但见介尔景福便谓成其福禄随文生义无复伦理诸序之中此失尤甚览者详之【吕氏祖谦曰自周家忠厚以下论成周盛德至治则得之然非此诗之义也意者讲师见序有忠厚之语而附益之欤】
○既醉太平也醉酒饱德人有士君子之行焉【郑氏康成曰成王祭宗庙旅酬下徧羣臣至於无算爵故云醉焉乃见十伦之义志意充满是谓之饱德○孔氏颖逹曰谓四方宁静而无事此则事之大者故谓太平也成王之祭宗庙羣臣助之至於祭末莫不醉足於酒厌饱其德既荷德泽莫不自修人皆有士君子之行焉故作此诗以歌其事也君子者言其德可以君上位子下民虽天子亦称之易乾卦九三君子终日乾乾谓天子是也公卿以下有德者亦称之言人有德者谓人人皆有德以显太平之验经八章首章上二句是醉酒饱德也四章下二句言相摄以威仪五章言君子有孝行是有士君子之行此二事是太平之实故乃特言之但醉酒饱德本因祭蒙神福故作者因言祭而得福禄泽及後世之事非诗所主意故序者略之○以经言祭事故从祭初至於祭末乃见十等伦理祭统云夫祭有十伦焉见事鬼神之道焉见君臣之义焉见父子之伦焉见贵贱之等焉见亲疎之杀焉见爵赏之施焉见夫妇之别焉见政事之均焉见长幼之序焉见上下之际焉此谓之十伦也】
辩说序之失如上篇盖亦为孟子断章所误尔【吕氏祖谦曰醉酒饱德以下皆讲师附益之辞】
○凫鷖守成也太平之君子能持盈守成神只祖考安乐之也【郑氏康成曰君子斥成王也言君子者太平之时则皆然非独成王也○孔氏颖逹曰经五章毛以为皆祭宗庙则是祖考耳而兼言神只者能事宗庙则亦能事天地因祖考而广言神只明其皆安乐之也郑以首章祭宗庙二章祭四方百物三章祭天地四章祭社稷山川卒章祭七祀皆以首章一句言正祭次句以下言燕尸宗庙燕尸以祭之明日其余皆同日也】辩说同上
○假乐嘉成王也【孔氏颖逹曰正诗例不言美以见为经之正因训假为嘉故转经以见义且承上篇为次以其能守成功故於此嘉美之也○范氏处义曰此诗继既醉凫鷖之後人有士君子之行神则神只祖考安乐为成王者可谓乐之至矣故诗人嘉之左氏中庸皆以为嘉乐盖可证也】
辩说假本嘉字然非为嘉成王也
○公刘召康公戒成王也成王将涖政戒以民事美公刘之厚於民而献是诗也【范氏处义曰周召辅成王可谓同心以安天下者也始周公遭变陈七月之诗言公刘之治豳及成王将涖政召公又述周公七月之意作是诗以献焉二诗皆民事也然七月止陈豳俗农桑之事足以致王业之艰难且其诗为遭变而作而成王犹未即政不当有雅故系之豳国风是诗所献乃公刘厚民迁都之事周之王业由是而兴而成王又将涖政矣故其诗列之大雅明周家以农事开国非政之小故也】
辩说召康公名奭成王即位年幼周公摄政七年而归政焉於是成王始将涖政而召公为大保周公为大师以相之然此诗未有以见其为康公之作意其传授或有自来耳後篇召穆公凡伯仍叔放此
○泂酌召康公戒成王也言皇天亲有德飨有道也【孔氏颖逹曰尊者莫过上天犹以道德降灵亲飨是王不可以无德故戒王使修行之经三章皆上三句言薄物可以荐神是亲飨之也下三句言与民为父母是有道德也○李氏樗曰书云皇天无亲克敬惟亲天之所以亲於人君者惟其有德故也其曰亲有德飨有道其意一也所谓道德者观之斯民可见矣民之於君亲之如父母则是道德之盛也】
辩说序无大失然语意亦疎
○卷阿召康公戒成王也言求贤用吉士也【黄氏櫄曰成王涖政之初而召康公谨先入之戒者三曰厚民曰飨天而以求贤用吉士终焉盖曰爱民所以畏天而吁俊所以尊上帝三事而一理也推此三者虽尧舜之治不能加豪末於此矣召公既戒之以求贤用吉士而周公作立政之书亦曰勿以憸人其惟吉士二公之戒皆天下治乱之本然曰求贤曰用吉士初非有异也作序者因诗人有吉人吉士之辞而及之耳若求为异说则此诗既曰吉士又曰吉人亦有异义也岂其然乎】
辩说求贤用吉士本用诗文而言固为不切然亦未必分为两事後之说者既误认岂弟君子为贤人遂分贤人吉士为两等弥失之矣夫泂酌之岂弟君子方为成王而此诗遽为所求之贤人何哉
○民劳召穆公刺厉王也【范氏处义曰召穆公即召虎也康公十六世孙康公当成王时陈三诗以自献其言类皋陶赓歌不忘警戒宜裔孙穆公有乃祖风烈厉王之世虽不见信用屡陈规谏传记所载谓厉王?虐侈傲国人谤王穆公曰民不堪命王怒使人监谤穆公曰防民之口甚於防川王既不能听其後奔彘大子静匿穆公之家国人围之穆公乃以其子代之既脱大子遂与周公行政谓之共和晚事宣王立江汉之功穆公之贤其始终大略如此观是诗所陈如绥四方先於惠中国如无纵诡随所以遏寇虐卒欲王之德如玉之无瑕玷自以为谏争莫大於此爱君忧国之言不以厉王之不能用而少解非贤者能之乎】
○板凡伯刺厉王也【范氏处义曰凡伯周同姓之世卿故至厉王时犹膺伯爵君有过则谏乃其分义所当然故其辞规切人主诋诮同列不为过也】
○荡召穆公伤周室大坏也厉王无道天下荡荡无纲纪文章故作是诗也【孔氏颖逹曰以厉王无人君之道行其恶政反乱先王之政致使天下荡荡然法度废灭无复有纲纪文章是周之王室大坏败也故穆公作是荡诗以伤之伤者刺外之有余哀也其恨深於刺也瞻卬召旻皆云刺幽王大坏此不言刺厉王而云伤周室者幽王承宣王之後父善子恶指刺其身此则厉王以前周道未缺一代大法至此坏之故言伤周室大坏此经八章皆是大坏之事○范氏处义曰是诗意其作於厉王监谤益严之时故所陈八章皆不敢斥厉王首章则假上帝之荡荡以为言後七章则皆假文王之叹商以寓意明乎此则所谓天下荡荡无纲纪文章乃序诗者发明言外之意也】
辩说苏氏曰荡之名篇以首句有荡荡上帝耳序说云云非诗之本意也
○抑卫武公刺厉王亦以自警也
辩说此诗之序有得有失盖其本例以为非美非刺则诗无所为而作又见此诗之次适出於宣王之前故直以为刺厉王之诗又以国语有左史之言故又以为亦以自警以诗考之则其曰刺厉王者失之而曰自警者得之也夫曰刺厉王之所以为失者史记卫武公即位於宣王之三十六年不与厉王同时一也诗以小子目其君而尔汝之无人臣之礼与其所谓敬威仪愼出话者自相背戾二也厉王无道贪虐为甚诗不以此箴其膏肓而徒以威仪词令为谆切之戒缓急失宜三也诗词倨慢虽仁厚之君有所不能容者厉王之?何以堪之四也或以史记之年不合而以为追刺者则诗所谓听用我谋庶无大悔非所以望於既往之人五也曰自警之所以为得者国语左史之言一也诗曰谨尔侯度二也又曰曰丧厥国三也又曰亦聿既耄四也诗意所指与淇奥所美宾筵所悔相表里五也二说之得失其佐验明白如此必去其失而取其得然後此诗之义明今序者乃欲合而一之则其失者固已失之而其得者亦未足为全得也然此犹自其诗之外而言之也若但即其诗之本文而各以其一说反复读之则其训义之显晦疎密意味之厚薄浅深可以不待考证而判然於胷中矣此又读诗之简要直诀学者不可以不知也
○桑柔芮伯刺厉王也【孔氏颖逹曰书序云巢伯来朝芮伯作旅巢命武王时也顾命同召六卿芮伯在焉成王时也桓九年王使虢仲芮伯伐曲沃桓王时也此又厉王之时世在王朝常为卿士是畿内诸侯为王卿士也文元年左传引此云周芮良夫之诗曰大风有隧且周书有芮良夫之篇知字良夫也】
辩说序与春秋传合
○云汉仍叔美宣王也宣王承厉王之烈内有拨乱之志遇烖而惧侧身修行欲销去之天下喜於王化复行百姓见忧故作是诗也【范氏处义曰宣王兴起他虽未及施为首以百姓为忧可谓知本矣故天下已深喜之谓其能复行王化也春秋之时宋大水鲁侯吊焉曰孤实不敬天降之灾又以为君忧拜命之辱既而闻之曰公子御说之辞也臧孙逹曰是宜为君有恤民之心夫列国之公子出其言善君子谓其可以为君然则宣王因旱而忧百姓王化复行何疑之有】辩说此序有理
○崧高尹吉甫美宣王也天下复平能建国亲诸侯襃赏申伯焉【孔氏颖逹曰易比卦象曰先王建万国亲诸侯封立谓之建赏劳谓之亲建谓立其国亲谓亲其身也襃赏者赐赉之名也○黄氏櫄曰建国封侯襃德赏功帝王之常典何诗人以是为宣王美也自文武成康之纪纲文章荡坏於厉王之手蓼萧湛露彤弓废熄而不用封建襃赏之政不行久矣宣王中兴举而用之盖申伯有德宣王建之美申伯亦所以美宣王也】辩说此尹吉甫送申伯之诗因可以见宣王中兴之业耳非专为美宣王而作也下三篇放此
○烝民尹吉甫美宣王也任贤使能周室中兴焉【孔氏颖逹曰大宰八统三曰进贤四曰使能注云贤有善行者也能多才艺者也襃赏申伯指斥其人此不言任用山甫者见王所任使非独一人而已故言贤能以广之韩奕之序不言锡命韩侯义亦然○范氏处义曰内外之臣非见知於人主则功何由而成名何由而遂此所以美宣王欤】辩说同上
○韩奕尹吉甫美宣王也能锡命诸侯【郑氏康成曰梁山於韩国之山最高大为国之鎭所望祀焉故美大其貌奕奕然谓之韩奕也韩姬姓之国也後为晋所灭故大夫韩氏以为邑名焉幽王九年王室始骚郑桓公问於史伯曰周衰其孰兴乎对曰武实昭文之功文之祚尽武其嗣乎武王之子应韩不在其晋乎○孔氏颖逹曰美其能锡命诸侯谓赏赐讳侯命为侯伯也不言韩侯者见宣王之所锡命非独一国而已故变言诸侯以广之锡谓予之以物二章是也命谓授之以政首章是也】
辩说同上其曰尹吉甫者未有据下二篇同其曰能锡命诸侯则尤浅陋无理矣既为天子锡命诸侯自其常事春秋战国之时犹有能行之者亦何足为美哉
○江汉尹吉甫美宣王也能兴衰拨乱命召公平淮夷【孔氏颖逹曰於时淮夷不服是衰乱之事而命将平定是兴拨之事也此实平定淮夷耳而言兴衰拨乱者见宣王之所兴拨非独淮夷而已故言兴拨以广之○召公伐淮夷当在淮水之南鲁僖所伐淮夷应在淮水之北当淮之南北皆有夷也】
辩说吉甫见上他说得之
○常武召穆公美宣王也有常德以立武事因以为戒然【孔氏颖逹曰经六章三章上五句以上言命遣将帅修戒兵戎无所?掠民得就业此事可常以为法是有常德也三句以下言征伐徐国使之来庭克翦放命服王威武此事武功成立是立武事也其因以为戒则如笺之所言就常德之中戒使常行之也宣王末年德衰此云有常德者是谓常时所行之德可以为常非言宣王终始有常故因以为戒戒王使之有常也】
辩说召穆公见上所解名篇之意未知其果然否然於理亦通【朱子曰诗中无常武二字特名其篇盖有二义有常德以立武则可以武为常则不可此所以有美而有戒也○段氏昌武曰诗中摘字名篇则名未必有意特立篇名则名必有意】
○瞻卬凡伯刺幽王大坏也【郑氏康成曰凡伯天子大夫也春秋鲁隐公七年冬天王使凡伯来聘○孔氏颖逹曰凡国伯爵礼侯伯之入王朝则为卿故板笺以凡伯为卿士此言大夫者大夫卿之总称也所引春秋者隐七年经也引之者证天子之臣有凡伯也凡伯世称之不谓与此必为一人矣○曹氏粹中曰凡伯作板诗在厉王末至幽王大坏之时七十余年矣决非一人犹家父也】
辩说凡伯见上
○召旻凡伯刺幽王大坏也旻闵也闵天下无如召公之臣也【范氏处义曰谓天曰旻固取其有闵下之意说者皆疑诗序言闵天下无如召公之臣以为衍辞然是诗卒章实曰昔先王受命有如召公又曰於乎哀哉维今之人不尚有旧则闵天下无如召公之臣正诗意也命以召旻恐亦以此彼小雅有小旻乃为大雅而设耳】
辩说凡伯见上旻闵以下不成文理
周颂
清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉【孔氏颖逹曰周公摄王之政营邑於洛既成洛邑於是大朝诸侯既受其朝又率之而至于清庙以祀文王焉诗人歌咏其事而作此诗後乃用之於乐以为常歌也顾命诸侯见王之礼召公率西方诸侯毕公率东方诸侯则率诸侯者皆二伯为之此言率者谓周公使二伯率之以从祀也文王之庙虽四时常祀而礼特异於常诸侯皆在祭事最盛故序备言其事此经所陈皆是祀文王之事其言成洛邑朝诸侯自明祀之时节於经无所当也】
○维天之命太平告文王也【欧阳氏修曰序言以太平告文王者谓成王继绍文武之业於时天下治安乃归其美於祖考作为歌颂因其祭祀而歌之其於祭文王也乃述文王有盛德以受天命之事尔盖颂作於成王之时而已其年数早晚不可知也】
辩说诗中未见告太平之意
○维清奏象舞也【孔氏颖逹曰经言文王序称象舞则此乐象文王之事牧誓曰今日之事不愆于六伐七伐乃止齐焉注云一击一刺曰一伐是用兵之时有刺有伐此乐象於用兵时刺伐之事而为之舞故谓之象舞也周公之时已象伐纣之功作大武之乐不言复象文王之伐制为别乐故知象舞武王制焉○文王七年五伐即尚书传所云二年伐邘三年伐密须四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇是也○何氏楷曰蔡邕独断云奏象武之所歌也案乐有歌有舞歌以为声舞以为容声容备谓之奏容所以象也故谓之象】
辩说诗中未见奏象舞之意
○烈文成王即政诸侯助祭也【孔氏颖逹曰周公居摄七年致政成王成王乃以明年岁首即此为君之政於是用朝享之礼祭於祖考诸侯助王之祭既祭因而戒之经之所陈皆戒辞也○朝享之礼以告事而已不得用时祭之礼而周礼四时之闲祀有追享朝享追享者追祭迁庙之主以事有所祷请非即政所当用朝享者朝庙受政而因祭先祖以月朔为之即春秋文六年闰月不告朔犹朝于庙祭法天子亲庙与太祖皆月祭之是其事也人君即政必以月正元日此日於法自当行朝享之礼也】
辩说诗中未见即政之意
○天作祀先王先公也【郑氏康成曰先王谓大王已下先公诸盩至不窋○孔氏颖逹曰诸盩至不窋於时竝为毁庙惟祫乃及之此言祀者乃是时祭其祭不及此等先公而笺言之者因以先公之言广解先公之义不谓时祭皆及也○欧阳氏修曰天作高山大王荒之谓天有此高山大王依以为国尔荒奄也谓奄有之尔郑谓高山为岐山者是也彼作矣文王康之者作起也彼大王也大王起於此而文王安之彼徂矣岐有夷之行者徂往也谓大王自豳迁岐夷其险阻而行言艰难也故戒子孙保之也】
○昊天有成命郊祀天地也【孔氏颖逹曰祭之於南郊祭之於北郊虽南北有异祭俱在郊故总言郊祀也案礼祭祀天地非止一事此言郊祀天地不言所祀之神但祭之於郊而天地相对唯有此二神耳何者春官大司乐职曰冬日至於地上之圜丘奏乐六变则天神皆降夏日至於泽中之方丘奏乐八变则地只皆出注云天神则主北极地只则主崑仑彼以二至之日祭之於丘不在於郊此言郊祀必非彼也大司乐又曰舞云门以祀天神舞咸池以祭地只注云天神谓言五帝王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊地只所祭於北郊谓神州之神也地官牧人云阳祀用騂牲毛之阴祀用黝牲毛之注云阳祀祭天於南郊阴祀祭地於北郊此二祀文恒相对此郊祀天地俱言在郊而天地相对故知是所感之帝神州之神也其祀天南郊郑云夏之正月其祭神州之月则无文此序同言郊祀盖与郊天同亦夏正月也○范氏处义曰先儒以成王不敢康噫嘻成王为成王诵是以此诗与噫嘻为成王以後之诗也以不显成康为成王康王是以执竞为康王以後之诗也义亦可通然周颂诸诗作於成王之时有序为可据而国语又以时迈思文二诗为周文公之颂则成王即政之後周公制礼作乐庶事大备不应无郊祀天地祈谷上帝与祀武王之诗也】
辩说此诗详考经文而以国语证之其为康王以後祀成王之诗无疑而毛郑旧说定以颂为成王之时周公所作故凡颂中有成王及成康字者例皆曲爲之说以附己意其迂滞僻涩不成文理甚不难见而古今诸儒无有觉其谬者独欧阳公着时世论以斥之其辩明矣然读者狃於旧闻亦未遽肯深信也【欧阳氏修曰昊天有成命曰二后受之成王不敢康所谓二后者文武也则成王者成王也当为康王以後之诗而毛郑以颂皆是成王之作遂以成王为成此王功执竞曰不显成康自彼成康所谓成康者成王康王也犹文王武王谓之文武耳然则执竞当是昭王以後之诗而毛以为成大功而安之郑以为成安祖考之道皆以为武王也噫嘻曰噫嘻成王者亦成王也而毛郑皆以为武王由其以颂皆为成王时作耳以为成王康王岂不简且直而於诗文理易通如毛郑之说岂不迂而曲文理亦不完而难通学者何苦从其迂曲而难通者哉】小序又以此诗篇首有昊天二字遂定以为郊祀天地之诗诸儒往往亦袭其误殊不知其首言天命者止於一句次言文武受之者亦止一句至於成王以下然後详说不敢康宁缉熙安静之意乃至五句而後已则其不为祀天地而为祀成王无可疑者又况古昔圣王制为祭祀之礼必以象类故祀天於南祭地於北而其坛壝乐舞器币之属亦各不同若曰合祭天地於圜丘则古者未尝有此渎乱厖杂之礼若曰一诗而两用如所谓冬荐鱼春献鲔者则此诗专言天而不及地若於泽中方丘奏之则於义何所取乎序说之云反覆推之皆有不通其谬无可疑者故今特上据国语?采欧阳以定其说庶几有以不失此诗之本指耳或曰国语所谓始於德让中於信寛终於固龢【音和】故曰成者其语成字不为王诵之諡而韦昭之注大略亦如毛郑之说矣此又何邪曰叔向盖言成王之所以为成以是三者正犹子思所谓文王之所以为文班固所谓尊号曰昭不亦宜乎者耳韦昭何以知其必谓文武以是成其王道而不为王诵之諡乎盖其为说本出毛郑而不悟其非者今欲一涤千古之谬而不免於以误而证误则亦将何时而已邪或者又曰苏氏最为不信小序而於此诗无异词且又以为周公制作所定後王不容复有改易成王非创业之主不应得以基命称之此又何邪曰苏氏之不信小序固未尝见其不可信之实也愚於汉广之篇已尝论之不足援以为据也夫周公制作亦及其当时之事而止耳若乃後王之庙所奏之乐自当随时附益若商之玄鸟作於武丁孙子之世汉之庙乐亦随时而更定焉【杜氏佑曰汉高庙奏武德文始五行之舞孝文庙奏昭德文始四时五行之舞孝武庙奏盛德文始四时五行之舞孝景采武德舞以为昭德以尊太宗庙至孝宣采昭德舞为盛德以尊世宗庙诸宗庙皆常奏文始四时五行舞云】岂有周之後王乃独不得裦显其先王之功德而必以改周公为嫌邪基者非必造之於始亦承之於下之谓也如曰邦家之基岂必谓大王王季之臣乎以是为说亦不得而通矣况其所以为此实未能忘北郊集议之余忿今固不得而取也
○我将祀文王於明堂也【孔氏颖逹曰祭法云祖文王而宗武王注云祭五帝之神於明堂曰祖宗则明堂之祀武王亦配之矣此唯言祀文王者诗人虽同祀明堂而作其辞主说文王故序逹其意唯言文王耳郊天之祭祭天而以后稷配也昊天有成命指说天之命周辞不及后稷思文唯言后稷有德不述天功皆作者之心有异序亦顺经为辞此之类也】
○时迈廵守告祭柴望也【郑氏康成曰巡守告祭者天子巡行邦国至於方岳之下而封禅也书曰岁二月东巡守至于岱宗柴望秩于山川徧于羣神远行也○孔氏颖逹曰王者代天理民今既为天远行所至不可不告五岳地之贵神今既来至其?亦不可无礼是故燔柴以告天望祭山川告祭则四岳皆然其封禅者唯岱宗而已聚土曰封除地曰墠变墠言禅神之也廵守不必封禅封禅必待太平则武王之时未封禅矣而笺云封禅者广解巡守所为之事也史记封禅书云齐桓公欲封禅管仲曰古者封泰山禅梁甫者七十二家而夷吾所记者十有二焉於周唯言成王封泰山禅社首是武必不封禅其巡守则武王为之矣】
○执竞祀武王也【孔氏颖逹曰执竞诗者祀武王之乐歌也谓周公成王之时既致太平祀於武王之庙诗人以今得太平由武王所致故因其祀述其功而为此歌焉经之所陈皆述武王生时之功也】
辩说此诗并及成康则序说误矣其说已具於昊天有成命之篇苏氏以周之奄有四方不自成康之时因从小序之说此亦以辞害意之失皇矣之诗於王季章中盖已有此句矣又岂可以其大蚤而别为之说邪诗人之言或先或後要不失为周有天下之意耳
附录【胡氏绍曾曰周家宗武王武有世室则有专祭若并祭成康岂百世不迁之庙凡有功德者皆祔其主以配之之说与范鎭又曰祀武王而述成康见子孙之善继也今观文势叙成康特详岂昭王以後合祭成康如岁烝文武与总无确据且先儒之说至共王时武有世室如刘歆则孝王立武世室朱子从刘说是昭王以下历穆共懿孝四王始宗武矣恐未必然此注以为祭三王当再详者也】
○思文后稷配天也【李氏樗曰国语云周文公之为颂曰思文后稷克配彼天则是此诗亦周公作与时迈之诗同也然颂之所作非是思文与时迈乃是周公所作而其余诗乃他人所作也盖以国语所称者惟此二诗知其周公所作其余不可得而知之也古之祭者必以其祖配之公羊宣公三年曰郊则曷为必祭稷王者必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止则后稷所以配天盖所以尊祖也○范氏处义曰此后稷配天之乐章国语第言时迈思文二诗为周公之作若以孔子之言参之郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝皆出於周公则昊天有成命我将思文皆一时之事周公既作思文则二诗作於周公何疑之有○王氏应麟曰欧阳公诗论古今诸儒谓来牟为麦者更无他书所见直用二颂毛郑之说而二家所据乃臆度愚案刘向封事引饴我厘麰麦也始自天降文选注引韩诗贻我嘉薛君曰大麦也毛郑之说未可以为非○毛传牟麦也郑笺赤乌以牟麦俱来广雅始以为来小麦牟大麦以刘向说参考当从古注】
○臣工诸侯助祭遣於庙也【吕氏祖谦曰谯郡张氏曰先王深知礼义之本原起於稼穑之际故其於农事常首先天下之政诸侯助成王祭其归而戒之以农事者由此故也先王廵四岳较诸侯之善恶其庆始於土地辟田野治其罚始於土地荒芜田野不治夫惟戒诸侯之事莫急於新畲之勤制诸侯之赏罚莫先於田野土地之政则夫先王之意槩可见矣】辩说序误
○噫嘻春夏祈谷于上帝也【范氏处义曰月令孟春祈谷于上帝仲夏大雩帝以祈谷实此诗春夏皆歌之也说者谓龙见而雩当在孟夏疑月令错置於仲夏非也左传称啓蛰而郊龙见而雩谓龙见之後乃可雩耳龙见于孟夏雩于仲夏於理可通不必疑也】辩说序误
○振鹭二王之後来助祭也
○丰年秋冬报也【范氏处义曰说者谓噫嘻祈於春夏丰年报於秋冬是一体之诗祈曰上帝而报不言上帝省文耳窃尝考之祀典上帝则有祈而无报尊之而不敢渎也社稷则有祈而有报矣丰年之诗或以为秋尝冬烝则用於宗庙或以为季秋大飨则用於明堂或以为秋祭四方冬祭八蜡则用於羣祀既无所考证必居一於此矣唯序不言上帝未敢必以为省文要之为报祭之乐章也】
辩说序误【朱氏公迁曰集传初本作谷始登而荐於宗庙之乐歌改本作报赛田事之乐歌用小序之说也不知何以又有序误二字可疑】
○有瞽始作乐而合乎祖也【范氏处义曰成王至是治定功成制礼作乐以为皆祖之德也故於乐之始作歌是诗合乎祖而告之合者祫也夫礼有郊有禘有祫有时天子兼用之诸侯有祫无禘有时无郊周之禘大祖则见於雝故有瞽之合乎祖为祫明矣郑氏谓禘大於时小於祫王肃马融谓祫小於禘以颂考之有瞽止言祖而雝言大祖则禘大於祫可知也】
○潜季冬荐鱼春献鲔也【孔氏颖逹曰白虎通云王者不亲取鱼以荐庙故亲行非此则不可故隐五年公矢鱼于棠春秋讥之是也鲁语里革云古者大寒降土蛰发水虞於是乎讲罛罶取名鱼而尝之庙言大寒降与此季冬同其言土蛰发则孟春也】
○雝禘大祖也【郑氏康成曰禘大祭也大於四时而小於祫大祖谓文王○孔氏颖逹曰谓周公成王太平之时禘祭大祖之庙诗人以今之太平由此大祖故因其祭述其事而为此歌焉经言祭祀文王诸侯来助神明安爱孝子予之多福皆是禘文王之事也毛於禘祫其言不明唯閟宫传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝然则天子亦有禘祫禘祫者皆殷祭盖亦如郑三年一祫五年一禘也○禘大祭释天文嫌祭之最大故又辩之云大於四时而小於祫礼记祭法禘喾而郊稷禘谓祭天圆丘也大传曰王者禘其祖之所自出禘谓祭感生之帝於南郊也然则圆丘与郊亦为禘祭知释天所云非祭天者以尔雅之文即云绎又祭绎是宗庙之祭故知禘亦宗庙之禘也但宗庙尚为大祭则郊丘大祭可知故郑志云禘大祭天人共之是也若然禘既大祭宜大不是过而得小於祫者以四时之外特为此祭大於四时故云大祭但此大祭五年再为一则合聚祭之一则各就其庙故以合祭为祫就庙为禘禘尚大祭祫大可知是举轻以明重故郑每云五年再殷祭殷大也谓祫禘二者俱为大祭也礼宜小者稠大者稀而礼纬言三年一祫五年一禘反禘稀而祫数者圣人因事见法以天道三年一闰五年再闰故制礼象之三年一祫五年一禘每於五年之内为此二礼据其年端数之故言三年五年耳其实禘祫自相距各五年非祫多而禘少也知禘小於祫者春秋文二年大事於大庙公羊传曰大事者何祫也毁庙之主陈於大祖未毁庙之主皆升合食於大祖是合祭羣庙之主谓之大事昭十五年有事于武宫左传曰禘於武公是禘祭一庙谓之有事也祫言大事禘言有事是祫大於禘也】
辩说祭法周人禘喾又曰天子七庙三昭三穆及大祖之庙而七周之大祖即后稷也禘喾於后稷之庙而以后稷配之所谓禘其祖之所自出以其祖配之者也祭法又曰周祖文王而春秋家说三年丧毕致新死者之主於庙亦谓之吉禘是祖一号而二庙禘一名而二祭也今此序云禘大祖则宜为禘喾於后稷之庙矣而其诗之词无及於喾稷者若以为吉禘于文王则与序已不协而诗文亦无此意恐序之误也此诗但为武王祭文王而彻俎之诗而後通用於他庙耳【范氏处义曰周以后稷为大祖祭法曰周人禘喾此曰禘大祖何也曰禘其祖之所自出则喾也以其祖配之则后稷也天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七禘行於宗庙喾既无庙故举其配而言之○刘氏瑾曰二庙大祖后稷及祖文王二祭禘其祖之所自出及吉禘也】
○载见诸侯始见乎武王庙也【孔氏颖逹曰烈文成王即政诸侯助祭笺以为朝享之祭则是周之正月朔日也此诗言既朝成王乃後助祭则与烈文异时也要言始见君王不宜过後淹久盖以夏之正月来朝即助春祀之祭也○范氏处义曰始见於武王庙与率以祀文王同时之事其义一也烈文言成王即政诸侯助祭则助祭乐章也清庙则文王庙之乐章载见则武王庙之乐章】
辩说序以载训始故云始见恐未必然也
○有客微子来见祖庙也【孔氏颖逹曰言见於祖庙必是助祭序不言所祭之名不指所在之庙无得而知之也○何氏楷曰白虎通云诗有客有客亦白其马谓微子朝周也案朝周实为助祭振鹭之言西雝有瞽之言先祖皆助祭事也或谓微子始封必受命於周之祖庙於是朝周谬矣】
○武奏大武也【孔氏颖逹曰武诗者奏大武之乐歌直言其奏不言其所奏之庙作者虽因奏作歌其意不在於庙故不言庙此与有瞽及酌或是一时之事但作者之意各有主耳○朱氏公迁曰天作颂大王而下及文王武颂武王而上及文王盖大王之功非文王无以底於成武王之功非文王无以肇其始此可见文王功德为最盛也】
○闵予小子嗣王朝於庙也【孔氏颖逹曰此朝庙早晚毛无其说毛无避居之事王肃以此篇为周公致政成王嗣位始朝於庙之乐歌毛意或当然也此及小毖四篇俱言嗣王文势相类则毛意俱为摄政之後成王嗣位之初有此事诗人当即歌之也郑以为成王除武王之丧将始即政则是成王十三周公未居摄於是之时成王朝庙自言敬愼思继先绪访落与羣臣共谋敬之则羣臣进戒文相应和事在一时则俱是未摄之前後至太平之时诗人追述其事为此歌也】
○访落嗣王谋於庙也【郑氏康成曰谋者谋政事也○苏氏辙曰闵予小子成王朝庙言将继其祖考之诗也访落谋所以继之之诗也】
○敬之羣臣进戒嗣王也【黄氏櫄曰成王既作谋政之诗以发羣臣之志故羣臣亦进其敬之之戒以荅成王之休自维予小子以下又成王荅羣臣之辞也】
○小毖嗣王求助也【李氏樗曰成王惩戒往日之事自此欲戒愼几微之事亦欲羣臣助己而以知祸乱之机也○范氏处义曰闵予小子以下四篇序皆称嗣王真一体之诗盖既朝於庙则谋於庙既谋之则臣乃进戒既戒之则君乃求助其次序如此】
辩说此四篇一时之诗序但各以其意为说不能究其本末也
○载芟春籍田而祈社稷也【范氏处义曰月令天子躬耕帝籍在孟春择元日命民社在仲春此诗之序言籍田而祈社稷皆歌此诗如春夏祈谷同歌噫嘻之类欤或曰王为羣姓立社曰泰社自为立社曰王社意以为仲春命民社乃泰社也王社之社或行於籍田之时未可知也】
○良耜秋报社稷也【范氏处义曰凡秋祀皆报也故秋祀社稷所以报丰年之赐也】辩说两篇未见其有祈报之异
○丝衣绎宾尸也高子曰灵星之尸也【孔氏颖逹曰丝衣诗者绎宾尸之乐歌也子夏作序惟此一句而已後世有高子者别论他事云灵星之尸言祭灵星之时以人为尸後人以灵星尚有尸宗庙之祭有尸必矣故引高子之言以证宾尸之事高子者不知何人公孙丑称高子之言以问孟子则高子与孟子同时赵岐以为齐人是也灵星者不知何星汉书郊祀志云高祖诏御史令其天下立灵星祠张晏曰龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之史传之说灵星惟有此耳】
辩说序误高子尤误
○酌告成大武也言能酌先祖之道以养天下也【郑氏康成曰周公居摄六年制礼作乐归政成王乃後祭於庙而奏之其始成告之而已○孔氏颖逹曰言酌先祖之道者周之先祖后稷以来先世多有美道武王酌取用之除残去?育养天下故诗人序其名篇之意於经无所当也○洛诰云肇称殷礼祀于新邑明待成王即政乃行周礼礼既如此乐亦宜然故知大武之乐归政成王始祭庙奏周公初成之日告之而已】
辩说诗中无酌字未见酌先祖之道以养天下之意
○桓讲武类禡也桓武志也【陆氏德明曰桓武志也本或以此句为注○孔氏颖逹曰桓者威武之志言讲武之时军师皆武故取桓字名篇也此经虽有桓字止言王身之武名篇曰桓则谓军衆尽武○谓之类者尚书欧阳说以事类祭之天位在南方就南郊祭之春官肆师云类造上帝注云造犹即也为兆以类礼即祭上帝也言为兆以祭上帝则是随兵所向就而祭之不必祭於南郊但所祭者是南郊所祭之天耳肆师云凡四时之大田猎祭表貉则为位注云貉师祭也於立表处为师祭祭造军法者其神盖蚩尤或曰黄帝又甸祝掌四时之田表貉之祝号则禡祭造兵为军法者为表以祭之禡周礼作貉貉又或为貊字古今之异也】
○赉大封於庙也赉予【音与】也言所以锡予善人也【范氏处义曰列爵惟五分土惟三见於武成将帅之士使为诸侯见於乐记则大封於庙之实也然以颂声未作故其诗阙焉至成王制作遂歌其事於武王之庙序诗者发明诗人以赉名篇之意谓赉所以锡予善人乃於论语周有大赉善人是富言合】
○般廵守而祀四岳河海也【孔氏颖逹曰岳实有五而称四者天子廵守远适四方至於其方之岳有此祭礼於中岳无事故序不言焉四渎者五岳之匹河是四渎之一汉书沟洫志曰中国川原以百数莫着於四渎而河为宗巡守四渎皆祭言河可以兼之经无海而序言海者海是衆川所归祭之可知○曹氏粹中曰言四岳而不及嵩高嵩高在王畿之内故也】辩说此二篇说见本篇
鲁颂
駉颂僖公也僖公能遵伯禽之法俭以足用寛以爱民务农重谷牧于垧野鲁人尊之於是季孙行父请命於周而史克作是颂【郑氏康成曰季孙行父季文子也史克鲁史也○孔氏颖逹曰俭者约以养身为费寡少故能畜聚货财以足诸用寛者缓於驭物政不苛猛故能明愼刑罚以爱下民此虽僖公本性亦遵伯禽为然也务农谓止舍劳役尽力耕耘重谷谓爱惜禾黍不妄损费由其务农故牧於垧远之野使避民居与良田即四章上二句是也其下六句是言诸马肥健僖公思使之然终说牧马之事也僖公之爱民务农遵伯禽之法非独牧马而已以马畜之贱尚思使之善则其於人事无所不思明矣○文十八年左传称季文子使大史克对宣公知史克鲁史也】辩说此序事实皆无可考诗中亦未见务农重谷之意序说凿矣
○有駜颂僖公君臣之有道也【郑氏康成曰有道者以礼义相与之谓也○孔氏颖逹曰蹈履有法谓之礼行允事宜谓之义君能致其禄食与之燕饮是君以礼义与臣也臣能夙夜在公尽其忠敬是臣以礼义与君也○范氏处义曰序言君臣之有道诗止喻人臣不及其君何也曰为君之道在用人接下而已臣有才如有駜有仪如振鹭亦足为有道之臣君能用人而有駜之臣得以尽力君能接下而振鹭之臣相与燕乐岂不为君之有道乎】
辩说此但燕饮之诗未见君臣有道之意
○泮水颂僖公能修泮宫也【苏氏辙曰此诗言既作泮宫遣将出兵以克淮夷閟宫言公子奚斯作新庙今考於春秋其事皆不载世有以是疑二诗之妄者予尝辩之泮宫鲁之学也閟宫鲁之庙也自鲁先君而有之矣僖公因其旧而修之是以不见於春秋至於淮夷之功予亦疑焉然此诗有之式固尔犹淮夷卒获有所未获而欲终之则其所获尚少也自僖公至於孔子八世事之小者容有失之其大者未有不录也今此诗之言甚美而大则君臣之辞欤】辩说此亦燕饮落成之诗不为颂其能修也
○閟宫颂僖公能复周公之宇也【郑氏康成曰宇居也○孔氏颖逹曰颂美僖公能复周公之宇谓复周公之时土地居处也明堂位曰成王以周公为有勲劳於天下是以封周公於曲阜地方七百里革车千乘是周公之时土境特大异於其余诸侯也伯禽之後君德渐衰邻国侵削境界狭小至今僖公有德更能复之故作诗以颂之也复周公之宇虽辞出於经而经之所言止为常许此则总序篇义与经小殊其言复周公之宇主以境界为辞但僖公所行善事皆是复故非独土地而已○郝氏敬曰序云复周公之宇者诗之志也诗远引后稷开周大王迁岐成王建鲁下及僖公伐楚复常许奄有海邦淮夷蛮貊志在土宇也故取诗辞居常与许复周公之宇为目】
辩说此诗言庄公之子又言新庙奕奕则为僖公修庙之诗明矣但诗所谓复周公之宇者祝其能复周公之土宇耳非谓其能修周公之屋宇也序文首句之谬如此而苏氏信之何哉【严氏粲曰閟宫止为僖公能修寝庙张大其事而为颂祷之辞犹斯干之意耳序摘诗中复周公之宇一语以题之非事实也】附录【毛氏苌曰閟闭也先妣姜嫄之庙在周常闭而无事孟仲子曰是禖宫也○新庙闵公庙也○郑氏康成曰閟神也姜嫄神所依故庙曰神宫○修旧曰新新者姜嫄庙也○孔氏颖逹曰毛以为将美僖公上述远祖欲说姜嫄又先言其庙○知姜嫄之庙在周则谓鲁无其庙以周立是非常故鲁不得有也姜嫄祈郊禖而生后稷故名姜嫄之庙为禖宫○僖公继闵公为君故以新庙为闵公庙王肃云僖公以庶兄後闵公为之立庙○郑以诗人之作覩事兴辞若鲁无姜嫄之庙不当先述閟宫又卒章云新庙奕奕则所新之庙新此閟宫首尾相承於理为顺奚斯作之自然在鲁不宜独在周也释诂云毖神閟与毖字异音同故閟为神也○闵公後死礼当迁入祖庙止可改涂易檐不应别更作之而此诗首言閟宫卒言新庙明是修彼閟宫使之新故易传以为所新者姜嫄之庙也○严氏粲曰新庙或以为闵公庙或以为姜嫄庙皆不可知或以为新作之或以为修旧而新之然春秋不书则知其非大工役修旧之说得之○朱氏公迁曰此或谓姜嫄庙或谓闵公庙又或以谓僖公庙但曰姜嫄庙则不当及大王以下曰闵公庙则不当及周公皇祖以上曰僖公庙则诗正为公祝颂之僖固未薨也朱子初说以为鲁之羣庙似矣而周公皇祖以上又有帝与稷则又可疑故但以谓僖公所修之庙也然因祭羣公而推本所自来则谓之羣庙然矣】
商颂
那祀成汤也微子至于戴公其闲礼乐废坏有正考甫者得商颂十二篇於周之大师以那为首【蒋氏悌生曰乐之作自黄帝时已有之夔之乐神人以和祭祀有乐虞夏时皆然但颂之名始於商耳】辩说序以国语为文
○烈祖祀中宗也【郑氏康成曰中宗殷王大戊汤之玄孙也有桑榖之异惧而修德殷道复兴故表显之号为中宗○孔氏颖逹曰毛以为诸侯所以来顾我烝尝之时祭者乃由汤善为人子孙亦显大之所致也此祭中宗而引汤善为子孙者以汤是商家王业之所起故归功於汤郑以汤孙之将正谓此时设祭之君诸侯来扶助之则此时祭者当是中宗子孙而云汤孙者中宗之飨此祭由汤之功故本言之虽中宗子孙亦是汤远孙故亦得言汤孙也】
辩说详此诗未见其为祀中宗而末言汤孙则亦祭成汤之诗耳序但不欲连篇重出又以中宗商之贤君不欲遗之耳
○玄鸟祀高宗也【郑氏康成曰祀当为祫祫合也高宗殷王武丁中宗玄孙之孙也有雉雊之异又惧而修德殷道复兴故亦表显之号为高宗云○孔氏颖逹曰郑以高宗上能兴汤之功下能垂法後世故经远本玄鸟生契帝命武汤言高宗能兴其功业因祫祭而美其事故序言祫以总之毛无破字之理未必以此为祫或与殷武同为时祀但所述之事自有广狭耳】辩说诗有武丁孙子之句故序得以为据虽未必然然必是高宗以後之诗矣
○长发大禘也
辩说疑见本篇
附录【郑氏康成曰大禘郊祭天也礼记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之是谓也○孔氏頴逹曰王肃以大禘为殷祭谓禘祭宗庙非祭天也毛氏既无明训未知意与谁同○范氏处义曰禘之名义取其禘其祖之所自出又为四时之祭名祖之所自为大则四时之祭为小也】
○殷武祀高宗也【范氏处义曰玄鸟既祀高宗矣而此诗又祀高宗何也意商颂作於高宗之子若孙故祀高宗为不一玄鸟则美高宗之中兴以有祖德故也此诗则直述高宗中兴之盛也○严氏粲曰庙寝既成以安高宗之神此盖庙成始祔而祭之之诗○刘氏瑾曰高宗七世亲尽而立庙此诗其作於帝乙之世乎】
钦定诗经传说彚纂诗序下