卷五十九 (1/2)

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    钦定四库全书

    钦定礼记义疏卷五十九

    祭法第二十三

    正义孔氏颖达曰按郑目録云名为祭法者以其纪有虞氏至周天子以下所制祀羣神之数此於别録属祭祀　沈氏清臣曰祭法自燔柴於泰坛祭天也以至终篇即书肆类於上帝禋於六宗望秩於山川徧於羣神之义疏也上只添禘郊祖庙一段　朱子曰祭法一篇即国语柳下惠说祀爰居一段但文有先後如祀稷祀契之类只是祭祖宗耳末又说有功则祀之若然则祖宗无功不祀乎吴氏澄曰法谓制之定者此篇记祭人鬼天神

    地�d之定制故曰祭法

    祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王【禘大计反喾口毒反颛音专顼许玉反鲧本又作?古本反冥莫径反契息列反】

    正义郑氏康成曰有虞氏以上尚德郊禘祖宗配用有德者而已自夏以後稍用其姓代之　赵氏匡曰虞氏禘黄帝盖舜祖颛顼出於黄帝则所谓禘其祖之所自出也郊喾者帝王郊天当以始祖配则舜合以颛顼配天为身继尧绪不可舍唐之祖故推喾以配天而舜之世系出自颛顼故以爲始祖情礼之至也舜宗尧当禹身亦宗舜凡祖者创业传世之所出也宗者德高而可尊其庙不迁也夏后氏禘黄帝义同舜也郊鲧者禹尊父且以有水土之功故以配天祖颛顼者禹世系亦出於颛顼也宗禹者当禹身亦宗舜子孙乃宗禹也殷祖契出自喾故禘喾冥有水功故郊冥以配天汤出契後故祖契宗汤者当汤身未有宗也周禘喾义与殷同稷有播植之功且爲始祖故祖稷当武王身亦未有宗

    存异郑氏康成曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天於圜丘也【孔疏经传之文称禘非一其义各殊论语云禘自既灌及春秋禘於大庙谓宗庙之祭也丧服小记云王者禘其祖之所自出大传云礼不王不禘谓祭感生帝於南郊也必知此是祭昊天於圜丘者以禘文在於郊祭之上郊前之祭唯圜丘耳】祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗祖宗通言尔【孔疏明堂月令云春曰其帝太皡其神句芒五时皆有帝及神又月令季秋大飨帝故知明堂之祭有五人神及五天帝也又孝经云宗祀文王於明堂以配上帝故知於明堂也以孝经云宗祀文王此云宗武王又云祖文王故知祖宗通言尔】下有禘郊祖宗孝经曰宗祀文王於明堂以配上帝明堂月令春曰其帝太皡其神句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少皡其神蓐收冬曰其帝颛顼其神玄冥有虞氏以上尚德禘郊祖宗配用有德者而已自夏以下稍用其姓代之先後之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小德配寡大德配衆亦礼之杀也　熊氏安生曰有虞氏禘黄帝者谓虞氏冬至祭昊天上帝於圜丘大禘之时以黄帝配之而郊喾者谓正建寅之月祭感生帝於南郊以喾配也祖颛顼而宗尧者谓祭五天帝五人帝及五人神於明堂以颛顼及尧配之也祖始也宗尊也其夏后氏以下禘郊祖宗其义亦然但所配之人当代各别

    辨正王氏肃曰祖宗谓祖有功而宗有德其庙不毁郊与圜丘是一郊即圜丘也天唯一而已安得有六五行分主四时化育万物其神谓之五帝是五帝之佐也岂得称天而郑以五帝爲灵威仰之属非也郊则圜丘圜丘则郊犹王城与京师异名而同处　杨氏复曰禘礼见於大传小记子夏传郊礼见於孝经大雅周颂祖有功宗有德见於王肃贾谊刘歆韦玄成盖禘与祖宗三条皆宗庙之祭无与乎祀天唯郊一条爲配天之祭经传昭然不可诬也祭法禘在郊上者谓郊以祖配天禘上及其祖之所自出禘远而祖近故禘在郊上也郑氏见禘在郊上便谓禘大於郊遂强分圜丘与郊为二以禘爲冬至日祀昊天上帝於圜丘而以喾配之以郊为祭感生帝於南郊而以稷配之既谓禘郊皆为配天矣遂并以祖宗为祀五帝於明堂而以祖宗配之轻肆臆说实皆非也

    燔柴於泰坛祭天也瘗埋於泰折祭地也用騂犊【燔音烦瘗於滞反折之设反旧音逝】

    正义郑氏康成曰坛折封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也折照晳也必为照明之名尊神也地阴祀用黝牲与天俱用犊连言尔【孔疏阴祀宜用黑犊今承祭天之下故连言用騂犊也】孔氏颖达曰燔柴谓积薪於坛上而取玉及牲置柴上燔之使气达於天也瘗埋谓瘗缯埋牲也按礼器云至敬不坛此云燔柴於泰坛者谓燔柴在坛设馔在地义具礼器及郊特牲疏　陈氏祥道曰泰坛南郊之坛也以之燔柴泰折北郊之坎也以之瘗埋言坛则知泰折之为坎言折则知泰坛之为圜宗庙之礼瘗埋於两阶之间则坛必设於圜丘之南坎必设於方丘之北矣燔柴以升烟瘗埋以达气则燔必於乐六变之前瘗必於乐八变之前矣　方氏慤曰燔柴则升而明瘗埋则藏而幽升而明者天道也藏而幽者地道也坛为高以见折之为深折为方以见坛之为圜圜而高者天形也方而深者地形也

    存异陆氏佃曰此合祭也主天而已故虽瘗埋犹从祭天之牲即祠北郊应用黝犊说者曰天地无合祭之坛则春秋言郊何以有三望中庸言事上帝何以有社按周书郊祀亦及圣帝明王荀子所谓郊者并百王於上天而祭祀之是也盖大报天神人鬼地�d皆与故曰礼行於郊而百神受职焉　又曰用騂犊当连下埋少牢於泰昭读为一段盖四时者隂阳之气升降出入於天地之中故用騂犊埋少牢以祀之少牢言埋则祭之於泰昭之下也騂犊言用则祭之於泰昭之上者郑解騂犊以属上句盖祭天用苍犊祭地用黝牲今用騂犊以天则非仓以地则非黝非是也【案圜丘则牲用苍方泽则牲用黄从天地之色也祈谷祈年及出征廵守之告祭皆用騂从周所尚也】

    埋少牢於泰昭祭时也相近於坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云爲风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭【相近依注读为禳祈王肃作祖迎宗读为禜荣敬反王如字见贤遍反亡如字一音无】

    正义郑氏康成曰昭明也亦谓坛也时四时也亦谓隂阳之神也埋之者隂阳出入於地中也【孔疏祭时者谓祭四时隂阳之神也春夏为阳秋冬为隂若祈隂则埋牲祈阳则不应埋之今总云埋者以隂阳之气俱出入於地中而生万物故并埋之以享隂阳为义也】凡此以下皆祭用少牢【孔疏以埋少牢之文在诸祭之首故知以下皆用少牢用少牢者降於天地也先儒云不荐熟惟杀牲埋之也按小司徒小祭祀奉牛牲则王者之祭无不用牛此用少牢者谓祈祷之祭也】相近当爲禳祈声之误也禳犹却也祈求也寒暑不时则或禳之或祈之寒於坎暑於坛【孔疏寒暑之气应退而不退则禳却之应至而不至则祈求之寒於坎寒隂也暑於坛暑阳也】王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明月坛也【孔疏日神尊故其坛曰君宫月明於夜故其坛曰夜明也】宗皆当爲禜字之误也幽禜星坛也【孔疏幽闇也星至夜而出故曰幽】星以昏始见禜之言营也【孔疏案庄二十五年公羊传云以朱丝营社或曰胁之或曰爲闇恐人犯之故营之是禜有营意】雩禜水旱坛也雩之言吁嗟也【孔疏水旱为人所吁嗟曰幽禜雩禜皆为域而祭之也】春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时於是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时於是乎禜之四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵於坛川谷於坎每方各为坎为坛【孔疏谓四方各为一坎一坛】怪物云气非常见者也【孔疏山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神者此明四坎坛所祭之神也怪物庆云之属风雨云露并益於人故皆曰神而得祭也】有天下谓天子也百者假成数也　孔氏颖达曰此总明四时以下诸神所祭之处及天子诸侯不同之礼天子祭天地四方言百神举全数也诸侯不得祭天地若山林川泽在其封内而益民者则得祭之如鲁之泰山晋之河楚之江汉是也亡无也谓其境内无此山川则不得祭也　又曰案周礼大宗伯备列诸祀而不见祭四时寒暑水旱者宗伯所记谓周礼岁时常祀此经所载谓四时乖序寒暑僭逆水旱失时须有祈祷之礼也然案庄二十五年左传云凡天灾有币无牲此祷祈得用少牢者彼天灾谓日月食之示以戒惧人君先须修德不当用牲若水旱历时祷而不止则当用牲故诗云汉云靡爱斯牲周氏諝曰月为隂而盛於夜故曰夜明於星谓之

    幽者以对月而言则月为明而星为幽也水旱必谓之雩者以祭旱为主盖隂中之阳升则为雨故雩祭所以助逹隂中之阳者也

    存疑张子曰寒暑无定暑近日坛寒近月坎而已故曰相近於坎坛祭寒暑也注谓相近为禳祈者非方氏慤曰幽言其隐而小扬雄曰视日月而知衆星之蔑故祭星之所谓之幽宗焉雩主祭旱言之兼祭水而主旱言之者雨以时至亦无患也幽雩皆谓之宗宗尊也祭祀无所不用其尊诗曰靡神不宗无所不用其尊之谓也　陈氏澔曰相近当爲祖迎字之误也寒暑一往一来往者祖送之来者迎迓之周礼仲春昼迎暑仲秋夜迎寒则送之亦必有其礼也案或谓四坎坛分置於四郊望而祭之曲礼所谓天子祭四方祭山川是也四方即四方之神东方青帝太皡南方赤帝炎帝西方白帝少皡北方黑帝颛顼每方以一帝爲主而一方之山林川谷丘陵皆从祀焉周礼宗伯兆五帝於四郊者即此月令迎春於东郊迎夏於南郊迎秋於西郊迎冬於北郊者亦即此曲礼言诸侯方祀祭山川而此不言方祀者文略耳附存之以备一说

    大凡生於天地之闲者皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也七代之所更立者禘郊宗祖其余不变也【更古行反】

    正义郑氏康成曰折弃败之言也鬼之言归也　孔氏颖达曰此论人死与万物不同及五代七代变与不变之义总包万物故曰大凡皆受天之赋命而生故皆曰命万物无知死皆曰折人爲有识故死曰鬼此之名号从黄帝正名百物以来至於尧舜禹汤及周所不变更也黄帝以下七代所变易而立者是禘之与郊及宗祖也除此外其余社稷山川五祀之等不改变也　方氏慤曰折言其有所毁鬼言其有所归不变者所命之名也更立者更立所祭之人也名既当於实故无事乎变人既异於世故必更立焉前先祖而後宗者远近之序此先宗而後祖者亲疏之序

    存疑郑氏康成曰五代谓黄帝尧舜禹汤周之礼乐所存法也七代通数颛顼及喾也【孔疏以上云禘郊祖宗有颛顼及喾故也】所不变者则数其所法而已变之则通数所不法爲记者之微意也少昊氏修黄帝之法後王无所取焉　方氏慤曰名之不变止自尧而下者盖法存乎尧而已由尧以前其法未成其名容有变也

    案五代七代记无明文要而论之黄帝爲立法之祖不应在不变及更立之中周亦犹是不变及更立者不应置之五代七代之外况此记上下皆合周言之胡独此不言周则郑之舍周而言黄帝者悮也又疏谓郑以上记文言顼及喾而易纬易系辞皆不言少昊则以少昊不在七代之内犹之可也若谓少昊修法後世无取则顼亦下记所谓修者胡舍少昊而独取之孔合唐虞三代为五又增顼喾而爲七则郑注之非明矣至方氏法成於尧之说则又与下记义不合也

    天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃爲亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙爲祧有二祧享尝乃止去祧爲坛去坛爲墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖爲坛去坛爲墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠爲鬼大夫立三庙一坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉爲坛祭之去坛爲鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉爲坛祭之去坛爲鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考爲鬼庶士庶人无庙死曰鬼【墠音善适丁历反顕考无庙之显依注作皇】

    正义郑氏康成曰建国封诸侯也置都立邑爲卿大夫之采地及赐士有功者之地庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰坛除地曰墠书曰三坛同墠【孔疏书金縢文　案此则祭皆为坛无祭於平地者去坛为墠之说可疑矣】王皇皆君也显明也祖始也【孔疏皆尔雅释诂文】名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏於二祧之中【孔疏昭之迁主总合藏武王祧中穆之迁主总合藏文王祧中故郑注周礼守祧先公迁主藏於后稷之庙先王迁主藏於文武之庙至大祫毁庙之主陈於太祖是毁庙主在太庙祫乃陈之故知不窋以下迁主藏於后稷庙也文武二庙既不毁则文武以下迁主不可越文武上藏於后稷之庙故知藏於文武庙也】诸侯无祧藏於祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也【案文武以下迁主皆藏两世室中故谓文武世室为二祧诸侯无世室祧主藏太祖夹室故即谓始祖庙为祧】享尝谓四时之祭天子诸侯爲坛墠所祷谓後迁在祧者也既事则反其主於祧鬼亦在祧顾远之於无事祫乃祭之尔春秋文二年秋大事於太庙传曰毁庙之主陈於太祖未毁庙之主皆升合食於太祖是也鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公久已爲鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣惟天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云顕考无庙非也当为皇考字之误　孔氏頴达曰此明天子以下尊卑既异上祭祖庙多少不同之事王立七庙者亲庙四始祖一文武不迁合爲七庙也七庙之外又立坛墠各一近者封土远亲除地示将去然也父庙曰考考成也谓父有成德之美也王考庙者祖庙也王君也祖尊於父故加君名也皇考曾祖也皇大也君也曾祖转尊又加大君之称显考高祖也显明高祖居四庙最上故以高目之祖考庙者始祖也此庙为王家之始故云祖考也去祧爲坛谓高祖之父也不得四时而祭之若有祈祷则出就坛受祭也去坛爲墠者谓高祖之祖也不得在坛若有祈祷则出就墠受祭也高祖之父初寄在祧不得於祧中受祭故曰去祧高祖之祖经在坛而今不得祭故云去坛在坛墠者不得享尝有祈祷乃祭之无祈祷则不得祭也去墠曰鬼者若又有从坛迁来墠则此前在墠者迁入石函爲鬼虽有祈祷亦不得及惟禘祫乃出也诸侯立五庙坛墠与天子同无功德之祖爲二祧也月祭三庙显考祖考不得月祭止预四时皆降於天子也去祖谓去太祖也即高祖之父诸侯无功德二祧若高祖之父亦迁即寄太祖而不得於太祖庙受时祭唯有祈祷则去太祖而往坛受祭也大夫立三庙二坛者异於君故立二坛而不墠也显考祖考无庙以其卑也大夫高太二祖无庙若有祈祷则爲坛祭之去坛爲鬼者谓高祖若迁去於坛则爲鬼不复得祭但荐之太祖坛而已若大夫有太祖之庙者其义具王制疏适士谓天子三等诸侯上士悉二庙一坛也显当爲皇皇考曾祖也曾祖既无庙有祈祷则爲坛祭之若迁去於坛则爲鬼不复祭也官师谓诸侯中士下士爲一官之长者也一庙爲父立之王考虽无庙而犹获祭谓在考庙者去王考爲鬼谓曾祖则不得祭又无坛若有祈祷则荐之於庙也庶士府史之属庶人平民也贱故无庙死则曰鬼亦得荐之於寝王制云庶人祭於寝是也方氏慤曰分地者分天子之地建国者建诸侯之国置都者置公卿之都立邑者立大夫之邑分地建国畿外之臣所以嗣也置都立邑畿内之臣所以禄也陈氏祥道曰月祭者荐新之祭也月令献羔开氷

    荐鲔羞含桃与夫尝麦尝谷尝麻尝鱼皆先荐寝庙是也享尝者四时之祭周官大宗伯春祠夏礿秋尝冬烝及司尊彜所载彝舟尊罍是也有祷焉者求福之祭也周官小宗伯大烖及执事祷祠於上下神祗凡王之会... -->>

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