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<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏
钦定四库全书
钦定礼记义疏卷四十五
丧服小记第十五之一
正义孔氏颖达曰案郑目录云丧服小记者以其记丧服之小义也此於别录属丧服 朱子曰仪礼丧服子夏作传小记是解传中之曲折 吴氏澄曰丧服正经之後有记盖以补经文之所不备此篇内所记丧服一章又以补丧服经後记之所未备者也其事琐碎故名小记以别於经後之记记丧服一章外又广记丧礼杂事亦皆琐碎比丧大记之所记则爲小也小记亦犹杂记小记所记之事小杂记所记之事杂丧大记之所记视二篇则爲大也但杂记中记丧服者鲜故承丧大记之後止称杂记此篇记丧服者详故以丧服二字冠小记之上而名篇
通论方氏慤曰哀之本在心及发於声音而见於衣服者乃其末耳此篇则以服爲主故以服爲言且谓之小记至於大记则所主不特在服故不曰服而谓之大记
斩衰括发以麻爲母括发以麻免而以布齐衰恶筓以终丧【衰七雷反下并同括古活反爲于僞反免音汶齐音咨下并同筓古兮反】
正义郑氏康成曰母服轻至免可以布代麻也爲母又哭而免【孔疏又哭小敛拜宾後卽堂下位哭踊时】筓所以卷发带所以持身也妇人质於丧所以自卷持者有除无变【孔疏妇人要絰及筓不须更易服竟方除】 孔氏颖达曰自此至则髽一节论斩衰齐衰之丧男女括发免髽之异斩衰者主人爲父之服也括发者爲父未成服之前所服也礼亲始死子布深衣去冠而有筓縰徒跣扱上衽至将小敛着素冠视敛敛讫投冠而括发括发者以麻自项以前交於额上却绕紒如着幓头焉爲母初丧至小敛後括发与父礼同故亦云括发以麻也免而以布此谓爲母与父异者小敛後至尸出堂子拜宾时犹与爲父不异至拜宾後子往卽堂下之位时则异也若爲父此时犹括发而踊袭絰带以至大敛而成服若母丧於此时则不复括发乃着布免踊而袭絰带以至成服也恶筓榛木爲筓也 陆氏佃曰士丧礼主人髻髪袒衆主人免於房妇人髽於室则袒括髪一人而已诸子皆免 朱子曰括发是束发爲髻仪礼注疏以男子括发与免及妇人髽皆云如着幓头所谓?头卽如今之掠头编子自项而前交於额上却绕髻也【案束发者盖括发则去纚故又束之】 黄氏乾行曰爲父爲母括发皆以麻恩同故也爲母则小敛後免而以布杀於父家无二尊故也
通论黄氏干曰括发免髽乃小敛至大敛未成服之制又有变礼括发免髽者奔丧是也有啓殡见棺柩之变同小敛之时者旣夕礼丈夫髽散带垂是也大要不出此三节而免之用爲尤广盖丧礼未成服以前莫重於袒括发檀弓曰袒括发去饰之甚也括发以麻免以布又曰免不冠者之所服则免之礼稍杀於括发也是故小敛爲父括发而至於成服爲母则卽位之後不括发而爲免小敛有括发有免及啓殡则虽斩衰亦免而无括发以至卒哭不唯此也自斩至缌皆有免五世无服者亦袒免童子当室免朋友在他邦亦袒免君吊虽不当免时亦免是免之用爲尤广也 方氏慤曰衰凶服名也其制当心曰衰当背曰负左右曰辟其别如此而通谓之衰者以哀虽见於衣服其本在心故也
存疑孔氏颖达曰将小敛去筓縰 吕氏大临曰免以布爲卷帻以约四垂短发而露其紒於冠礼谓之缺项冠者必先着此缺项而後加冠故古者有罪免冠而缺项存因谓之免音免以其与冕弁之冕其音相乱故改音问 程氏大昌曰只是解除吉冠并无他物 彭氏汝砺曰斩衰下脱箭筓终丧三年一句案问丧亲始死筓縰注云二日乃去筓縰括发士丧礼括发在小敛毕後尸出户之前孔谓在将小敛时者悞 又案士丧礼注云免之制未闻杜氏佑云旧说以爲如冠状广一寸自额却交於项中幷其末覆紒而前缀连之成冠象孔谓以麻自项中向前交於额上却绕紒爲括发免亦然但用布不用麻士冠礼缺项注则云围发际结项中隅爲四缀以固冠项中有?亦由固頍爲之先着冠乃加缺项无免冠而缺项存者吕说非是若但解除吉冠则筓纚矣程说尤非也彭氏据齐衰恶筓之文谓斩衰下亦当有箭筓说是也然特意度之辞耳乃竟以脱言之则武断矣况以齐衰恶筓准之亦当在括发以麻之下胡云斩衰下耶
男子冠而妇人筓男子免而妇人髽其义爲男子则免爲妇人则髽【冠古乱反下同髽侧巴反】
正义郑氏康成曰别男女也 孔氏颖达曰此明男子妇人冠筓髽免相对之节吉时男子首有吉冠则女子首有吉筓若亲始死则男去冠女去筓若成服爲父男则六升布爲冠女则箭筱爲筓爲母男则七升布爲冠女则榛木爲筓若遭齐衰之丧首饰亦别当袭敛之节男子着免妇人着髽也髽有多种有麻有布有露紒男子括发先去冠縰用麻妇人亦去筓縰用麻其形如一男子爲母免时免用布则妇人布髽又成服後男或对宾踊免则妇人自布髽对之三年丧内男不恒免则妇不恒布髽恒露紒此是皇氏说今考校止有二髽一是斩衰麻髽一是齐衰布髽皆名露紒庾蔚云丧服往往寄异以明义或疑免髽亦有别义故解之云其义独以别男女而已贺瑒云男去冠犹妇人去筓无复别义也 方氏慤曰男子所以冒首者谓之冠妇人所以贯发者谓之筓此特言其吉而已及凶而变焉男子则去冠而免妇人则去筓而髽也盖有冠则首服去冠则免有筓则发立去筓则髽若夫男子成服则亦有冠焉所谓厌冠是也妇人成服则亦有筓焉所谓恶筓是也
通论黄氏干曰襄公四年臧纥救鄫侵邾败於狐骀国人逆丧者皆髽鲁於是乎始髽注髽麻发合结也遭丧者多故不能备凶服髽而已疏曰髽之形制礼无明文先世儒者各以意说郑衆以爲枲麻与发相半结之马融以爲屈布爲之高四寸着於颡上郑康成以为去纚而紒案檀弓记称尔母从从尔尔母扈扈尔郑注云从从谓大高扈扈谓大广若布高四寸则有定制何必虑其从从扈扈而诲之哉如郑康成云去纚而空露其紒则发上本无服矣丧服女子在室爲父髽衰三年空露紒发安得与衰共文而谓之髽衰也鲁人逆丧皆髽岂直露紒迎丧哉凶服以麻表髽字从髟是髪之服也杜以郑衆爲长故用其说言麻发合结亦当麻发半也
案皇以麻髽布髽露紒爲三孔谓麻布二髽皆露紒盖髽者发髻卑挫之名吉时其髻有纚以纚爲髻之梁髻高而冠亦高去纚则髻卑而冠亦卑故丧冠曰厌冠也亲始死男子去冠则露筓纚至小敛讫去纚则髻露斩衰者以麻齐衰者以布掠发之四垂者而束之名以麻者曰括发以布者曰免以为父母隆杀之别妇人之髽亦去纚斩衰用麻齐衰用布大约与男子同特异其名曰髽以为男女之别耳至既殡成服後则男子着冠妇人加筓总然去纚犹如故男子冠之内用麻与布约其散发故崔谓於括发上加冠妇人加总束发故曰布总箭筓髽衰三年此居恒之髽不用麻不用布而用筓也三者不同故皇分爲三然总之露紒故孔以麻与布爲二也其不髽者自初丧即不去纚矣秃者不髽以无发之可露故不去纚优之以掩其疾也
苴杖竹也削杖桐也【苴七余反削思略反】
正义杜氏预曰削员削之 孔氏颖达曰苴者黯也至痛内结必形色外章心如斩斫故貌必苍苴所以衰裳絰杖俱备苴色也必用竹者以其体圆性贞履四时不改明子爲父有终身之痛故断而用之也削者杀也必用桐者明外虽被削而心本同也且桐随时凋落此谓母丧示外被削杀服从时除终身之心与父同也 贾氏公彦曰父者子之天竹圆亦象天削桐使方者取母象於地 彭氏丝曰此记下云絰杀五分而去一杖大如絰谓斩衰首絰九寸要絰杀於首五分去一计七寸五分寸之一苴杖之大亦如之齐衰首絰七寸五分寸之一要絰杀於首五分去一计五寸二十五分寸之十九削杖之大亦如之案扶老之杖本上末下惟丧杖皆下本竹取干桐取枝枝近干处必粗而难使故下必四削之四削之则近方矣杜谓员削之以全体言贾据变除礼谓削之使方指近地处耳古人用木如棘之言吉桑之言丧则桐之言同见同於父犹称妣见比於父也
祖父卒而后爲祖母後者三年
正义郑氏康成曰祖父在则其服如父在为母也孔氏颖达曰祖父卒者谓适孙无父而爲祖後祖父已卒今又遭祖母丧故云爲祖母後也如父卒爲母三年若祖父卒时父在已虽爲祖期今父没祖母亡时已亦爲祖母三年也 徐氏师曾曰若庶孙则爲祖父母皆期
总论孔氏颖达曰此论适孙承重之服
爲父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡妇人爲夫与长子稽颡其余则否【爲于僞反长竹丈反稽音啓颡素党反】
正义郑氏康成曰爲父母长子稽颡丧尊者及正体不敢不尽礼也虽缌必稽颡尊大夫不敢以轻待之也其余否恩杀於父母也 孔氏颖达曰此论丧合稽颡之事重服先稽颡而後拜父母长子并重其余期以下先拜後稽颡此谓平等来吊若大夫吊士虽是缌麻之亲亦必先稽颡而後拜也妇人爲夫与长子亦先稽颡而後拜其余谓父母以受重他族故恩杀於父母
案虽缌必稽颡谓死者无主而疏服之士主其丧也上言男子爲父母长子稽颡下言妇人爲夫长子稽颡故郑以父母不稽颡释其余所指甚明但女主必使异姓则女子在室亦无爲主拜宾之礼稽颡自无所用之亦不待既嫁而後恩杀於父母也
男主必使同姓妇主必使异姓
正义郑氏康成曰谓爲无主後者爲主也异姓同宗之妇也【孔疏同宗谓与丧家同宗其妇必与丧家异姓也】妇人外成【孔疏与死者同姓之妇人不得爲丧主以妇人适於他族不得自与己同宗爲主也此云异姓者与夫家爲异姓】庾氏蔚之曰丧有男主以接男宾女主以接女宾若父母之丧则适子爲男主适妇爲女主今或无适子适妇遣他人摄主若摄男主必使丧家同姓之男妇主必使丧家异姓之女
案使异姓谓使宗妇不使宗女也若无女主则男主拜女宾於寝门内
爲父後者爲出母无服【爲出母爲于僞反】
正义郑氏康成曰不敢以己私废父所传重之祭祀【孔疏母子至亲义不可絶父若犹在子皆爲出母期若父没後则适子一人系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀故不复爲出母服】 孔氏颖达曰出母谓母犯七出爲父所遣
亲亲以三爲五以五爲九上杀下杀旁杀而亲毕矣正义郑氏康成曰己上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也【孔疏已上亲父下亲子合云以一爲三而云以三爲五者父子一体无可分之义又以父上亲祖以子下亲孙故言五也】以祖亲高祖以孙亲玄孙九也【孔疏以祖亲曾祖以孙亲曾孙应云以五为七而言九者由祖以亲曾高二祖由孙以亲曾玄二孙爲情已远故略其相亲之旨惟云九也】杀谓亲益疏者服之则轻 孔氏颖达曰此广明五服轻重之节上杀者服父三年祖杀至期应曾祖大功高祖小功但其恩已疏故从齐衰三月所以丧服注云重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也不可以大功小功旁亲之服加至尊故皆服齐衰也下杀者子服父三年父亦宜报而父子首足不宜等衰故父服子期若正适传重则三年不降孙卑不得祖报故祖爲孙大功若传重则亦期也爲孙大功则曾孙宜五月但曾孙服曾祖齐衰三月故曾祖报亦一时而曾祖正尊自加齐衰曾孙正卑正服缌麻也曾孙既三月玄孙理不容异故服同三月旁杀者据祖期断则世叔宜九月而世叔是父一体故加至期从世叔既疏加所不及据期而杀是以五月族世叔又疏故缌麻此外无服是发父而旁渐至轻也祖是父一体故加至期祖之兄弟非己一体加亦不及便正五月族祖又疏故缌麻此外无服是发祖而旁杀也曾祖据期本应五月曾祖之兄弟爲族曾祖既疏一等故宜三月此外及高祖之兄弟悉无服矣又据兄弟一体相爲期同堂兄弟九月从祖兄弟小功族昆弟三月此外无服是发兄弟而旁杀也父爲子期兄弟之子宜九月而兄弟之子爲世叔加期世叔旁尊无义可降故报兄弟子期且兄弟之子不宜隔异与己子等所以至期同堂兄弟之子服从伯叔无加则从伯叔亦正报五月族兄弟之子又疏故宜缌耳此发子而旁杀也孙服祖期祖尊故爲孙大功兄弟之孙服从祖五月故从祖报之小功同堂兄弟之孙爲缌麻其外无服矣曾祖爲曾孙三月爲兄弟曾孙以无等降之故亦爲三月始自父母终於族人故云亲毕矣且五属之亲若同父则期同祖则大功同曾祖则小功同高祖则缌高祖外无服亦是毕也 方氏慤曰曰上杀者远近之杀也曰下杀者尊卑之杀也曰旁杀者亲疏之杀也近者隆而远者杀尊者隆而卑者杀亲愈上则愈杀於远亲愈下则愈杀於卑三杀既毕则九族之外也故曰而亲毕矣徐氏师曾曰如此则尊祖父於上慈子孙於下友
兄弟於旁而本宗之亲尽矣
辨正陈氏祥道曰书与诗序皆言九族特周礼小宗伯仪礼士昏礼记仲尼燕居特言三族者三族父子孙也九族高祖至玄孙也三族举其本九族极其末举三族则九族见矣白虎通夏侯欧阳何琦如淳之徒以父族四母族三妻族二爲九族其说盖以诗頍弁刺幽王不亲九族而言兄弟舅甥角弓刺不亲九族而言兄弟昏姻则所谓九族者非特内宗而已是恶知诗人之所主者因内宗而发哉彼谓父族四者父之姓爲一族父女昆弟适人者子爲二族己女昆弟适人者子爲三族己女适人者子爲四族母族三者母之父母爲一族母之昆弟爲二族母之女昆弟爲三族妻族二者妻之父爲一族妻之母爲二族然於母之父母则合而爲一族妻之父母则离而爲二可乎尔雅於内宗皆曰族於母妻曰党则九族之说当从孔安国郑康成爲正
通论李氏觏曰周官小宗伯掌三族之别以辨亲疏书曰九族旣睦辨因其近故止於三睦举其远故至於九盖六世则亲族絶矣自己而上杀至於高祖则五世自已而下杀至於玄孙则五世自己而旁杀至於三从兄弟则五世故曰上杀下杀旁杀而亲毕矣夫服者所以序其亲者也孙为祖齐衰而祖为之大功兄弟之子爲世叔期而世叔父亦爲之期从兄弟之子爲从世叔小功五月而从世叔亦爲之五月族兄弟之子爲族世叔缌三月而族世叔亦爲之缌兄弟之孙爲从祖五月而从祖亦爲之小功从兄弟之孙爲曾祖之兄弟三月而曾祖兄弟亦爲之缌兄弟则期从兄弟则大功从祖兄弟则相爲小功此经而等也子爲父三年而父爲之期孙爲祖期而祖爲之大功曾孙玄孙爲曾祖高祖齐衰三月而曾祖高祖亦爲之缌此顺而杀也爲子期则爲兄弟之子当大功而亦期此引而进也有传重者则父爲子三年祖爲孙期此轻而重也爲祖期爲曾祖当大功而乃爲之齐衰三月此重而轻也
王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之【禘大计反】
正义郑氏康成曰禘大祭也而立四庙者高祖己下与始祖而五也世子有废疾不可立而庶子立春秋时卫侯元有兄絷【孔疏引此证侯世子废疾不可立也】 方氏慤曰王立七庙三昭三穆与太祖之庙而七此言王者止曰立四庙者据月祭之亲庙言之也盖远庙爲祧有二祧享尝乃止旣言禘其祖之所自出以其祖配之则祭及其二祧可知矣此所以不言之也 陆氏佃曰庶子王亦如之今经言此者正爲庶子不祭庶子王然後祭耳
通论吴氏澄曰旧本礼不王不禘四字别在一处刘氏曰此句当在王者禘其祖之所自出之上脱误尔澄案如刘说则与大传文同赵氏曰禘王者之大祭不王不禘明诸侯不得有也仪礼丧服传曰都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出朱子曰先王报本追远之思莫深於禘长乐黄氏曰祀先之礼自祢而祖自祖而推之以及於始祖其礼已备而禘又推始祖之所自出而以其祖配之也夫报本追远而至於及其始祖之所自出是其用意甚深而非浅近之思也存疑刘氏敞曰庶子王亦如之当承後文慈母与妾母不世祭也之下脱误在前耳又曰而立四庙云天子立四庙亦非也此上有脱简耳文当曰诸侯及其太祖而立四庙 吴氏澄曰旧本而立四庙四字在上文以其祖配之之下无所系属澄案大传以其祖配之下有诸侯及其太祖六字刘氏所谓有缺文者是也言诸侯不得如天子之追禘太祖以上所祭上及其太祖而止尔而太祖之下则立二昭二穆之庙爲四祖庙也
存异郑氏康成曰始祖感天神灵而生祭天则以祖配之自外至者无主不止【孔疏公羊传文外至者天神主者人主也故祭以人祖配天神也】 陈氏祥道曰韦玄成曰王者禘其祖所自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配不爲立庙亲尽也然则康成以禘爲祭天固不足信以立四庙爲始受命而王於理或然盖始受命者不必备事七世故立四庙止於高祖而已庶子王亦如之者庶子爲王虽有正统之七庙其可辄废祖考之祭乎於是自立四庙以视始受命而王者所以着其不忘本也昔汉宣帝以从孙继昭帝患昭穆之体一也於是立悼皇考庙以当一代之穆而刘歆以爲孝宣以兄孙继统爲孝昭後考庙固不当立累世奉之是两统二父也然宣帝以悼皇考当一代之穆固不合礼若特立庙乃庶子王之所当立者谓不当立误矣
案始受命之君未有不爲太祖立庙者祭法虞夏祖颛顼商周祖喾岂有名之为祖而无庙祀之礼且陈氏既知康成禘爲祭天之说之非矣则其禘也岂犹是郊坛之祀故先儒以爲禘於始祖之庙耳而可谓始祖无庙耶至记所谓庶子王者郑以君之庶子言其说是也陈求四庙之说而不得乃以藩邸入继别立亲庙言之是汉之悼宋之濮明之兴献所以见讥於古今也且据仪礼丧服传支子可以爲人後疏云适子当家自爲宗盖支子既出後大宗其本生庙祀自有小宗适子承之何必庶子别爲之庙是当以郑说爲是 又案刘氏谓当承慈母与妾母不世祭也之下岂有爲妾立四庙者且母妾则子庶固不必言矣
别子爲祖继别爲宗继祢者爲小宗有五世而迁之宗其继高祖者也【祢乃礼反】
正义郑氏康成曰别子者诸侯之庶子【孔疏诸侯适子之弟别於正适故爲别子】别爲後世爲始祖也【孔疏此别子子孙爲卿大夫立此别子爲始祖】谓之别子者公子不得祢先君【孔疏若世子不立则庶子公子有祢先君之义】继别者别子之世长子爲其族人爲宗所谓百世不迁之宗也继祢者别子庶子之长子爲其昆弟爲宗也谓之小宗者以其将迁也五世而迁即小宗也小宗有四或继高祖【孔疏与三从兄弟爲宗】或继曾祖【孔疏与再从兄弟爲宗】或继祖【孔疏与同堂兄弟爲宗】或继祢【孔疏与亲兄弟爲宗】皆至五世则迁【孔疏继高祖者至於五世不复与四世从兄弟爲宗五世则迁各随近相宗】 孔氏颖达曰五世者爲上从高祖下至玄孙之子此玄孙之子则合迁徙不得与族人爲宗故云有五世则迁之宗此五世则迁实是继高祖者之子记文略唯云继高祖若继高祖之身未满五世犹爲宗也一身凡事四宗事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曾祖小宗也事三从兄弟之适是继高祖小宗也兼大宗爲五则小宗所继非一独云继祢者小宗虽四初皆继祢爲始据初爲元故也 陈氏澔曰别子有三一是诸侯适子之弟别於正室二是异姓公子来自他国别於本国不来者三是庶姓之起於是邦爲卿大夫而别於不仕者皆称别子也【案别子以别於正适而名若异姓崛起有何不别而立此名乎但其例可相通耳】
存疑张子曰宗子继别爲宗言别则非一也如别子五人五人各爲大宗所谓兄弟宗之者谓别子之子继祢者之兄弟宗其小宗子也
案别子爲祖自别子言之故曰祖祖者尊之也继别爲宗自别子之子言之故曰宗宗者亲之也继祢曰小宗则继别者爲大宗可知矣小宗五世而迁则大宗不迁可知矣若原其初而论之继别亦即继祢以其世奉别子爲族人大宗不得以高曾祖祢限之故特曰继别也张子别子非一说似是而实非据大传公子有小宗无大宗诸说则止一别子爲大宗兄弟皆宗之不得别爲小宗惟无适昆弟则立庶昆弟爲小宗
总论孔氏颖达曰自此至大宗一节并论尊祖敬宗之义
是故祖迁於上宗易於下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也
正义郑氏康成曰宗者祖祢之正体 孔氏颖达曰四世之时尚事高祖至五世之时谓高祖之父不爲加服是祖迁於上四世之时仍宗三从族人至五世不复宗四从族人各自随近爲宗是宗易於下 方氏慤曰先儒疏祖迁於上宗易於下特五世则迁之小宗尔若夫百世不迁之大宗则祖未尝迁而宗未尝易焉迁有升之之意故於在上者言之易有去之之意故於在下者言之 吴氏澄曰敬继祖之宗所以尊其爲祖之正体敬继祢之宗所以尊其爲祢之正体上但言尊祖不言祢者举尊以包卑祖者兼高曾二祖通言三祖也
案此章与大传略同而用意各别大传重在继别之大宗上百世不迁者宗别子之所自出故百世而昏姻不通此重在继祢之小宗上五世则迁者自祢而起极高而迁故殇与无後者从祖祔食一推之至极远一引之至最亲各就其文玩之斯得矣
庶子不祭祖者明其宗也庶子不爲长子斩不继祖与祢故也【爲于僞反】
正义郑氏康成曰明其尊宗以爲本也祢则不祭矣【孔疏子名对父若父庶即不得祭父何假言祖故云祢则不祭】言不祭祖者主爲宗子庶子俱爲适士得立祖祢庙者也【孔疏适士得立二庙自祢及祖而已是祖庶虽爲适士得自立祢庙不得立祖庙祭之 案祭祖唯宗子主之凡庶子皆不得祭郑注独举得立二庙之适士言者嫌得立庙即可自祭也下不祭祢注士得立一庙之说亦然与曾子问大夫祭於宗子之家义参观可矣】凡正体在乎上者谓下正犹爲庶也【孔疏正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽正爲祢适而於祖犹爲庶故祢适谓之爲庶也五宗悉然】不爲长子斩尊先祖之正体不二其统也言不继祖祢则长子不必五世【孔疏马季长云五世之适父乃爲之斩郑是马弟子不欲相非故但言不必庾氏云不继祖不斩是父适二世承重则得爲长子三年矣】 孔氏颖达曰此尊宗之义庶适俱是人子并宜共养而适子烝尝庶子独不祭者正是推本崇适明有所宗故也丧服明父适爲长子斩此明父是庶子故不得爲长子斩互相明也郑注丧服爲父後者然後爲长子三年盖礼有适子者无适孙父在则已未成适未成适不得重长重长必父没後也然己身虽是祖庶而是父适则应立庙立庙则己长子传重当祭而不爲斩者以是祖庶不敢服且其父在自供祭也礼爲後者有四条皆不爲斩有体而不正庶子爲後是也有正而不体适孙爲後是也有传重而非正体庶孙爲後是也有正体而不传重适子有废疾不立是也四者皆期惟正体又传重者乃极服耳 贾氏公彦曰适妻所生皆名适子第一子死则取适妻所生第二子者立之亦名长子若言适子惟据第一者若云长子通立适以长故也 徐氏师曾曰庶子非继祖之宗不得祭祖明继祖之宗有所在也言祖则自祖而上可推矣庶子不得爲长子服斩衰三年者以己非继祖继祢之宗则长子亦非正统故轻之也
余论朱子语类或问周制有大宗之礼乃有立适之义立适以爲後故父爲长子权其重者若然今大宗之礼废无立适之法而子各得以爲後则长子少子当爲不异庶子不得爲长子三年者不必然也父爲长子三年者亦不可以适庶论也朱子曰宗子虽未能立然服制自当从古是亦爱礼存羊之意
辨正张子曰此以服... -->>
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