卷十七 (1/2)

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    钦定四库全书

    钦定礼记义疏卷十七

    五制第五之三

    天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬大夫士庶人三日而殡三月而葬三年之丧自天子达正义郑氏康成曰尊者舒卑者速春秋传曰天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士踰月外姻至【杜氏预曰言同轨以别四夷之国言同盟同在方岳之盟诸侯以下不言毕至有来有不来也】　孔氏颖逹曰自此至不祭明天子以下殡葬日月不同及衣衾牲器之数天子诸侯位既尊重送终礼物其数既多许其申遂故日月缓也大夫及士礼数既卑送终之物其数简少义许夺情故日月促也必至三日者冀其更生三日不生亦不生矣左传云大夫三月士踰月而此总云三月者除死月为三月士三月者数死月正是踰越一月故言踰月耳

    通论刘氏彞曰天子功德施於四海诸侯功德洽於一国大夫士恩德孚於一家庶人恩德着於其族固有小大之差天子葬者其当朝岁之诸侯六服罔有不至或奔丧或会葬或会於练祥如四时之朝焉其不当朝岁之诸侯则为位服於其国而遣卿以会葬同轨之毕至谓此也七月而葬所以极四海之哀诚也诸侯之葬必五月者相为宾也同盟之诸侯也虽非同盟而为其甥舅姑姊妹之?也士庶人三月而葬其事具其诚尽矣

    案此以下因上言丧葬而类及之在周则宗伯之掌此不详也天子之丧在侯服者无不奔也若在宾服则不责其必至矣其有父母之丧则大君者天下之所同亲者人子之所独君子不夺人之丧王吏不讨可知故左氏说诸侯於天子之丧但使上卿吊上卿会葬者固非而公羊说虽父母丧亦奔者亦过也

    庶人县封葬不为雨止不封不树丧不贰事自天子达於庶人【县悬同封窆同为去声自天子句郑属下节今从王氏属上句】

    正义郑氏康成曰县封当为悬窆【孔疏郑知封当为窆者封土无悬系之理窆谓下棺　案窆从之穴会意封从之土会意?作□】悬窆者至卑不得引绋下棺【孔疏士无碑有二繂繋棺下之】虽雨犹葬以其礼仪少封谓聚土为坟【案封从丰土会意?作□後混为一】不封之不树之又为至卑无饰也【孔疏不积土为封不标墓以?卑不须显异也】周礼曰以爵等为丘封之度与其树数则士以上乃皆封树【孔疏周礼冢人职文彼注王公曰丘诸臣曰封又引汉律列侯坟高四丈关内侯以下至庶人各有差檀弓孔子葬母崇四尺注盖周之士其树白虎通云天子松诸侯柏大夫栗士槐庶人树以榆柳】贰之言二也孔氏颖逹曰许慎云死葬之以礼以雨而葬是不行礼

    通论孔氏颖逹曰公羊说雨不克葬谓天子诸侯也卿大夫臣贱不能以雨止又释废疾云虽庶人葬为雨而止则在庙未发之时庶人及卿大夫亦得为雨止若其已发在路及葬则不为雨止也其人君在庙及在路及葬皆为雨止　陈氏祥道曰鲁葬定公与敬嬴以雨不克葬而春秋讥之则不为雨止者不特庶人而已

    存异郑氏康成曰庶人终丧无二事不使从政也丧大记曰大夫士既葬公政入於家既卒哭弁絰带金革之事无辟也【孔疏引以证大夫士在丧有二事】

    辨正王氏安石曰丧不贰事当连自天子至於庶人为句三年不从政所谓不贰事使一於丧事也金革无辟上使之非也或权制也

    案丧不贰事谓一志於亲天子则谅隂不言诸侯居庐未有命戒大夫既葬亦致其事於君士亦三年废业也庶人县封至不树言贵贱之礼制有殊丧不贰事言贵贱之专志则一　又案本文明以葬不为雨止属庶人而陈氏又非无据且考丧礼有道车载蓑笠之文则君葬雨不止矣战国策有雪甚及牛目而止之事或战国及秦汉遇雨雪皆止遂以是定制与

    丧从死者祭从生者支子不祭

    正义郑氏康成曰从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠祭之牲器　孔氏颖逹曰卢植云从生者谓除服之後吉祭之时以子孙官禄祭其父祖若丧中之祭虞祔练祥仍从死者之爵故小记云士祔於大夫则易牲又云其妻为大夫而卒而後其夫不为大夫而祔於其妻则不易牲杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是丧中之祭仍从死者之礼也郑云丧中奠祭得从生者之爵与小记杂记违者小记杂记据生者无官爵故丧祭用死者之礼若生者有爵则祭从生者之法丧祭尚尔後吉祭可知奠谓葬前祭谓葬後包丧终吉祭也郑必与卢植别者以此云祭从生者丧从死者相对与中庸大夫士祭与葬相对皆祭与丧连及故祭中兼丧奠也或云在丧中祭尚从死者爵至吉祭乃用生者禄耳奠者自吉祭之奠耳　朱子曰葬用死者之爵祭用生者之禄

    通论陈氏祥道曰祭虽从生者而有所谓从死者故父为士子为天子诸侯而其尸服则以士服支子虽不祭而有所谓祭故宗子为士庶子为大夫则以上牲祭於宗子之家

    案祭从生者谓适长子也适长为士支子为大夫亦只以士主祭不以大夫古人极重宗法支子不祭谓不主祭耳其祝辞云宗子某为介子某荐其常事则庶子为大夫而以大夫牲可知但主其祭者宗子之为士者耳且云荐其常事则亦常从大夫之爵故曰士摄大夫惟宗子也陈说审矣

    天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三士一庙庶人祭於寝

    正义郑氏康成曰此周制七者大祖及文王武王之祧与亲庙四大祖后稷也诸侯大祖谓始封之君王者之後不为始封之君庙大夫大祖谓别子始爵者大传曰别子为祖是也虽非别子始爵者亦然士一庙谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙寝适寝也　陈氏祥道曰积厚者流泽广积薄者流泽狭庙而祭之仁之至也以七以五以三以一义之尽也先王於死者常待之以生由士而上生而异宫死则为之立庙庶人则生非异宫死则祭於寝而已通论孔氏颖逹曰周所以七者文武受命其庙不毁以为二祧并始祖后稷及高祖以下亲庙四故为七也若王肃则以为天子七庙者高祖之父祖为二祧并始祖及亲庙四为七周文武受命不迁之庙权礼所施非常庙之数殷之三宗宗其德而存其庙亦不以为数凡七庙者皆不称周礼器云天子七庙孙卿云有天下者事七世又云自上以下降杀以两今使天子诸侯立庙并亲庙以四而止则君臣同制尊卑不别郑必谓天子七庙唯周制者礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉故卢植云二祧谓文武谷梁传天子七庙汉书韦玄成四十八人议皆云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙曾子问孔子云七庙无虚主若王肃数高祖之父高祖之祖与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎且天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五此天子诸侯七五之异也始封之君谓王之子弟封为诸侯为後世之大祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也诸侯不敢祖天子若有大功德王特命之则可如鲁有文王之庙郑祖厉王是也此始封君之子得立一庙始封六世之孙始五庙备也若异姓始封如大公之属初封则得立五庙从诸侯礼也郑注王者之後不为始封之君庙者以其始封之君非有功德唯因先代以封之不得为後世之大祖得立此君所出王者之庙也大夫之大祖则诸侯之子始为卿大夫是嫡夫人次子或衆妾之子别异於正君故云别子郑注虽非别子始爵者亦然者一是别子初虽身为大夫中间废退至远世子孙始得爵命则以为大祖别子不得为大祖也二是别子及子孙不得爵命者後世始得爵命自得为大祖三是全非诸侯子孙异姓为大夫者及他国之臣初来仕为大夫者亦得为大祖郑答赵商云王制所论皆殷制若周制别子始爵其後得立别子为大祖若非别子之後虽为大夫但立父祖曾祖三庙而已随时而迁不得立始爵者为大祖此大夫三庙者天子诸侯之大夫皆同以此及祭法更不别云诸侯之大夫卿即大夫总号也案祭法适士二庙今此云士一庙故知是诸侯之中士下士祭法云官师一庙则天子之中士下士皆二庙也郑知诸侯中士下士同一庙者以祭法云适士二庙言适士则不得兼中下也庶人之祭谓荐物以其无庙故惟荐而已荐献不可亵处故知适寝也　程子曰自天子至於庶人五服未尝有异皆至高祖服既如是祭祀亦当如是七庙五庙亦止是祭及高祖大夫士虽或三庙二庙一庙或祭寝庙虽异亦不害祭及高祖若止祭祢则犹知母而不知父禽兽道也尊祢而不及祖非人道也　马氏睎孟曰祖以功建故无可毁之礼百世不迁昭穆以亲崇故有可毁之礼亲尽则祧　朱子曰以诸侯五庙言之周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南其制孙毓以为外为都宫大祖在北二昭二穆以次而南盖大祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君昭之南庙四世之君穆之南庙五世之君庙皆南乡各有门堂室寝而墙宇四周焉大祖之庙百世不迁自余四庙则六世之後每一易世而一迁其迁之也新主祔於其班之南庙南庙之主迁於北庙北庙亲尽则迁其主於大庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东乡及其祫於大庙之室中则唯大祖东乡为最尊之位羣昭之入乎此者皆列於北墉下而南乡羣穆之入乎此者皆列於南牖下而北乡【案庙室北有墉无牖郊特牲亳社北牖知庙北无牖室南有牖诗于以奠之宗室牖下】南乡者取其乡明故谓之昭北乡者取其深远故谓之穆盖羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆昭常为昭穆常为穆二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已然春秋传以管蔡郕霍为文之昭邘晋应韩为武之穆则虽其世旣远而犹不易也宗庙之制但以左右为昭穆不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而会於一室然後序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则高祖有时而在穆或高之上无昭而特设位於祖之西祢之下无穆而特设位於曾之东也与曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰坏庙之道易檐可也改涂可也说者以为将纳新主示有所加耳非尽撤而悉去之也曰然则天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗殷之七世三宗其详不可考独周制犹有可言然而汉儒之记不同谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒说也谓三昭三穆与大祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆说也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异者大夫三庙则眂诸侯而杀其二然其大祖昭穆之位犹诸侯也适士二庙则眂大夫而杀其一官师一庙则眂大夫而杀其二然其门堂室寝之备犹大夫也曰庙之为数降杀以两而其制不降何也曰降也天子之山节藻梲复庙重檐诸侯固有所不得为者矣诸侯之黝垩斲砻大夫有不得为者矣大夫之仓楹斲桷士又不得为矣?为而不降哉独门堂室寝之合然後可名为宫则其制有不得而杀耳盖由命士以上父子皆异宫生也异宫而死不得异庙则有不得尽其事生事存之心者是以不得而降也後世公私之庙皆同堂异室而以西为上者由汉明帝始汉之始诸庙皆自营之各为一处虽都宫之制昭穆之位不复如古然犹不失独专一庙之尊至於明帝不知礼义之正而务为抑损之私遗诏藏主於光烈皇后更衣别室而其臣子不敢有加焉魏晋循之遂不能革而先王宗庙之礼始尽废矣【案北魏清河王怿庙议云古者七庙之堂皆别光武以来异室同堂後汉书祭祀志洛阳高庙加祭孝宣孝元及太宗世宗凡五帝西京庙成哀平三帝主四时祭於故高庙则同堂异室不始於汉明矣又考祭祀志明帝遗诏藏主於世祖庙更衣朱子则据本纪而言耳】降及近世诸侯无国大夫无邑则虽同堂异室之制犹不能备独天子之尊可以无所不致顾乃梏於汉明非礼之礼而不得以致其备物之孝盖合为一庙则所以尊大祖者既亵而不严所以事亲庙者又厌而不尊是皆无以尽其事生事存之心而宗庙之礼亦为虚文矣　陈氏祥道曰庙所以象生之有朝也寝所以象生之有寝也建之观门之内不敢远其亲也位之观门之左不忍死其亲也

    存疑郑氏康成曰殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无大祖禹与二昭二穆而已【案祭法言夏后氏祖颛顼而宗禹不应谓夏无大祖殷人祖契而宗汤又商书咸有一德云七世之庙可以观德则不应殷止六庙无大祖】

    存疑陆氏佃曰国语曰工史书世宗祝书昭穆知庙次昭穆与世次异矣周官小宗伯既掌辨庙祧之昭穆小史又掌奠系世辨昭穆则明世次先後与庙祧之昭穆异矣至於大祫即依世次与七庙常祀昭穆不同故小史又曰祭祀以书叙昭穆之俎簋若昭穆一定何必辨而叙之

    辨正何氏洵直曰说者谓对父则身为之穆对子则身为之昭其意以为庙次与世次不同故昭穆迁徙无常位右者可移之左左者可移之右殊不知庙次与世次一也庙次虽迁昭穆之班一定不移祖以传孙孙以传孙纵历百世其当为昭当为穆者未之有改也如武王之时庙次以文王为穆至襄王之世凡历十八君矣犹谓之穆左氏载富辰之语曰管蔡郕霍文之昭邘晋应韩四国武之穆宫之奇谓大伯虞仲为大王之昭虢仲虢叔为王季之穆夫大王文王其子对父皆称昭曰文王之昭大王之昭王季武王其子对父皆称穆曰武王之穆王季之穆其为子一也知昭穆为定班而庙次世次未始异也说者引鲁语曰工史书世宗祝书昭穆知庙次昭穆与世次异又不然工史所书者帝系世本之属宗祝所书者几筵表着之位自其谱牒则谓之世据其班秩则谓之昭穆则庙次昭穆岂与世次不同乎

    案四庙五庙六庙七庙之说纷纭不一或谓七庙天子之定制或谓实止四庙或谓夏五庙禹与二昭二穆殷六庙汤与契二昭二穆周七庙后稷文武二祧与亲庙四然其说皆原於礼纬在西汉时其言始封之君为大祖以下五庙迭毁古之正礼者韦玄成等也其言天子三昭三穆与大祖之庙而七者其正法数可常数者刘歆也至东汉时王肃以为天子七庙是通百代之言则同於刘歆郑康成以为高祖以下与始祖而五明立庙之正以亲为限则同於玄成而卢植马融亦守此议然自康成而後讲经议礼者并据王制祭法斥郑四庙之谈伸王七庙之说又据王肃谓高祖之父高祖之祖与文武二主则周庙宜有九设周之祖宗更有功德受命如二人者亦当更立庙以祀而必不仅九庙而止理固宜然也

    天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝【礿禴同】

    正义郑氏康成曰此盖夏殷之祭名【孔疏以与周不同而夏殷之祭无文故疑之】周则改之春曰祠夏曰礿【孔疏周礼大宗伯以祠春享先王以禴夏享先王】以禘为殷祭【孔疏公羊传五年而再殷祭春秋僖八年秋七月禘於大庙殷犹大也】诗小雅曰礿祠烝尝于公先王【孔疏诗小雅天保篇文王受命已改殷夏祭禘名为礿而诗先礿後祠从便文先烝後尝以韵句也】此周四时祭宗庙之名　孔氏颖逹曰自此至地者一节论天子诸侯大夫四时祭宗庙及祭天地山川之事皇氏侃云礿薄也春物未成祭品鲜薄禘次第也夏物虽未成依时次第而祭白虎通云尝者新谷熟而尝之烝衆也孙炎云进也冬时物成可进者衆也　陈氏祥道曰礿禘以饮为主所以顺乎阳尝烝以食为主所以顺乎隂

    存疑孔氏颖逹曰郊特牲春禘郑改读禴祭义春禘郑直云夏殷礼不改字以已见郊特牲也　赵氏匡曰禘非时祭之名汉儒见春秋惟两书禘一春一夏所以或谓之春祭或谓之夏祭耳　陈氏祥道曰殷以长发为大禘言大以见小则夏禘小禘也郊特牲祭义言春禘盖夏礼也　陆氏佃曰春夏以饮为主审谛之时也春可谓之礿亦可谓之禘夏可谓之禘亦可谓之礿郊特牲曰春禘而秋尝王制曰春礿夏禘是也祠品物少文词多春之事而已故夏未有言祠者　虙氏曰周官所言春祠夏礿此周礼王制祭统所言春礿夏禘此殷礼郊特牲祭义所言春禘此夏礼也何以知之记曰殷人尚声乐三阕然後出迎牲又曰乐阳气也又曰殷人先求诸阳则殷祭皆用乐矣郊特牲所言春禘秋尝而先之以享禘有乐而食尝无乐则为夏礼非殷礼也春禘既为夏礼则春礿自得为殷礼矣　吴氏澄曰此春夏祭名是记者误章内礿皆当读祠禘皆当读禴

    案周官与诗并周礼祠与禴尝与烝皆易其序此言春礿夏禘礿犹可言即禴而禘之名迥殊故郑疑为夏殷礼虙氏又云春禘者夏夏禘者殷盖王制作於汉作者不见周礼而雑采四代礼为之也赵伯循据大传驳此谓禘大祭非时祭汉儒见春秋惟两书禘一春一夏故误则僖公之禘书秋七月汉儒何不见而误云秋禘与周以重祭赐鲁未闻赐晋何左传晋人言寡君之未禘祀与是周人以大禘为重故改时祭之名而世犹通称之今但辨禘之有时祭有大祭不必以记驳记也

    天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯诸侯祭名山大川之在其地者【视一作眂】

    正义郑氏康成曰视视其牲器之数【孔疏案夏传其余山川视伯小者视子男注谓牲币粢盛爵献之数非谓尊卑也周礼上公饔饩九牢饪五牢飨九献豆四十侯伯饔饩七牢饪四牢豆三十二子男饔饩五牢饪三牢豆二十四簋皆十二侯伯无别夏传侯与伯别不可强合】在其地若齐人祭泰山晋人祭河是也【孔疏泰山齐鲁之界故齐人有事於泰山】　朱子曰一家之主则一家鬼神属焉诸侯守一国则一国鬼神属焉天子有天下则天下鬼神属焉　马氏睎孟曰天地域之最大天子域中所尊故祭天地社稷土谷之神诸侯为天子守土故祭社稷大夫有家故祭五祀在上者可以兼下故天子祭天地社稷五祀在下者不可以兼上故诸侯祭社稷而不得祭天地大夫祭五祀而不得祭社稷古之祀典有功於民则祀之名山大川民所取财用也天子君天下其所报者衆故祭天下名山大川诸侯君一国其所报者寡故祭名山大川之在其地者　吴氏澄曰祭法云大夫以下成羣立社曰置社盖大夫以下所得祭者民社不得祭国社也

    案郑注曲礼据月令户竈中溜门行此注据祭法司命中溜门行厉有地大夫祭五无地大夫祭三孔氏申之谓曲礼无差别者殷礼此有差别者周法也曲礼亦明言天子诸侯大夫安见其言无差别乎夫五祀春户木夏竈火夏季中溜土秋门金冬行水於理为当若司命为天星泰厉为外鬼其不当列於五祀甚明不当以彼惑此也

    天子诸侯祭因国之在其地而无主後者

    正义郑氏康成曰谓所因之国先王先公有功德宜享世祀今絶无後为之祭主者　孔氏颖逹曰天子置都之所及诸侯所封之内皆因古昔先王先公所居之地今其地子孙絶灭而无主後者则天子诸侯祭之【陈氏澔曰在王畿者天子祭之在侯邦者诸侯祭之】　叶氏梦得曰亡国絶世而无主後者虽己废而不可举然先王兴灭继絶而因国亦祭者所以见其仁也

    存异郑氏康成曰昔夏后氏郊鲧至杞为夏後而更郊禹晋侯梦黄熊入国而祀夏郊此其礼也【孔疏祭法夏后氏郊鲧礼运杞郊禹不郊鲧故鲧无主後然有功犹当祀晋为盟主当代天子摄羣神之祀】案左传子产对叔向言迁阏伯於商丘商人是因迁实沈於大夏唐人是因晏子对景公昔爽鸠氏始居此地季萴因之有逢伯陵因之蒲姑氏因之而後太公因之彼其先世尝有功德於民今无主後则祭之宜也若黄熊之说颇诞而晋祀夏郊亦非礼也不当据以为证

    天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫【犆音特祫音洽】

    正义郑氏康成曰犆犹一也祫合也　孔氏颖逹曰南方诸侯春礿祭竟夏来朝西方诸侯夏祭竟秋来朝北方诸侯秋祭竟冬来朝东方诸侯冬祭竟春来朝各废一时耳余三时皆祭也　程子曰诸侯亦祭祫只是祠禴尝烝之祭为庙烦故每年於四祭之中三祭合食於祖庙惟春则祭诸庙也　陆氏佃曰时祭唯礿犆各於其庙祀之夏禘秋尝冬烝三昭三穆皆升合食於祖庙所谓三年大祫与此异彼祫之大者也　陈氏祥道曰祭祀之礼有大有小有备有阙天子备而不阙然有所谓阙者大故之时而已诸侯阙而不备然有所谓备者不朝之岁而已　又曰天子春犆而三时皆祫诸侯亦春犆而秋冬皆祫其异於天子者禘一犆一祫而已　又曰天子言祫禘祫尝祫烝诸侯言尝祫烝祫此特变文而已非有异也陈氏澔曰时祭之祫亲庙之主升合食三年大祫

    则毁庙之主亦与焉

    存疑郑氏康成曰天子诸侯之丧毕合先君之主於祖庙而祭之谓之祫後因以为常天子先祫而後时祭【孔疏以经文祫在上天子位尊故先为大礼也】诸侯先时祭而後祫【孔疏以经文祫在下诸侯位卑取其渐备故先小礼後大礼】凡祫之岁春一礿而已不祫以物无成者不殷祭【孔疏夏殷殷祭三】周改夏祭曰礿以禘为殷祭也【孔疏周殷祭止三】鲁礼三年丧毕祫於大祖明年春禘於羣庙自是之後而再殷祭一祫一禘也虞夏之制诸侯岁朝故四时必废一祭礿犆互明犆礿文禘一犆一祫下天子也祫岁不禘　孔氏颖逹曰此论夏殷天子诸侯大祭及时祭之事殷以前不知几年一祫礼纬云三年一袷五年一禘郑云百王通义则虞夏殷周皆同三年一祫皇氏谓虞夏祫祭每年皆为又云三时祫者谓夏秋冬或一时得祫即为之不三时俱祫郑注禘祫志云王制记先王之法祫为大祭祫於秋於夏於冬周公制礼祭不欲数如郑此言则夏殷三时俱殷祭皇氏之说非也　又曰禘祫大小郑以公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈於大祖未毁庙之主皆升合食於大祖故为大事若王肃张融孔晁皆据逸礼以禘为大祫为小郑不用逸礼　又曰尔雅云禘大祭也谓比四时为大也若左氏及杜氏则皆以禘为三年一大祭在大祖之庙传无祫文然则祫即禘也　张子曰诸侯春祭高祖夏祫羣庙秋祭曾祖冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫

    辨正林氏之奇曰禘祫之说诸儒聚讼久矣论年之先後则郑康成高堂隆谓先三而後二徐邈谓先二而後三辨祭之小大则郑康成谓祫大於禘王肃谓禘大於祫贾逵刘歆谓一祭而二名礼无差降又或谓禘以夏不以春祫以冬不以秋矛盾相攻卒无定论郑氏之说曰鲁礼三年丧毕而祫於大祖明年禘於羣庙自尔以後五年而再殷祭一禘一祫为之说者曰僖公薨文公即位二年秋八月大事於大庙大事祫也推此是丧毕祫於大祖也明年春禘虽无正文约僖公定公八年皆有禘又可知盖以文公二年祫则知僖宣二年亦皆有祫僖宣二年既有祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年并前为五年禘故禘於羣庙也自後三年一祫五年一禘不知当春秋时诸侯僭乱鲁之祭祀皆妄举也诸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰山舞八佾罪也春秋常事不书其书者皆悖礼乱常之事故书郊者九书禘者二与夫大事一有事二烝二尝一之类无非记其非礼据僖公以三十二年冬十二月薨至文公二年秋八月丧制未毕未可以祫也而乃大事焉一恶也跻僖公二恶也经无三年禘祭之文何自知之徒约僖公宣公八年皆有禘而云愈缪矣况宣公八年经书有事於大庙有事则是常制也而以为禘何邪且闵公二年春秋书吉禘於庄公是... -->>

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