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知晋文公请隧於王隧天子葬礼文公於葬独请隧则其他亦从是而可知也此襄王所以不许以幕而殡则殡礼视幕而相从者皆可知也此曾申所以独举其一以见其余也案縿幕云天子之礼者郑於下加斧於椁上注云用縿幕刺斧文覆棺故据之耳孔氏难其证亦用郑此注以为在涂内者其实刺覆棺之衣为斧文未见其为縿幕而诸侯覆棺幕用布经亦无文於义疑也方氏亦想当然言之耳孟注曾西曾子之孙误
晋献公将杀其世子申生公子重耳谓之曰子盖言子之志於公乎世子曰不可君安骊姬是我伤公之心也曰然则盖行乎世子曰不可君谓我欲弑君也天下岂有无父之国哉吾何仃如之使人辞於狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至於死申生不敢爱其死虽然吾君老矣子少国家多难伯氏不出而图吾君伯氏苟出而图吾君申生受赐而死再拜稽首乃卒是以为共世子也【重直龙反盖依注作盍户腊反弑本又作煞音试少诗召反难乃旦反共音恭】
正义郑氏康成曰骊姬献公伐骊戎所?女【案事在庄公二十八年】申生之母早卒骊姬嬖焉献公信骊姬之谮重耳欲使世子言见谮之意【孔疏案僖四年左传云姬谓太子曰君梦齐姜必速祭之太子祭归胙於公公田姬置诸宫六日毒而献之公祭地地坟与犬犬毙与小臣小臣亦毙姬泣曰贼由太子是骊姬申生之事也】盖当为盍何不也重耳申生异母弟後立为文公【孔疏献公烝於齐姜生太子申生大戎狐姬生公子重耳是异母弟也】伤公之心者言其意则骊姬必诛也岂有无父之国者言人有父则皆恶欲弑父者辞犹告也狐突申生之傅舅犯之父也前此献公使申生伐东山皋落氏【案事在闵公二年】狐突谓申生欲使之行今言此者谢之也伯氏狐突别氏【孔疏狐是总氏伯仲是兄弟之字字伯者谓之伯氏字仲者谓之仲氏故传云叔氏其忘诸乎又此下云叔氏专以礼许人是一人之身字则别为氏也】子骊姬之子奚齐不出者自皋落氏反後突惧称疾赐犹惠也既告狐突乃雉经【孔疏雉牛鼻绳也或谓雉鸟耿介为人?必自屈折其头而死汉书载赵贯高自絶亢死申生当亦然】可以为恭於孝则未之有【孔疏春秋左传云晋侯杀其世子申生父不义也孝子不陷亲於不义申生不能自理遂陷父有杀子之恶虽心存孝而於理终非故不曰孝但諡为恭以其顺於事父而已諡法敬顺事上曰恭】
通论陈氏祥道曰申生於亲可言而惧伤公之心於义可逃而谓天下岂有无父之国以至忘其躬之不阅而恤国家之多难不顾生死之大节而谨再拜之末仪是恭而已非孝也虽然春秋之时如卫辄拒父楚商臣弑君则申生之行盖可哀而恕之故礼不以申生为不孝而以为恭犹诗不以汲寿为不孝而以为不瑕也 吴氏澄曰孝子之事亲如仁人之事天岂敢私有其身而避祸逃死哉申生必杀而後奚齐可立设使申生出奔献公必谓其结援邻国以图他日纳已非如郑之使盗杀子臧必如晋之以币锢栾盈则负不孝之罪大矣但一出奔即是彰父之恶不待身杀而後为陷父於恶也予尝谓屈原之忠申生之孝其行虽未合乎中庸其心则纯然天理之公略无人欲之私申生但知顺父之为孝屈原但知忧国之为忠而一身之生死不计世之议者其何足以知申生之心哉
存疑姚氏舜牧曰申生所处地位极难晨牝先杜其谏路有必不可言者女戎先絶其去路有必不可逃者事出不得已而从容就义此人子之至难
存异胡氏铨曰案春秋自闵二年至僖二十三年狐突事晋未尝去此云不出记礼者误
案先儒论申生惟吴氏澄为当盖但知尊爱君父絶不为已身有计较商量之想者也如姚氏说似只揣无去路而死者耳非申生之本心於经文语气亦不合也 又案晋语败翟稷桑谗言益起狐突杜门不出是伯氏不出有明徵胡氏偶失考耳
鲁人有朝祥而莫歌者子路笑之夫子曰由尔责於人终无已夫三年之丧亦已久矣夫子路出夫子曰又多乎哉踰月则其善也【已夫音扶絶句】
正义郑氏康成曰子路笑其为乐速夫子为时如此人行三年丧者希抑子路以善彼又复也 孔氏颖逹曰此论大祥除衰杖之日不得即歌之事祥谓二十五月大祥歌哭不同日故仲由笑之夫助语也孔子抑子路善彼人既不当实礼恐学者致惑待子路出後更以正礼言之 陈氏澔曰朝祥旦行祥祭之礼也朝祥莫歌固为非礼特以礼敎哀废之时而此人独能行三年之丧故夫子抑子路之笑然终非正礼恐学者致疑故俟子路出乃正言之其意若曰名为三年之丧实则二十五月今已至二十四月矣此去可歌之日又岂多有日月乎哉但更踰月而歌则为善矣盖圣人於此虽不责之以备礼亦未尝许之以变礼也
通论孔氏颖达曰案丧服四制祥之日鼓素琴不讥弹琴而讥歌者琴以手笙歌以气手在外而远气在内而近也【陈氏祥道曰琴自外作歌由中出也】
存疑陈氏祥道曰丧凶礼也祭吉礼也毕凶礼之丧犹为吉祭之禫未全乎吉也祥歌同日失之太速子路笑之失之太严孔子所以恕鲁人而抑子路之责人无已也
案祥之日鼓素琴此自节哀顺变之礼岂有於此日歌者夫子云踰月则善正礼也陈氏谓子路之笑失之太严似非本指
鲁庄公及宋人战于乘丘县贲父御卜国为右马惊败绩公队佐车授绥公曰末之卜也县贲父曰他日不败绩而今败绩是无勇也遂死之圉人浴马有流矢在白肉公曰非其罪也遂诔之士之有诔自此始也【乘绳证反县音玄贲音奔父音甫队直类反绥息佳反诔力轨反】
正义郑氏康成曰县卜皆氏也右谓车右勇力者为之马惊败绩惊奔失列也戎车之贰曰佐【孔疏周礼戎仆掌倅车之政道仆掌贰车之政田仆掌佐车之政则戎车之贰曰倅此云佐者周礼相对为文散言则田猎兵戎皆武事同称佐车少仪注戎猎之副曰佐是也】圉人掌养马者【孔疏昭七年左传云牛有牧马有圉是圉人掌马也】白肉股里肉也【孔疏股里白故谓之白肉非谓肉色白也】流矢中马非御与右之罪士有诔自此始记礼所由失也【谢氏枋得曰庄公以义起而诔之後世因之不改则非故记其始】 孔氏颖达曰此论鲁庄公与士为諡之事乘丘鲁地庄公十年夏六月齐师宋师次於郎公子偃曰宋师不整可败也宋败齐必还请击之大败宋师於乘丘齐师乃还朱氏申曰公责卜国而贲父自责马之驰骋在御
不在右也
存疑郑氏康成曰末之犹微哉言卜国无勇也死之二人赴敌而死也【孔疏知二人俱死者卜国被责县贲父自称无勇既序二人於上即陈遂死於下明俱死也】诔诔其赴敌之功以为諡周虽以士为爵犹无諡也殷大夫已上为爵【孔疏知周以士为爵者案掌客云凡介行人宰史皆有飱饔饩以其爵等为之牢礼凡介行人皆士也而云爵等是士有爵也故郑注大行人云命者五公侯伯子男爵者四?卿大夫士知犹无諡者以此言诔自此始故也知殷大夫已上为爵者案士冠礼古者生无爵死无諡於士冠之下记此是据士也士冠是周礼而云古者故知是殷已上】 陈氏祥道曰马惊在御不在右庄公末卜而不末县记称县死而不言卜死何耶庄公之末卜责其轻者以见其重者记称县死即其责之所不及者以见其责所及者也 又曰庄公乘丘之战非义也流矢中马而败绩非其罪而罪之非智也以成德之诔而加之未成德之士使与士丧同非礼也非义与智贻害於一时其罪小非礼乱法於万世其罪大记者即其罪大者记之故曰士之有诔自此始也
辨正吕氏曰释文作马惊败而无绩字案乘丘之战鲁胜也无败绩之事当时止是马惊败耳初不预军之胜负也 吴氏澄曰诔者述其功行以哀之之辞如後世祭文之类非諡也
案古者战必有卜周官大卜作龟之八命一曰征是也末无也是时公子偃窃出公遂从之故不及卜公因车败而悔其不卜贲父耻车败以死赴敌而鲁遂因而胜也马惊御者之事公何以舍御而责右且古无以姓呼臣者又本经县贲父死耳郑兼指二人而孔附会之未免曲说礼有诔而不諡者如下哀公之诔尼父是也有诔而諡者如下諡贞惠文子是也諡必兼诔而诔不必諡郑谓诔其功以为諡似未必然殷士不为爵之说郑注三礼多言之然不见?据
曾子寝疾病乐正子春坐於牀下曾元曾申坐於足童子隅坐而执烛童子曰华而睆大夫之箦与子春曰止曾子闻之瞿然曰呼曰华而睆大夫之箦与曾子曰然斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦曾元曰夫子之病革矣不可以变幸而至於旦请敬易之曾子曰尔之爱我也不如彼君子之爱人也以德细人之爱人也以姑息吾何求哉吾得正而毙焉斯已矣举扶而易之反席未安而没【睆华版反箦音责与音余瞿纪具反革音急毙音弊】
正义郑氏康成曰病谓疾困子春曾参弟子元申曾参之子隅坐不与成人竝也华画也【孔疏凡绘画五色必有光华故云画】箦谓牀笫也【孔疏尔雅释器箦谓之笫】睆说者谓刮其节目字或为刮【孔疏刮削节目睆睆然好礼记本有作华而刮者 案春官司几筵掌五几五席筵国宾于牖前莞筵纷纯加缫席画纯仪礼公食记上大夫蒲筵加萑席贾氏曰?宾谓筵?也筵?用莞筵缫席卿大夫用蒲筵萑席此?与卿大夫坐席不同则大夫与士不同可知若卧席经无其文或谓士大夫席制不殊则曾子何必乘疾革易之然不可考矣尔雅箦为牀笫郭景纯以笫为牀板牀板未尝显露童子何由知丧大记设牀襢笫盖设牀冰上故单其笫以达冰气若板则无隙气不能达非板可知毛传以箦为积朱传以箦为牀栈笫繋於牀欲易笫当并易牀记但言易箦则非编木之笫也张子疑为簟席陈氏直断为簟史记范睢传云卷以箦置厠中司马贞索隐以箦为苇荻之薄薄织苇为之席织蒲或竹为之是凡可卷俱谓之箦而蒲席不能华睆旧说刮其节目则竹席近之今各存其说以备参考】止【陈氏澔曰使童子勿言】以病困不可动也呼虚惫之声未之能易已病故也革急也变动也幸觊也彼童子也以德谓成己之德息犹安也言苟容取安毙仆也举扶而易之言病虽困犹勤於礼 孔氏颖达曰此论曾子临死守礼不变之事 张子曰箦必簟席之类以其可易华而睆必陈之在上显露也 程子曰曾子易箦须要如此乃安人不能如此者只为不见实理实见得是实见得非必不肯安於此 未子曰季孙之赐曾子之受皆为非礼或者因仍习俗尝有其事而未能正耳但及其疾病不可以变之时一闻人言而必举扶以易之则非大贤不能矣此是切要处正在此毫厘顷刻之间
通论孔氏颖达曰韩诗外传云曾子仕於莒得粟三秉方是之时曾子重其禄而轻其身亲没之後齐迎以相楚迎以令尹晋迎以上卿方是之时曾子重其身而轻其禄既言轻其禄是未为大夫礼男子不死於妇人之手妇人不死於男子之手故春秋鲁僖公薨於小寝讥即安也成公薨於路寝传曰言道也已不为大夫当依礼不得寝大夫之箦也 朱子曰易箦结缨未须论优劣但看古人谨於礼法不以死生之变易其所守如此 陈氏祥道曰童子以其非礼而发问事师以义也曾元知其非礼而不忍易事父以恩也小恩不如大义之愈孟子言曾元养口体不易箦其养体之事与
存疑杨氏慎曰尸子纣弃黎老之言而用姑息之语注姑妇女也息小儿也【案姑息犹言姑妇所谓妇人之仁也郑训苟容取安亦通】
始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然【瞿音句慨古爱反廓苦郭反】正义郑氏康成曰皆忧悼在心之貌也求犹索物孔氏颖达曰记人因前有死事遂广说孝子容节也事尽理屈为穷言亲始死孝子匍匐而哭之心形充屈如急行道极无所复去也既殡心形稍缓矣瞿瞿眼目速瞻之貌如有所失而求觅之不得也既葬又渐缓矣皇皇犹栖栖也葬後亲归草土孝子心形栖栖皇皇无所依托如望彼人来而人不至也练则转缓也至小祥但叹慨日月若驰之速也至大祥而寥廓情意不乐而已
通论方氏慤曰下篇述顔丁之居丧则皇皇於始死慨焉於既葬问丧则皇皇於反哭所言不同者盖君子有终身之丧思亲之心岂有隆杀哉先王制礼略为之节而已故其所言不必同
邾娄复之以矢盖自战於升陉始也鲁妇人之髽而吊也自败於台鲐始也【娄力俱反陉音形髽侧瓜反台音胡鲐音台】
正义郑氏康成曰战於升陉鲁僖二十二年秋也时师虽胜【孔疏传云我师败绩邾人?公胄悬诸鱼门是也】死伤亦甚无衣可以招魂败於台鲐鲁襄四年秋也【孔疏案传冬十月邾人伐鄫臧纥救鄫侵邾败于狐鲐此云秋举其初也】台当为壶字之误也春秋传作狐鲐【案误狐为壶声之似又误壶为台形之似也】时家家有丧髽而相吊去纚而紒曰髽【孔疏案士冠礼纚广终幅长六尺所以韬发今以凶事故去之但露紒而已】礼妇人吊服大夫之妻锡衰士之妻则疑衰与皆吉笄无首素总【孔疏丧服传云大夫吊于命妇锡衰命妇吊於大夫亦锡衰是大夫之妻吊服锡衰也士妻吊服无文故郑云疑衰与周礼司服有锡衰缌衰疑衰丧服注云士之吊服疑衰则知士妻亦疑衰也吉笄无首素总大戴礼文】 孔氏颖达曰此论二国失礼之事复必用矢者时邾人志在胜敌矢是心之所好故用所好招魂冀其复反也 陈氏澔曰升陉鲁地释云邾人呼邾声曰娄故曰邾娄 方氏慤曰矢所以施於射非所以施於复髽所以施於丧非所以施於吊因之而不改则非矣
余论游氏桂曰先王之世虽用兵临军之际未有不由礼者孔子曰杀人之中又有礼焉两军交战杀人要有所止未有若後世之僵尸百万流血千里而後已者也故死者之家丧吊之礼犹得行乎其间升陉以前未尝无战死者得复以衣而不以矢台鲐以前未尝无战死而相吊者得吊以衰而不以髽则是杀人之甚必自升陉台鲐始记礼者记其失礼之甚也存疑孔氏颖达曰因兵而死身首断絶不生者应无复法若身首不殊因伤致死复有可生之理则用矢招魂 陈氏澔曰夫以尽爱之道祷祠之心孝子不能自已冀其复生也疾而死行之可也兵刃之下肝脑涂地岂有再生之理复之用矢不亦诬乎
案复招其魂尽爱之道也死不同而生者不忍其魂之散则一岂以肝脑涂地而废之
南宫绦之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋从从尔尔母扈扈尔盖榛以为筓长尺而总八寸【绦吐刀反毋音无从音总扈音户榛侧巾反长直亮反】
正义郑氏康成曰南宫绦孟僖子之子南宫閲也字子容其妻孔子兄女诲敎尔汝也从从谓大高扈扈谓大广【孔疏楚辞招隐云山气巃嵸兮石嵯峨则从从是高之貌扈扈犹广也尔雅释山云卑而大扈】尔语助总束髪垂为饰齐衰之总八寸 孔氏颖达曰此论妇人为舅姑服髽与筓总之法丧服传云总长六寸谓斩衰也此齐衰长八寸以二寸为差也以下无文亦当然丧服箭筓长一尺吉筓长尺二寸此榛筓亦长尺是斩衰齐衰筓同一尺降吉筓二寸也【案大功以下筓无文贾氏公彦曰容差降】但恶筓或用栉或用榛故称盖以疑之【案丧服传恶筓者栉筓也栉非木名以柳之木为筓耳玉藻云沐栉用樿栉髪睎用象栉是也樿白理无文栉筓宜用樿无樿则榛可故曰盖榛以为筓】
孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加於人一等矣【县音玄禫大感反比必利反】
正义郑氏康成曰孟献子鲁大夫仲孙蔑【孔疏襄五年经书仲孙蔑会吴於善道传云孟献子是也仲称孟者庆父之後郑注论语云庆父輈称死时人为之讳故云孟氏杜预谓庆父是庄公长庶兄庶长故称孟】可以御妇人矣尚不复寝加犹踰也 孔氏颖达曰此论献子除丧得礼之宜也依礼二十八月始作乐吉祭复寝当时人禫祭之後则作乐未至吉祭而复寝今孟献子既禫暂县省乐而不作比可以御妇人而不入寝虽於礼是常而特异余人故夫子善之云献子加於人一等不谓加於礼一等也
通论孔氏颖逹曰祥禫之月先儒不同王肃以二十五月大祥其月禫二十六月作乐下云是月禫徙月乐士虞礼中月而禫是祥月之中也郑康成则二十七月禫二十八月作乐复常丧服四制祥之日鼓素琴夫子五日弹琴并此献子禫县之属皆据省乐忘忧非正乐也其八音之乐工人所奏必待二十八月三年问云二十五月而毕者据丧事终除衰弃杖其余哀未尽故更延两月非丧之正也大记禫而内无哭者乐作矣谓禫後方将作乐以释内无哭者之义非谓即作乐也大记云禫而从御吉祭而复寝闲传云大祥居复寝者去垩室复殡宫之寝耳又大记云禫而从御谓禫後得御妇人必待吉祭然後复寝也马氏睎孟曰三年之丧人子之所自尽而不可以
死伤生故期而小祥再期而大祥祥则禫言祭有即吉之渐也大祥之祭可以从吉之时而为人子者不忍一朝之闲释衰絰而被玄黄故又有禫以延之虽然祥禫之制施於三年之丧则其月同施於期之丧则其月异士虞礼曰二十五月太祥中月而禫此三年之丧者也父在为母期则哀戚不得致於三年之中故祥禫异月盖三年所以为极而致於二十五月者其礼不可过以三年之爱而断以期者其情犹可伸也夫三年之丧既禫而徙月可以作乐故鲁人朝祥莫歌而孔子曰踰月则其善也至於孟献子既禫而不乐则孔子以为加於人一等矣杂记曰亲丧外除故笙歌之乐不作於未禫之前然则孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌言十日者盖亦徙月之闲也 朱子曰丧礼只是二十五月祥便是禫当如王说 又曰今既定制二十七月即此等细琐处不须寻讨自致其哀足矣
存异陈氏祥道曰记曰禫而内无哭者乐作矣又曰禫而从御吉祭而复寝由此观之孟厌子过於礼孔子反称之者非以为得礼也特称其加诸人一等而已
案汉儒郑氏主二十七月据服问中月而禫援中年考校证之谓中月中间一月也魏儒王肃主二十五月据三年问二十五月而毕且援文王受命唯中身谓中月即在此月之中也唐儒王元感谓三年之丧必三十六月乃毕据丧服四制三年而祥之文也考之竹书则唐虞以上实是三年以书陟书元中隔三甲子孟子云三年之丧毕其明证也以书考之则商二十五月张柬之议引书可徵周?是二十五月盖所谓三年者由期而倍之曰三年者首尾必越三年也郑以父在为母十一月小祥十三月大祥十五月而禫为据不知母本三年也厌其正服故期而小祥为此余服使行大祥三年之正服伸矣不得援此复为余服故本文是月即指祥也而朱子亦谓祥即是禫也但父母之丧至痛无已古人二十五月而毕亦谓先王制礼不敢过耳今自唐以来久矣二十七月为定於人子之心独无恔乎则朱子所谓自致其哀者尤不可不深长思也戴德变除礼今已无其书夫亲丧外除二十五月免丧二十七月复常即在周时亦原无过礼礼盖免丧而县而比御亦贤者之俯而就矣而犹必以不乐不入责其过礼何耶
孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌
正义郑氏康成曰不成声哀未忘也十日则踰月且异旬也五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气 孔氏颖达曰此论孔子除丧作乐之限祥是凶事用远日故十日得踰月若其卜远不吉则用近日虽祥後十日亦不成笙歌以其未踰月也 陈氏祥道曰祥之日可以鼓素琴君子所以与人同五日弹琴而不成声君子所以与人异弹之者礼之不可废也不成声者仁之所不忍也
有子盖既祥而丝屦组缨【组音祖】
正义郑氏康成曰讥其早也礼既祥白屦无絇【孔疏士冠礼冬皮屦夏用?矣云丝屦者此盖以丝为饰如絇繶纯之属士冠礼白屦缁絇繶纯纁屦黑絇繶纯郑注屦人云絇屦头饰繶是缝中紃纯缘也此有子盖白屦以素丝为繶纯也】缟冠素纰【孔疏既祥素纰当用素为缨未用组今用素组为缨乃禫後之服玉藻云玄冠綦组缨知此非綦组缨者綦组为缨当玄色为冠既祥玄冠失礼之甚不应直讥组缨也】有子孔子弟子有若孔氏颖达曰此明除丧失礼之事 方氏慤曰以丝为屦之絇以组为冠之缨服之吉者也有子服之於既祥则失之早矣然则既祥之屦如之何彻絇而已既祥之缨如之何用素而已 陈氏澔曰此二者皆讥其变吉之速然盖者疑辞恐记者亦得之传闻故疑其辞
死而不吊者三畏厌溺【厌于甲反溺奴狄反】
正义郑氏康成曰畏谓人或以非罪攻已不能有以说之而死之者厌谓行止危险之下溺谓不乘桥船不吊以其轻身忘孝也 孔氏颖达曰此论非理横死不合吊哭之事 方氏慤曰战陈无勇非孝也其有畏而死者乎君子不立岩墙之下其有厌而死者乎孝子舟而不游其有溺而死者乎三者皆非正命故先王制礼在所不吊 胡氏铨曰畏谓畏避不能死难而终不免於死者 陈氏澔曰先儒言明礼可以治惧见理不明者畏惧不知所出多自经於沟渎此真为死於畏矣
通论王氏肃曰孔子畏匡德能自全也设使圣人卒罹不幸何得不痛悼而罪之乎 陈氏祥道曰怖畏而死则非勇厌溺而死则非智是以战死而葬者不以翣失伍而死者不入兆域垂堂之坐岩墙之立动而徵病行而招死凡此君子之所不吊者不特此而已宗鲁贼於孟絷及其死也琴张不敢吊季氏专政於鲁及其死也曾晳?门而歌君子之行无他生不为人之所不敬死不为人之所不吊而已 应氏镛曰为国而死於兵亦无不吊之理齐庄公於杞梁之妻未尝不吊也
余论游氏桂曰古之君子欲正人之过失不专恃乎刑罚而已使生者有所愧死者有所憾皆所以诛罚之也生有所愧若异其衣冠之类死有所憾若死而不吊之类使人劝勉愧耻不丽於过恶其为道尊而不廹亦後世所不能及也
存异张子曰知死而不知生伤而不吊畏厌溺可伤尤甚故特致哀死者不吊生者以异之且如何不淑之辞无所施焉哀有余而不暇於文也
案三者之不吊以其死非正命也若因情厚薄因人贤否以致哀戚亦非礼之所禁张子谓哀死者甚故不吊生者以异之恐无此理礼知死而不知生伤而不吊盖因情生哀自合如是哭泣之痛岂能施於不知之人此涕之无从也若谓哀死者甚而於生者反漠然岂人情耶
子路有姊之丧可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制礼行道之人皆弗忍也子路闻之遂除之
正义孔氏颖达曰庾氏蔚之云子路因姊妹无主後犹可得反服推已寡兄弟亦有申其本服之理故於降制已远而犹不除非在室之姊妹欲申服过期也盖子路已事仲尼始服姊丧明姊已出嫁非在室也通论游氏桂曰伯鱼母死期而犹哭孔子曰嘻其甚也与此同意人有贤不肖贤者过不肖者不及循其过而为之礼则子路伯鱼不知其所终约其不及而为之礼则原壤宰子不可以为训故礼者通乎贤不肖而为之
存疑郑氏康成曰行道犹行仁义
案行道之人与孟子行道之人弗受同义家语载其说曰行道之人皆弗忍先王制礼过者俯而就之不及者跂而及之
大公封於营丘比及五世皆反葬於周君子曰乐乐其所自生礼不忘其本古之人有言曰狐死正丘首仁也【大音泰乐乐并音岳一读下五教反又音洛首手又反】
通论孔氏颖达曰礼之与乐皆是重本若舜能绍尧即名大韶禹治水广大中国则名大夏王业由质而兴则礼尚质由文而兴则礼尚文也反葬於周亦重本之意周官冢人云先王之葬居中以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫居後各以其族周公封鲁其子孙不反葬於周者以有次子在周世守其采地春秋周公是也郑作诗谱云元子伯禽封鲁次子君陈世守采地 胡氏铨曰礼乐皆以报本为重舜琴思父母之长养是乐其所自生烝畀祖妣以洽百礼不忘本也
存疑郑氏康成曰齐大公受封留为大师死葬於周子孙生焉不忍离也【孔疏子孙是大公所生故不忍离其先祖非谓子孙生在于周也】五世之後乃葬於齐齐曰营丘【孔疏观经及注则大公之外为五世便是玄孙之子服尽亦反者其实反葬止四世知者案世本大公望生丁公汲汲生乙公得得生?公慈母慈母生哀公不臣齐世家哀公荒淫被纪侯谮之周周夷王烹哀公亦葬周也哀公是大公玄孙哀公死弟胡公靖立靖死献公山立山死武公夀立若以相生为五世则武公以上皆反葬於周若以为君五世则献公以上反葬於周未知孰是营丘临淄县以水萦遶故曰营丘 案?公齐世家作癸公不臣齐世家作不辰君五世反葬当自胡公以上孔云献公以上误】君子言其反葬似礼乐之义正丘首正首丘也 孔氏颖达曰此一节论忠臣不欲离王室之事大公死反葬於镐陪文武之墓其子孙比及五世虽死於齐以大公在周故皆自齐反归周而葬之
案皇览吕尚冢在临淄县南十里似大公不葬於周矣然大公周公冢现在咸阳文武成康陵附近临淄或其子孙葬衣冠或後人傅会未可以皇览为据五世反葬之说郑孔亦意为?之无?据如谓君五世反葬则当自胡公以上据齐世家哀公同母弟山怨胡公与其党率营丘人袭攻杀之而自立则胡公不死於周水经淄水篇今胡公陵在广固是不反葬於周也若生五世则武公以上愈无可考周官天司徒以本俗六安万民二曰族坟墓又诸侯及诸臣葬於墓者授之兆为之跸均其禁则诸侯子孙得族葬礼有明文而以史记及皇览诸书考之则五世反葬又无的据於事疑也
伯鱼之母死期而犹哭夫子闻之曰谁与哭者门人曰鲤也夫子曰嘻其甚也伯鱼闻之遂除之【期音基与音余】正义郑氏康成曰伯鱼孔子子也名鲤犹尚也嘻悲恨之声 孔氏颖达曰此论过哀之事期而犹哭则是祥後禫前祥外无哭伯鱼在祥外哭故夫子怪其甚也 张子云为母期而犹哭夫子怪鲤何也礼期至练必别有服服练则不哭时伯鱼不除且哭故夫子怪之伯鱼既闻之遂除其服而不哭也
存疑孔氏颖逹曰伯鱼父在为出母应十三月祥十五月禫或曰为出母无禫期後全不合哭
案家语本姓篇孔子年十九娶宋亓官氏明年生子鲤素王事记年六十六亓官夫人卒无出妻之文据礼伯鱼为母父在降服期十一月小祥十三月大祥十五月禫礼祥而外无哭者既期犹哭故夫子叹其甚未见其为出母也旧说似误
舜葬於苍梧之野盖三妃未之从也季武子曰周公盖袝【梧音吾祔音父】
辨正胡氏铨曰考经传舜但二妃盖尧二女也事见於书甚明孟子亦云二女果秦博士对始皇帝云湘君者尧二女舜妃也刘向郑氏亦以湘君为二妃而离骚九歌有湘君湘夫人王逸解云湘君水神湘夫人二妃也山海经洞庭之山帝之二女居之郭璞疑二女者帝舜之后不当降小君谓其夫人因以二女为天帝之女韩子曰璞与逸俱失也夫娥皇为舜正妃女英自宜降曰夫人也故九歌辞谓娥皇为君谓女英为帝子各以其盛者推言之则知舜无三妃也明矣郑氏乃谓舜不告而娶不立正妃但三妃而已若然?不见於书传郑解湘君又何不云三妃而云二妃也 吴氏澄曰尧荐舜摄位廵守等事皆舜代行舜荐禹摄位後当亦然也故温公司马氏诗云虞舜既倦勤荐禹为天子安得复南廵迢迢渡湘水然则谓舜南廵守而死者妄也
通论姚氏舜牧曰季武子常云合葬非古也自周公以来未之有改此云周公盖祔者祔自周公始定其制武子前言以文已之过耳此所云乃礼之正记者并载之正着其前日文过之罪
存疑郑氏康成曰舜征有苖而死因留葬焉书说舜陟方乃死苍梧於周南越之地今为郡帝喾立四妃【孔疏知立四妃者大戴礼帝繋篇云长妃有邰氏之女日姜嫄生稷次妃有娀氏之女曰简狄生契次妃陈丰氏之女曰庆都生尧次妃陬訾氏之女曰常宜生挚此注用帝繋之文】象后妃四星其一明者为正妃余三小者为次妃【孔疏孝经援神契云辰极横后妃四星纵曲相扶祭法云帝喾能序星辰以着衆明象星立妃也】帝尧因焉至舜不告而娶不立正妃但三妃而已谓之三夫人离骚所歌湘夫人舜妃也【孔疏帝王世纪云舜三妃长妃娥皇无子次女英生商均次癸比生二女宵明烛光案山海经以为二女此云三者当以纪为正山海经不可用】夏后氏增以三三而九合十二人春秋说云天子取十二即夏制也以虞夏及周制差之则殷人又增以三九二十七合三十九人周人上法帝喾立正妃又三二十七为八十一人以增之合百二十一人其位后也夫人也嫔也世妇也女御也五者相参以定尊卑 祝氏穆曰檀弓云舜葬於苍梧之野习凿齿云虞舜葬零陵元和郡县志亦云九疑舜之葬也案太史公曰舜南廵行死於苍梧之野归葬於江南之九疑山海经云舜之所葬在今道州零陵县界苍梧九疑当是两处後人误引舜死之地以为舜葬之所耳 陈氏澔曰天子以四海为家南廵而崩故遂葬苍梧之野三妃後皆不从舜之葬此记者言合葬之事古人未有因引季武子之言谓自周公以来始祔葬也书陟方乃死蔡氏曰史记舜崩於苍梧之野孟子言卒於鸣条未知孰是今零陵九嶷有舜冢云
案孟子舜卒於鸣条今安邑有鸣条陌陈留平邱有鸣条亭与此记苍梧之说皆不合史记云舜崩苍梧之野葬九疑山则苍梧在南越矣今淮安海州实有苍梧山吕览云舜葬於纪九疑山下有纪邑海州苍梧山近莒之纪城然九疑距安邑陈留皆数千里海州距陈留亦千余里岂孟子之谓耶史记云舜南廵崩祭法云舜勤民事而野死淮南子则云征三苖死墨子则云西敎七戎道死南已之市皆说之不可解者然书亦有陟方乃死之文先儒以为如登遐殂落云耳亦似未?山海经载帝王之冢皆重见互出郭璞云圣人久於其位仁化广及至於殂亡四海若丧考妣故絶域殊俗之人闻天子崩各自祭醊哭泣起土为冢是以所在有焉理或如此要其?可信者孟子一语耳帝尧四妃无可考即世纪所载但称取散宜氏耳若舜取尧二女书有明文未闻三妃孔氏引世纪为据而以山海经二女之说不可用考山海经洞庭之山帝之二女居之此中山经之文也其海内北经云舜妻登比氏生宵明烛光处河大泽又曰登北氏此世纪之说所出但癸比登比登北小异耳古事荒阙不可意度大率如此至虞夏殷周妃嫔之数则郑氏所据之书殊不足信况如殷增三九之说出於臆度乎
钦定礼记义疏卷九