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    <经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏

    钦定四库全书

    钦定礼记义疏卷九

    檀弓上第三之一

    正义陆氏德明曰檀弓鲁人

    存疑孔氏颖达曰郑目録云名檀弓者以其善於礼故着姓名显之今山阳有檀氏此檀弓在六国之时以此篇载仲梁子故知是六国时人也案此篇杂出传闻多不可信檀弓名篇者因其在简端耳篇中檀弓不再见未必因其善礼着之也刘氏彝曰篇首言子游及篇内多言之疑是其门人所记

    公仪仲子之丧檀弓免焉仲子舍其孙而立其子檀弓曰何居我未之前闻也趋而就子服伯子於门右曰仲子?其孙而立其子何也伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王?伯邑考而立武王微子?其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也子游问诸孔子孔子曰否立孙【免音问舍音舍下皆同居音姬腯徒本反衍以善反】

    正义郑氏康成曰公仪盖鲁同姓【孔疏案史记鲁相公仪休此子服伯子是鲁人故疑同姓也】周礼适子死立适孙为後仲子所立非也居读为姬齐鲁间语助也檀弓去宾位【案宾入门左入以西为左也今不左而右故曰去宾位】就主人兄弟之贤者问之【孔疏案宾位随主人变小歛之前主人未忍在主位有事在西阶下宾亦入门西吊於西阶士丧礼君使人禭主人拜送拜宾即位西阶下东面是也小歛後尸出堂然後有饰主人位在阼阶下西面宾於东阶下吊士丧礼小敛讫男女奉尸侇於堂主人降自西阶即位踊袭絰於序东是也檀弓之来当在小歛前知者仲子初丧即正适庶之位故也】子服伯子盖鲁大夫仲孙蔑之玄孙子服景伯也【孔疏案世本献子蔑生孝伯孝伯生惠伯惠伯生昭伯昭伯生景伯此云子服伯子者景是諡伯是字也】 孔氏颖达曰此论仲子废适立庶为檀弓所讥之事亦犹行古之道者言余人有行古之道仲子亦如余人也

    通论陈氏祥道曰先王贵适贱庶使名分正而不乱争夺息而不作故子生则冢子接以大牢庶子少牢冢子未食而见庶子已食而见冠则适子於阼阶庶子於房外死适子斩庶子期其礼之重轻隆杀如此以其传重不传轻故也史曰父不祭於支庶之宅君不祭於臣仆之家此适庶之分不可不辨也春秋之时宋宣公?子与夷立弟穆公穆公又舍子冯立与夷而与夷卒见杀莒纪公黜太子仆爱季佗而卒召祸晋献公杀世子申生立奚齐而卒乱晋齐灵公废太子光立公子牙而卒乱齐不察乎此每每趣祸良可悼也

    存疑郑氏康成曰故为非礼以非仲子也礼朋友在他?乃袒免【案郑注士丧礼云免之制未闻旧说以为如冠状广一寸丧服小记日斩衰髻髪以麻免而以布此用麻布为之如今之着惨头矣自项中而前交於额上却绕紒也】文王立武王权也【胡氏铨日武王之立以功 陈氏澔曰或以德不以长如大王传位季历之意与】微子适子死立其弟衍殷礼也【案汤崩不立太甲而立外丙仲壬其後又多以弟嗣立故郑据之为殷礼与】伯子为亲者隐耳 方氏慤曰檀弓之免非所服而服之也服非所服之服所以讥立非所立之意耳 马氏睎孟曰檀弓之免子游之麻絰有朋友之道欲正而不可得者故重为之服所以视其亲言惟亲则有可正之恩就臣之位所以视其臣言惟臣则有可正之义

    案檀弓於仲子据丧服记不应免郑氏因有废适之文谓弓为非礼讥之适庶废立非细事弓既知当早为救正至以吊服讥之所谓成事不可说者矣乃始问废立之故何耶就本文玩之弓之来吊似未知仲子之舍孙故怪闻其事趋而就子服伯子问也所以免者酌吊朋友之礼从厚耳如子游之吊裼裘曾子袭裘同母异父昆弟或齐衰或大功从母之夫舅之妻或云无服或云同爨缌此等礼文当时即无一定子游之麻哀檀弓之免似如此丧服记朋友在他?袒免檀弓免耳未纯用他?无主之礼讥吊之说不足据也史记周本纪不载伯邑考逸周书武王克商自大王大伯王季虞公文王邑考以列升告似伯邑考早卒矣微子世家无腯名此记所云不可考

    事亲有隐而无犯左右就养无方服勤至死致丧三年事君有犯而无隐左右就养有方服勤至死方丧三年事师无犯无隐左右就养无方服勤至死心丧三年【左右徐读佐佑饶如字养以尚反】

    正义郑氏康成曰隐谓不称扬其过失无犯谓不犯顔而谏论语曰事父母几谏【孔疏此指寻常之过若有大?亦当犯顔孝经父有争子则不陷於不义是也】左右谓扶持之方犹常也子则然无常人【孔疏凡言左右者据仆从之臣立有左右之官位此但是子左右扶持之不常遣一人在左一人在右故云无常人】勤劳辱之事致谓戚容称其服此以恩为制也有犯无隐谓既谏人有问其国政者可以语其得失若齐晏子为晋叔向言之【孔疏昭三年左传景公谓晏子曰子近市何贵何贱时景公繁於刑有鬻踊者对曰踊贵屦贱後聘晋与叔向言齐国之政将归陈氏是既谏得言君之过也孔子不仕昭公讳取同姓而称丘也过者圣人含弘劝奬擥过归已非实事也若史策书理则不一良史直笔不隐董狐书赵盾是也忠顺臣则讳君亲之?春秋讳国?之类是也】就养有方不可侵官也【孔疏成十六年晋楚战於鄢陵时栾书将中军栾鍼为晋侯车右晋侯陷於淖栾书将载晋侯鍼曰书退侵官冒也故云然此谓平常小事若君有危难当致死论语能致其身是也】方丧资於事父此以义为制也心丧戚容如父而无服此以恩义之间为制也 孔氏颖达曰此论事亲及事君师之法臣子着服之义致之言至也哀情至极而居丧礼也方丧比方父丧也事师无犯同亲之恩无隐同君之义 饶氏鲁曰子之於亲不分职守事事皆当理会无可推托事师如事父故皆无方臣之事君当各尽职守故曰有方

    通论方氏慤曰养言左右则养无不至勤言至死则勤无时已君亲与师相须而後成我之身者丧之虽各不同所以尽三年之隆一也栾共子曰民生於三事之如一其序先亲而後君者内外之分先君而後师者贵贱之等 马氏睎孟曰无犯者事亲之仁也及其变以义终之则不能无犯无隐者事君之义也及其变以仁终之则不能无隐若夫师者所受敎而非敎之者也故无犯则不全君臣之义亲其贤爱其道有故而合非天性者也故无隐则不全父子之仁

    季武子成寝杜氏之葬在西阶之下请合葬焉许之入官而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也吾许其大而不许其细何居命之哭

    正义郑氏康成曰武子鲁公子季友之曾孙季孙夙【孔疏世本公子友生齐仲齐仲生无逸无逸生行父行父生夙】自见夷人冢墓以为寝欲文过【孔疏武子云合葬非古法从周公以来始有我成寝时谓此冢墓不须合葬故夷平之是文饰其过也】 孔氏颖达曰听之葬是许其大哭是细也先儒皆以杜氏丧从外来就武子之寝合葬与孔子合葬於防同又案晏子春秋景公成路寝之台逢於阿【案古本晏子春秋作何】盆成括後丧并得附葬景公寝中与此同

    通论马氏睎孟曰圣人尽人道以送死夫妇合葬所以从生者之志诗曰谷则异室死则同穴盖生虽有礼以限内外之别死未尝不同所归葬则同穴附则同圹祭则同几体魄既降魂气在上先王设为丧祭之礼聚其散附其离而同之者所以合鬼神立至敎也 刘氏彝曰成寝而夷人之墓不仁也不改葬而又请合焉非孝也许其合而命之哭矫伪以文过也寝者所以安其家乃处其家於人之冢上墓者所以安其先乃处其先於人之阶下皆不近人情非礼明矣 方氏慤曰周官墓大夫之职凡争墓地者听其狱讼当是时岂有夷人之墓以成寝者哉而季氏乃有是事者由周官之法坏故也

    存疑郑氏康成曰记此者善其不夺人之恩

    存异陆氏佃曰杜氏请迁於外而合葬之 张子曰杜氏必是殡故取其柩以归合葬也自伯禽至武子之世多历年岂容城中有墓

    辨正胡氏铨曰谓善其不夺人之恩非也讥其夷人之墓故为是琐琐耳

    案如张子说宜记曰杜氏之殡周法殡於西阶夏殷於阼於两楹此外别无殡法礼士庶人踰月葬小记云未葬主人不释服此有故必不得已者若停柩衰世之法耳古无此事然如陆氏请迁之说则成寝之先宜迁矣奈何听其夷耶此事晏子春秋自可徵不必疑也

    子上之母死而不丧门人问诸子思曰昔者子之先君子丧出母乎曰然子之不使白也丧之何也子思曰昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆道污则从而污汲则安能为汲也妻者是为白也母不为汲也妻者是不为白也母故孔氏之不丧出母自子思始也【丧如字汲音急】正义郑氏康成曰子上孔子曾孙子思汲之子名白其母出礼为出母期父卒为父後者不服耳【孔疏丧服传云与尊者为一体不敢服其私亲也】污犹杀也有隆有杀进退如礼自子思始记礼所由废非之也 孔氏颖达曰此论子上不丧出母之事子思既在子上当为出母有服故门人疑而问之道隆则从而隆谓父在为出母宜加隆厚为之着服污犹杀也谓父卒子为父後礼当减杀不为着服 陈氏祥道曰夫於妻有出之礼子於母无絶之道故不为父也妻不可谓不为子也母为子也母故必丧不为父也妻故止於期丧之者恩期年者义

    存疑孔氏颖达曰先君子谓孔子伯鱼之母被出死期而犹哭是丧出母也【案说在本章此先君子泛言孔氏以下耳】

    存异张子曰出妻不当使子丧之礼也子於母则不可忘父不使之丧固不可违父当默持心丧若父使之丧而丧之圣人处权子思惟循礼而已 朱子曰出母得罪於祖不得入祖庙不丧出母是正礼孔子却是变礼也又曰子思所答与仪礼都不相应礼为人後者为出母无服只合以此答之 吴氏澄曰子上父在不得为出母服者子思兄死时使其子续伯父主祖与曾祖之祭既主尊者之祭则不敢服其私亲不为伯父後而接续主祭者礼大宗无子不立後而但夺宗也何以知子思之有兄曰子思哭嫂案丧服传为父後者为出母无服张子朱子皆据之断子上不丧出母为合礼考孔氏疏为後指父没适子承重主祭者孔知指承重主祭言者小记云为父後者为出母无服丧者不祭故也此孔说之?有所据者子上既父在无废祭之嫌有服明矣朱子又云出母得罪於祖不得入祖庙故无服而以孔子使服出母为变礼是又不分父在父没适子衆子俱不当服矣丧服齐衰杖期章有出妻之子为母者何耶母出虽得罪於祖然於子犹为亲者属既不当制服则继母嫁者从为之服报继父同居者为服不杖期皆不可通也史记孔子世家伯鱼八传至鲋始有弟子襄以上俱单传哭嫂之说不可据即如其说既不为伯父後而但藉口主祭逃出母之服於义安耶吴氏盖求其说不得而为之辞者也

    孔子曰拜而后稽颡颓乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者【颡素党反颓徒回反颀音恳又音畿 案家语孔子曰上有子张有父之丧公明仪相焉问稽颡于孔子十七字】

    正义郑氏康成曰颓顺也先拜宾顺於事也颀至也先触地无容哀之至 孔氏颖达曰此论丧拜之异拜者主人孝子拜宾也拜为宾稽颡为已前宾後已颓然而顺序也颀恻隐貌先触地无容後乃拜宾为亲痛深恻隐之至也 朱子曰拜而后稽颡先以两手伏地如常然後引首向前叩地稽颡而后拜开两手先以首叩地却交手如常 姚氏舜牧曰顺亦从哀中出但先拜犹知礼宾不若先稽颡自致其哀耳故孔子从其至

    通论孔氏颖达曰下檀弓云秦穆公使人吊公子重耳重耳稽颡不拜示不为後也重耳在周时知先稽颡後拜者士丧礼周礼也云拜稽颡者谓拜之时先稽颡丧大记云拜稽颡与士丧礼同 陈氏祥道曰孔子之时礼废滋久天下不知先稽颡之为重而或以轻为重是犹不知拜下之为礼而或以泰为礼故孔子救拜之弊则曰吾从其至救泰之弊则曰吾从下 吴氏澄曰拜而后稽颡九拜中此名吉拜轻丧之拜用此先作稽首一拜後作空手一拜稽颡而后拜九拜中此名凶拜重丧之拜用此

    存疑郑氏康成曰拜而后稽颡此殷之丧拜稽颡而后拜此周之丧拜从其至者重者尚哀戚自期如殷可【孔疏知殷周之丧拜者孔子所论每殷周相对】 吴氏澄曰周官九拜今约之为三一曰拜先跪两膝着地次拱两手到地乃俯其首不至於地周官谓之空首凡经传记单言拜字者皆谓此故得专拜之名二曰顿首先两膝着地次两手到地乃俯其首下至於手此拜之加重者三曰稽首两膝着地两手到地乃俯其首至於地在手之前此拜之最重者稽颡即稽首以其为凶礼故易首为颡以别於吉凡丧之再拜者先作空手一拜後作稽首一拜

    案大祝九拜注云空首者拜头至手所谓拜手也疏云空首时引头至地首顿地即举故名顿首其至地稽留多时则为稽首三者之别如此吴氏以此拜为大祝之空首是矣但以首不至地为空首首下至手为顿首不已戾乎稽首与稽颡固似无别然据贾公彦以稽颡为触地无容则与稽首别矣乌得以稽首即稽颡耶至先空手後稽首之说则又不免武断矣辨正马氏睎孟曰三年之丧丧拜非三年之丧以吉拜【案非三年之丧者大祀注所谓齐哀不杖以下也】郑氏以为殷拜周拜於经无见

    孔子既得合葬於防曰吾闻之古也墓而不坟今丘也东西南北之人也不可以弗识也於是封之崇四尺孔子先反门人後雨甚至孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩孔子不应三孔子泫然流涕曰吾闻之古不修墓【识式志反泫胡犬反】

    正义郑氏康成曰言既得者少?不知其墓也墓谓兆域今之封茔也土之高者曰坟东西南北居无常处也【孔疏谓不恒在乡若久乃还归不知葬之处所故不可不封坟记识其处】聚土曰封先反当修虞事也後待封也不应以其非礼也三言之者以孔子不闻修犹治也 陆氏德明曰防墓防地之墓也 陈氏澔曰封土为垄曰坟一恐人不知而误犯一恐已或忘而难寻泫然流涕者自伤不能谨之於封筑之时以致倾圯且言古人所以不修墓者敬谨之至无事於修也

    通论郑氏康成曰古谓殷时聚土封之周礼也周礼曰以爵等为邱封之度高四尺盖周之士制【孔疏天子之墓一丈诸侯八尺其次降杀以两知高四尺周之士制者叔梁纥虽为大夫周礼公侯伯之大夫再命与天子中士同云周之士制者谓天子之士也】

    存疑庾氏蔚之曰防墓崩者防守其墓备拟其崩也孔氏颖达曰泫然流涕者自伤修墓违古致令崩

    坏重修也

    案如孔说是悔其封矣不如陈义为?孔子明言修墓庾说不可通若以为防守则何为不应至三言之乃泫然出涕耶周官冢人疏引春秋纬天子坟高三仞诸侯半之大夫八尺士四尺孔氏谓天子一丈诸侯八尺其次降杀以两则大夫六尺士亦四尺二说不同周之四尺当今营造尺二尺五寸

    孔子哭子路於中庭有人吊者而夫子拜之既哭进使者而问故使者曰醢之矣遂命覆醢【使色吏反覆芳服反】

    正义郑氏康成曰寝中庭也拜吊者为之主也使者自卫来赴者故谓死之意状醢之者示欲啗食以怖衆覆弃之不忍食 孔氏颖逹曰此论师资之恩兼明子路死之意状 陆氏佃曰哭以师友之间进之也 吴氏澄曰哭师於寝哭朋友於寝门外中庭在寝之外寝门之内故谓之师友之间

    通论陈氏祥道曰顔渊之死正命也子路之死非正命也孔子哭顔渊哭其正命之短哭子路哭其非正命之终哭之则同其所以哭之则异孔子哭於中庭视之犹子也有人吊焉而夫子拜之自视犹父也遂命覆醢者非特不忍食之又不忍见之也 游氏桂曰出公虽大恶而子路学於孔子之门有古义焉子路之失失於执古义而不知变也

    存疑郑氏康成曰与哭师同亲之也【孔疏下云师吾哭诸寝今哭於中庭故云与哭师同 王氏安石曰孔子哭子路与师同或者哭弟子之礼当如师犹服之有报乎】时卫世子蒯聩篡辄而立子路死之【案事在哀公十五年左传】 游氏桂曰琴张闻宗鲁死将往吊之仲尼曰齐豹之盗而孟絷之贼女何吊焉宗鲁死於公孟与子路死於出公一也宗鲁死孔子以为不足吊子路死孔子哭之如此其哀为子路贤也

    案春秋哀公二年晋鞅纳蒯聩於戚十六年蒯聩自戚入於卫中闲皆辄拒父之年公谷两传皆有不受父命以尊王父命之说考左氏蒯聩出奔灵公尝欲立公子郢郢固辞灵公卒夫人曰立郢君命也又固辞且曰有亡人之子辄在遂立辄是辄立无灵公之命也天下无无父之子即蒯聩有命当废辄即有命当立父可拒乎郑氏谓蒯聩篡辄而立此就当时辄立为义耳臣子胁灭君父谓之篡若以篡加之父且加之久为子拒之父於理於名恐俱不顺春秋诛乱贼於蒯聩出奔反国皆书卫世子不絶蒯聩於卫者正深着辄之恶也若聩为篡而书法如此则春秋之例乱矣孔悝执国政助拒父之子子路为悝宰不能救及於难死之诚好勇无所取材者朱子云子路仕卫之失前辈论之多矣然子路却见不到非知其非义而苟爲者其论甚明游氏以宗鲁为比亦似未协宗鲁由齐豹事公孟絷齐豹与公孟絷交恶既语宗鲁将杀之反许豹行事知难不告以二心事絷成齐豹之恶此於义两无所可者故曰齐豹之盗而孟絷之贼子路似不可以此比孔子哭之问故又覆醢自师弟之情如此然辄拒父而孔子受其公养且历数年盖圣人体道之大权又别有义

    曾子曰朋友之墓有宿草而不哭焉

    正义郑氏康成曰宿草谓陈根也为师心丧三年於朋友期可 孔氏颖达曰曾子孔子弟子姓曾【案鄫子之後以国为氏去邑为曾】名参字子舆鲁人也朋友虽无亲而有同道之恩期而犹哭者非在家立哭位以终期年张敷云於一?之内闻朋友之丧或经过朋友之墓则哭期外则不哭也 方氏慤曰师犹父朋友相视犹兄弟以丧父之义丧师则以丧兄弟之义丧朋友墓有宿草则期年矣是以兄弟之义丧之也

    子思曰丧三日而殡凡附於身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附於棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐【亡郑如字絶句王极字絶句亡作忘向下读孙依郑作亡而如王分句今从之】

    正义郑氏康成曰言三日三月欲其尽心修备之附於身谓衣衾附於棺谓明器之属【孔疏棺中物少三日可办棺外物多三月可就故言日月欲见宜慎也案既夕礼明器之外有用器弓矢耒耜两敦两杅盘匜燕乐器甲胄干笮杖笠翣等故云之属 应氏镛曰附棺若卜其宅兆邱壤封树之事不独明器之属也】终身之忧念其亲也忌日不乐谓死日不用举吉事 孔氏颖达曰此论丧之初死及葬送终之具须尽孝子之情及思念父母不忘之事也三日殡三月葬据大夫士礼 陈氏祥道曰君子於亲有终制之丧三年是也有终身之丧忌日是也

    通论方氏慤曰经曰缌小功以为杀期九月以为闲三年以为隆故三年之丧所以为丧之极也亡则弗之忘矣者死者之形虽亡而生者之心未尝忘之也忌日不乐盖终身之忧有见於此 胡氏铨曰终身之忧永慕也内则云终身也者非终父母之身终其身也忌日不乐有戚容忌举吉事 马氏睎孟曰君子事亲无所不用诚信至明器则备物不可用亦诚信乎盖之死而致死之不仁而不可为之死而致生之不知而不可为明器之用仁知之道诚信之至者也知此则可以无悔也

    存疑郑氏康成曰无一朝之患毁不灭性也【孔疏终身念亲是不忘之事不得有一朝灭性之患故惟忌日不乐他日则可恐其常毁也】 陈氏澔曰冢宅崩毁出於不意所谓一朝之患或曰殡葬皆一时事於此不谨则有悔惟其诚信故无此患

    案此明孝子之孝久而不忘言附於身者必诚必信勿使有悔於三日焉耳矣附於棺者必诚必信亦勿使有悔於三月焉耳矣即服丧之诚信亦三年以为极而君子有亡则弗之忘者是故君子有终身之忧而无一朝之患也终身之忧战战兢兢如临如?一息尚存忧未释也无一朝之患非仁无为非礼无行不以小不诚信或致患也语意与孟子正同但孟子以存心言此专以孝言耳祭义亦云终身之忧忌日之谓以经证经明白易晓而郑乃谓无一朝之患毁不灭性孔谓恐其常毁故惟忌日不乐则以忌日不乐申无一朝之患与祭义违改故为惟并与本经违矣夫毁之灭性恒在初丧未有以此虑之三年後者至陈氏冢宅崩毁则葬时诚信足矣岂终身之忧只忧冢宅之崩毁乎

    孔子少?不知其墓殡於五父之衢人之见之者皆以为葬也其慎也盖殡也问於郰曼父之母然後得合葬於防【父音甫衢求于反慎依郑注作引张子读如字郰鄹同侧留反曼音万 胡氏铨曰此一经疑在孔子既得合葬於防之前】

    辨正陈氏澔曰家语孔子生三?而叔梁纥死少?及顔氏死夫子成立久矣圣人人伦之至岂有终母之世不寻求父葬之地至母殡而犹不知父墓乎且母死而殡於衢路必无室庐而死於道路者不得已之为耳圣人礼法之宗主而忍为之乎马迁为野合之诬谓顔氏讳而不告郑注因之以滋後世之惑且如虞舜瞽瞍之事世俗不胜异论非孟子辞而辟之後世谓何此经杂出诸子所记其间不可据以为实者多矣孟子曰主痈疽与侍人瘠环何以为孔子愚亦谓终身不知父墓何以为孔子此非细故不得不辨

    存疑郑氏康成曰孔子之父郰叔梁纥与顔氏之女徵在野合而生孔子徵在耻焉不告【孔疏野合不备於礼也案家语叔梁纥七十无妻顔父谓三女曰邹大夫身长七尺武力絶伦谁能与之为妻二女莫对徵在进曰从父所制将何问焉父曰即尔能矣遂以妻之生孔子三岁而叔梁纥卒七十之男始取徵在灼然不能备礼亦名野合若论语野人野哉之类非谓草野而合也但徵在耻其与夫不备礼为妻见孔子知礼故不告】五父衢名【方氏慤曰左氏传谓诅诸五父之衢是衢四逹之道也】殡於家则知之者无由怪已欲?问端也慎当为引礼家读然声之误也殡引饰棺以輤葬引饰棺以柳翣【孔疏葬引柩之时饰棺以柳翣其殡引之礼以輤案杂记诸侯行而死於道其輤有裧缁布裳帷輤为赤色大夫布裳帷士苇席以为屋蒲席以为裳帷大夫以下虽无輤取诸侯輤同名丧大记云君龙帷黼荒黼翣二黻翣二画翣二大夫画惟画荒黻翣二画翣二士布帷布荒画翣二在上日荒在旁曰惟总谓之柳故云饰棺以柳翣】孔子是时以殡引不以葬引 孔氏颖达曰此论孔子访父墓之事言不知父墓者谓不委曲适知墓之所在不是全不知去处其或出辞入告总望本处而拜今将合葬须正知处所也殡不应在外故称盖为不定之辞 张子曰孔子殡母於五父之衢以在衢故其殡周密有如葬然故人之见之者皆以为葬也其实是殡之周慎故曰其慎也盖殡也其慎也属下读之则意明 马氏睎孟曰叔梁纥宋人丧葬之制盖从古墓而不坟此孔子少?所以不知墓也案孔丛子此说生於魏臣李由之对魏王当时孔子顺已斥其造谤诬圣不足据也

    邻有丧舂不相里有殡不巷歌丧冠不緌

    正义郑氏康成曰不緌去饰 陈氏澔曰冠必有笄以贯之以紘系筓顺颐而下结之曰缨垂其余於前者谓之緌

    案丧服斩衰冠绳缨齐衰以下冠布缨皆不言緌是去饰之事

    有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇【堲古作即子栗反翣所甲反长丁丈反殇式羊反】

    正义郑氏康成曰有虞氏上陶【孔疏考工记陶人造瓦器引之证瓦棺也】始不用薪也【孔疏易下繋云古之葬者厚衣之以薪今虞氏既造瓦器故云始不用也】火熟曰堲烧土冶以周於棺也【孔疏堲土为陶冶之形大小得容棺也 陈氏澔曰冶土为甎四周於棺之坎也】或谓之土周【案曾子问下殇土周葬於园】弟子职曰右手折堲【孔疏管子弟子职篇云左手秉烛右手折堲引之者证火熟曰堲之义】殷人上梓【孔疏考工记文引之以证椁也】椁大也以木为之言椁大於棺也墙柳衣也【孔疏丧大记注云在旁曰帷在上曰荒帷荒所以衣柳则以帷荒之内木材为柳其实帷荒及木材等总名曰柳故缝人云衣翣柳之材注云柳之言聚诸饰之所聚是帷荒总名柳也 案後孔子之丧章郑注饰棺墙置翣云墙柳衣也孔氏曰对下设披设崇设旐之事皆委曲言之故亦委曲解之其实墙即柳也周人墙置翣注云墙柳者文无所对故直云柳也杂记不毁墙之下注云墙惟裳也皆望经为义故三注不同据此则当时孔本此经注墙柳也无衣字孔此经疏亦引缝人解郑不注衣之义今有衣字误也】凡此言後王之制文【孔疏虞瓦棺夏瓦棺之外加堲周殷梓棺替瓦棺又有木为椁替堲周周又於椁旁置柳置翣是渐文也】周葬殇以下不同略未成人也 孔氏颖达曰此论棺椁所起及用棺椁之差 陆氏德明曰十六至十九为长殇十二至十五为中殇八岁至十一为下殇七?以下为无服之殇生未三日不为殇 方氏慤曰椁之於棺如城之有郭也墙以帷柩而周围如墙翣以饰柩而翼蔽如羽世愈久礼愈备也长殇而下死者愈少则礼愈杀也

    通论马氏睎孟曰棺椁以比化墙置翣以为观美皆所以尽孝子之心无使恶於死而已葬殇有异於成人之礼故皆以少长制之而不为贵贱之等何者天下无生而贵者也

    夏后氏尚黑大事敛用昏戎事乘骊牲用玄殷人尚白大事歛用日中戎事乘翰牲用白周人尚赤大事敛用日出戎事乘騵牲用騂【骊力知反徐即兮反翰又作?胡旦反又音寒騵音原】正义郑氏康成曰夏建寅之月为正物生色黑大事丧事也昏时亦黑戎兵也马黑色曰骊尔雅曰騋牝骊牡玄【孔疏庾人云八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马凡马皆牝骊牡玄独言騋者举中见上下也】玄黑类也殷建丑之月为正物牙色白日中时亦白翰白色马也易曰白马翰如【孔疏贲卦六四爻】周建子之月为正物萌色赤【孔疏萌是牙之微细皆据一种之草大泛而言建子始动建寅乃出若荠麦以秋而生月令仲冬荔挺出不在此例】日出时亦赤騵駵马白腹【孔疏诗驷騵彭彭传云上周下殷故周人戎事乘之若其余事则明堂位云周人黄马蕃鬛是也王氏安石曰此似见诗有驷騵彭彭遂有乘騵乘翰之别马以共戎事若皆以一物则可以给戎者鲜矣或者止以此物供贵者则理有可通】 孔氏颖达曰此论三代正朔所尚之色不同书传略说云天有三统物有三变故正色有三三正记云正朔三而改文质再而覆郑意舜以十一月为正尚赤尧以十二月正尚白高辛以十三月正尚黑高阳十一月正尚赤少暤十二月正尚白黄帝十三月正尚黑神农十一月正尚赤女娲十二月正尚白伏羲以上未有闻焉以子月阳气始生物得阳气微稍变动故为天统丑月物已吐芽惟在地中含养故为地统寅月物出於地人功当须修理故为人统统者本也天地人之本也必以此三月为正者以此月物生微细又是?之始生王者继天理物天地人三者所继不同故正朔不相袭也若孔安国则改正朔惟殷周二代故注尚书汤承尧舜禅代之後革命创制改正易服是从汤始改正朔也通论陈氏祥道曰春秋书大事於大庙传云国之大事在祀与戎祭义曰夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇是以子路之与祭质明而始行事晏朝而退孔子以为知礼则大事用日出者祭以朝之质明也祭以朝之质明敛亦如之故曰大事敛用日出 方氏慤曰丧事凶礼也戎事军礼也祀事吉礼也不及宾嘉者以非大事故也

    存疑陈氏澔曰禹以治水之功得天下故尚水之色汤以征伐故尚金之色周之尚赤取火胜金也 应氏镛曰周木德也而尚赤岂取木所生之色乎案夏道近人而忠故尚黑黑最卑下近人者也殷道骏肃故尚白白最清洁亦色之本也周道文故尚赤赤者文明之至也史记云王者易姓受命必慎始初改正朔易服色义如是矣汉书律历志三代各据一统天统始施於子半日萌色赤地统受之於丑初日肇化而黄至丑半日牙化而白人统受之於寅初日孳成而黑至寅半日生成而青天始复於子地化自丑毕於辰人生自寅成於申故天统以甲子地统以甲辰人统以甲申此论与孔氏相?其所谓赤而黄而白而黑而青似五行相生为说陈氏应氏又以五行相胜为说又由三统而推五行不足据也

    穆公之母卒使人问於曾子曰如之何对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子逹布幕卫也縿幕鲁也【齐音咨本又作饘本又作飦之然反粥之六反幕本又作幂音莫徐音觅縿音绡徐音萧】

    正义郑氏康成曰穆公鲁哀公之曾孙【孔疏案世本哀公蒋生悼公宁宁生元公嘉嘉生穆公不衍是曾孙也】问居丧之礼曾子曾参之子名申【案申字子西】幕或为幦 孔氏颖达曰此论尊卑之丧有异同之事有声之哭无声之泣并为哀也齐为母斩为父情同故云情厚曰饘希曰粥朝夕食一溢米故曰食也自天子达者父母之丧贵贱不殊 马氏睎孟曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食乃所以自致者由庶人达於天子无所加损至於幕帟之饰末而已矣而得以隆杀焉此鲁卫所以有縿布之辨也李氏格非曰先王之制小敛殡葬所以为死者之

    礼故自天子以至於庶人有等哭泣齐斩饘粥所以尽生者之情故天子逹於庶人一也由前所以立礼由後所以立仁齐斩所以称情而为之也故曰齐斩之情

    存疑郑氏康成曰縿缣也读如绡卫诸侯礼鲁天子礼两言之者僭已久也【孔疏周公一人得用天子礼後代僭用之故曾申举卫与鲁俱是诸侯後代不宜异谓鲁之诸公不宜与卫异也案周礼幕人掌惟幕幄帟注云在旁曰惟在上日幕帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之怅也帟小幕幄帟皆以缯为之今云天子用绡幕者下文加斧於椁上毕涂屋注云以刺绣於縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之是绣幕加斧文者衬棺之幕在涂之内以覆棺椁也若其涂上之帟则大夫以上有之故掌次云凡丧王则张帟三重诸侯再重?卿大夫不重】 方氏慤曰卫所存者殷礼故用布幕之质鲁所存者周礼故用縿幕之文 陆氏佃曰縿读如字以縿记帛盖卫幕用布鲁用帛尔雅纁帛縿 游氏桂曰穆公苟欲行礼所谓贵贱一者固当一也所谓天子诸侯异者固当异也礼文之制曾申独举幕而不举其他则其他推是而可知晋文公... -->>

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