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    “噫,欢乐,我的欢乐!”

    此美妙之世界乃属于我:

    全西西里乃属于我:

    此清时属我。我见杲日————我之奴仆————

    他的分虽割与裸露之球体悬在高高处乃是为我之欢愉。

    他之停居亦为我故,他没有说出在我心中的欢愉我已命他前进去。

    “人生不满百,而有千岁忧”,诚然呵,人生与忧患难俱来,但忧患的根株,并不是植生在与“我”相对的物象与客观的对象之中,还是发生于“我”的主观上的妄解。一切欢愉,与光明,欣慰,可以震作“我”的精神,与恢复“我”的如小孩子般的纯结的童心的愉快,产生的处所,在宇宙的最深秘处,亦即在“我”的人格的创造。永久的兴趣,是人们日夜希望着到为慰安灵魂的实物,但为了种种罣碍,种种横执种种狭小与浅薄的缘业所经累束障,遂至不能以寻求到宇宙的真理在那个地方:因此这些盲目的寻求者,多数成了否认生活的;成了诅怨现世的;成了“生之实现”的落伍者。我们且看R. Bridges的戏剧,他高呼着欢狂是属于自己的,一切的世界,都是我的;换句话说就是凡在宇宙中的有机无机的森罗万象,都有“我”的成分在内,那末;我们对于这个观念中的许多概念,便可以明了要用什么方法去分析它。

    只有一句话可以答复得简单而明了,就是先要认清人格是什么?

    “人格”二字本来难下圆满的解释,个人的表现,固然失之宽泛,而用意志,感情,许多抽象的名词去给它下一个定义,亦有偏颇不完的语病。西洋诸哲学家为此二字,已经耗废了无穷的精神,石岑先生的人格论中列述与分析的很多,我可不必列举,但我以为人格是私有的————个性的实现,也是公有的————宇宙的最大表现。一个人,与他人及物表示出他个人的特异之处,就狭的范围说,可以说是人格,而当一个人能将其真实与热烈的自我完全表示出来,扩张绵延至于无限,则其人格恒存,而且与宇宙中为神所包有一切相合为一,那末;则人格二字绝对不是某一个人的私有物。然而要达到这种地位,便不是不抛开小我的自身,只求在物质上一时的获得的人能以与无限的本来相联合的。

    “人格”在诗人与哲学家看来,自然各有他们特殊的见解,但最易使我们赞叹而了然的,莫过于印度诗哲泰戈儿的主张。

    我在以下的文字里略述泰戈儿的人格的观念,与我附加的评论。

    泰戈儿是东方思想的代表者,他一方是个吠陀的信服者(Vedantin),由大经典(Upanishad)而得到许多神感;得到印度思想的根柢。然今时他又有西方基督教的信仰及感化,于是创出他自己的哲学。固然他在文学方面的成就,与博得东西人士的赞美崇拜,较之哲学方面者为多,但他的文学作品,完全是由他的哲学思想上渗合,融化,而陶镕出的。Radhakrishnan他以为泰戈儿的著作,所以能使世界上的人佩服处,一半由于他的思想的高尚主义,而一半由于他作品中的文学的庄严兴趣味。可知泰戈儿所以为伟大诗人的根源,乃在其思想的高越。

    每个哲学家,或每一个伟大的诗人,他们都有其坚定而确信的人生观,然后才可以将其精神的统一,与他自己相信的真理表示出来,我们想去研究泰戈儿,不能不对于他的思想的根本加以缜密的考查,而后方能明了其主张,以及其著作中的表象为何物。现在我且不从他的文艺的成就一方下判断,单由他的思想的统汇点————他的人格的观念论起。

    泰戈儿的哲学思想,既然以印度思想为根据,而尤受了Upanishade的影响。Upanishades为印度最古之经典,而为吠陀教义的精华。他们以生活上的欣乐,与一切皆为神的表现为信仰之点。

    宇宙中自有无限的实在,而我为其一,同时我在无限的实在中,又无所不在,与神圣自然(divine nature)的人格的表现相合一,其实就是神秘的爱的宗教(Religion of love)。这种由Upanishade中所出来的精神,便是要将精神界的创化,使之无论在何等地方,有生气的存在。所谓梵天(Brahma)即是要人们掘开小我的窟穴,将本来的大我放出;由自我之褊狭生命中而得解脱。以梵为万物所从出,万有所归宿,以我与宇宙是二是一,不可分离,即宇宙,即本身,身即宇宙,宇宙即为梵之本体。由此思想而去观察自然而施诸万有。泰戈儿思想的根底在此,所以他对于人格观念的主张,自然也不能与此相违。

    无论人格在哪一种的模型里总以“我”为中心;“我”是我的人格的统率者;也是人格的活动的表现体。人格的养成,其后面有个性作其背影,一个人能够将他自己的个性完全表现出来,那就是他的人格的成立,虽然关于人格之价值的评量如何,那是另一问题。

    我们研究泰戈儿的人格观,第一步先须解明他对于“神”的观念。本来在泰戈儿的著作中所谓“神”(God),所谓“人的神”(Human God),所谓“梵”(Brahma)初看去似是极难索解,而泰戈儿的根本思想中,却是一个整体。他以为世界幻像(World——illusion)这种概念是错误的,是应该抛弃的,他赞美行为须有生命的充足,与宗教的灵魂(religious soul)相联合使我,与神,与梵天,在心灵的认识上,为真实的欢醉。他以人间之神秘情感的广大行列,乃从最高之抽象中来,而弥沦于世界,一方面由我一己的新鲜活跃创造中,能以使我们遗忘了世界一切的规约;而一方面性的高越与无限之生相连,而实现出世界的本体。但他所谓最高抽象,即是由神的意志中来的,神,即梵,即世界的本体。这种思想的来源,在印度宗教诗人中提倡最早的还有葛拜耳(Kabir)。我前几年会译了他若干首诗,现在写下其中的一首:

    河与浪相激,

    打岸声何厉。

    析兹二者中,

    宁无所差异?

    浪起固为水;

    浪落亦水如。

    祈君告我言,

    所异在何许?

    谛彼梵天义,

    世界,若念珠,

    何以为注视,

    慧眼妙无匹。

    这种思想是以一元论为根据的,以为世界的一切,都是绝对的统一(abso-lute unity),所异者名,所同者实。泰戈儿的思想中,对此义理,是同意的而且他更能扩而充之,根本于热情与欲望,而成就于自己放弃,与自己牺牲(self―sacrifice)以精神的解放,脱去人间一切的差别相,与惟一的存在————梵、神相合一。所以由此可见泰戈儿所谓精神,梵是一个,并不是可以分剖的;而且他以为自我亦即为神,与梵具体而微的么匿,所以我们的思想,行为,不可自外于神的意志。与神的欢乐。神无所不在,即自我永无可消灭的时期,世界的外形,即有时至于穷尽,而世界的内性,却永远是光明四照。我们的意念与大自然中的意念,原是合一的,调谐的,不过我们必需走过必经的路途,而达到绝对,完全的地位,而后才可以称得起自我的完成。所以他说:“我们的心意的是些琴弦,这些琴弦所以提到宇宙心意之韵律的颤动,而且在时间与空间的音乐中回答出。我们心意之琴弦的性质,数量,与其整列的分别,以及她们的调音,不止是为其圆满(Perfection),而且它们的律法是宇宙的律法,为对于永久祈祷者(Eter-nal Player)开演他的创造的舞乐(His dance music of creation)时的无限的乐器”。我们的心意,即为宇宙乐音的代达者,而且为无限祈祷者的调谐的乐器,那末,我们的自我,是神————宇宙————的欢乐的表象,是永远活跃而没有死亡的东西了。他以我们的心是一张琴,是一个久不停止发生妙音的乐器,一切的事物,触在上面,大扣则大鸣,小扣则小鸣。生命的跃搏没有止息,而自我乃恒与宇宙相融合。

    不过这里却有个难以回答的问题,即如何我们方可以达到自我实现而得永久与神————宇宙相合一的地位。这是泰戈儿所最要紧给示我们的,也是我在这篇文字中所要探讨的,就是如何我们养成我自己的高尚的人格观?以及人格是什么?

    泰戈儿的论文、戏剧、小说、诗歌中,字里行间,处处有他对于人格解释的意思存在,他以为人格的存在,乃由于我的实现,努力挥发真诚的自我,即为表现人格的惟一途术。一切由外力,由物象的范畴中逼迫造成的我的人格,非我的真人格。人格是个创造力的本体,所以它不但对于自己负有责任;更对于神,负有无尽的责任。这个思想是因为泰戈儿根本上认为在宇宙间有“超人格”的存在。“超人格”照字义上说来,似乎是神秘,其实神秘便是宇宙存在的根本。智慧诚然能以给予人许多乐施,许多受用,然人的思想是多半为情感所灌注,在默思的界限里,智慧须退居于袖手的地位,而在此时,自意性与创造的本能,乃可为想象的利器,实则如此状态,即是神秘。他所说的“超人格”,即是充满了宇宙中的无限的精神,同时也在个人的人格跃动。人格在低一层说:是个人的意志,经过意识的判断,发现于种种活动的平面,便是个性的显示;但只有此一层,尚未必能够将自我发展到无限的永生上去;尚未必能将“真我”联合到最高的真理之上,“超人格”就是由自我的束缚中解脱出,得到完全的自由,将我们那一种极普通极平凡的人格化却。“解除你们的无知,知道你们的真灵魂,由自我束缚你们的迫压中解放出。”我们要明白泰戈儿处处是将他自己与精神及自然相合,(He combines in himself spirit and nature),所以他以为超人格是将人们的独有的人格,与神的人格相合,亦即与自然界普遍的一切相合。我们在朝光熹微时,见到一片朝霞;在荫茂的森林中,拾得一个飞舞的绿叶,只要我们能有真诚的领受,这何尝不是我们的超人格的表现,只要我们能善我们的烟士披里纯,去与之涵合,与之渗化而已。

    自来在哲学上对于人格所下的定义,皆不能无所偏蔽,有的以为是一种权力意志的创造;有的以为是个性的真实表现;有的以善良行为的标准,在一方面上说未尝不是持之有故,言之成理,然而他们的多数不会将人格的统一的精神掴捉得到,所以立论总有所偏。泰戈儿曾没有为人格二字下过定义,也没曾以在某种思想与范畴之内,方有人格的存在,他只是在任凭感官的展延,任凭快乐的来临;任凭自我的发展,不使之萎缩,不使之悲哀,不使之违背自然与对于人生的厌恶,在处处是光风霁月的境界里,活泼“我”的思想,扩大“我”的容量,显示“我”的内部的精神,以为宇宙的“动”,与自我的“生”相连锁,时时用创造的机能,去维系我们,去顺流我们的统一的意识,使内在的生命,和外在的生命————宇宙(神)的生命,久远常相集合为一,于此中我们的人格,乃可以表现出。而其为精神上与肉体上的需要,也同时发现,然由此便可以获得世界的意识(world-conseiousness)。但他主张我的内性的真实与神的人格相合,他并不是刍狗万物的;不是否定一切的,“由放弃而获得,”由放却小我物质上一时的享受,而是到精神上永久的慰安;人要建立其充实的人格,并且要作到超人格的地位,则须将万象全化融在“我”以内(Upanishad),因为要寻求它(真理与神)你须拥抱着万象,必如此,则普遍的精神,遂可与我相合,而我的人格乃可确立。“因为世界是无限人格的世界,它是我们的生命的目的,而与此无限人格的世界合而建立一个完全的与人格的关系,这是Isha Upanishat的教训”既与此无限的人格的世界相合,则“我”的人格可以扩大而为超人格。人格的表现,固然须藉用种种的途术,而最为有力的工具便是艺术。泰戈儿最是崇拜艺术的功用的;他尤有艺术上伟大的成就,所以他不止以艺术为个人私有的一种趣味发展的对象,他却以艺术中的自我,乃真正人格的表示。于此我们不可不知泰戈儿的主张是反智论(anti―intellectualism),他是一个感情论的倡导者,所谓拥抱万象;所谓宇宙的全爱;所谓无限之生的企慕,以及他在各种作品内的表象,与其幼年的轶事,几乎全是为感情生活所笼罩,连锁住。而艺术中所表现的,全是由感情的源流中产出的。换言之,就是一个完全人格的显化,我们所以能够将世界的外象,全融化在我们的意识界中,然后艺术去现示出,使我们自己与他人都能由感觉上辨明自然与世界的内性,使我们的人格完全与之融合,一首诗或一张绘画,但是真实的作品,自然可以使我们感得到作者的人格在内。所以艺术是永生的,而光明真笃的人格也是不朽的。因为人类欲望的要求,是以无限为目标,而以蕲求得情感上的慰安为必经的步次,艺术的完全,有时看来是空虚的,但它却是人们情绪内倾流的惟一的表现;是人格活跃的最适宜的宫殿,“他的真实世界的建筑————真与美的活动的世界————是艺术的功用,”就是在艺术中既能示出不断的创造,又能使万象调谐;同时为造... -->>

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