请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
钦定四库全书
仪礼经传通解续卷九
宋 黄干 撰
防服变除九 防礼七
?
疾病男女改服【为賔客来问病亦朝服也庶人深衣 防大记】 养有疾者不防服遂以主其防【不防服求生主吉恶其凶也遂以主其防谓养者有亲也死则当为之主其为主之服如素无防服 疏曰为已先有防服养疾之时不着已之防服也养者若于病者无亲疾时虽养死不得为主今死得为主故知养者于死者有亲也云如素无防服者身虽先有服养时既去其服今疾者身死已为之主即当更服其服不服已先有之服也】非养者入主人之防则不易已之防服【入犹来也谓养者无亲于死者不得为主其有亲来为主者素有防服而来为主与素无服者异素无服素有服为今死者当服则皆三日成也疏曰若来为防主者身本吉无服既来为主则为此死者服始死之服若本有防服今来为防主仍以先防之服主之所以然者已是死者之亲属当死者病时不得来为养不经变服故今为新死者不易已之防服素无服素有服皆三日成也者谓已身若本有服及本无服若与死者有亲则皆至三日成服皆为死者服其服也若本有服重而新死者轻则为一成服而反前服也若新死重则仍服死者新服也身本吉而来为主则计今亲而依限服之也】养尊者必易服养卑者否【尊谓父兄卑谓子弟之属 疏曰易服谓易已之防服 防服小记】
右疾病改服
亲始死鸡斯徒跣扱上祍交手哭【鸡斯依注为笄纚音古兮反纚音色买反徐所绮反跣悉但反扱初洽反祍而鸩反又而甚反亲父母也鸡斯当为笄纚亲始死去冠三日乃去笄纚括髪也徒犹空也上祍深衣之裳前 去起吕反 疏曰言亲始死孝子先去冠唯留笄纚也徒空也无屦而空跣也扱上祍者上祍谓深衣前祍扱之于带以号踊履践为妨故扱之 详见防礼义】 夫子曰始死羔裘?冠者易之而已【易音亦 疏曰养疾者朝服羔裘?冠即朝服也始死则易去朝服着深衣故云易之而已 檀弓】 曾子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟緫以趋防【迎鱼敬反缟古老反緫音揔 布深衣缟緫妇人始防未成服之服 疏曰深衣谓衣裳相连前后深邃故曰深衣缟白绢也緫束发也长八寸女在涂以其闻防即改嫁服故云未成服之服也士防礼注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚至将敛齐衰妇人亦去笄纚而髽皆不云缟总文不备也 曾子问】巾车王之防服木车蒲蔽大防尾櫜疏饰小服皆疏【详见制度】
右始死变服【防服小记疏崔氏变除云凡亲始死将三年者皆去冠笄纚如故十五升白布深衣扱上祍徒跣交手而哭郑注士防礼云始死将斩衰者鸡斯是也其妇人则去纚衣与男子同不徒跣不扱祍者问防文知去纚者郑注士防礼云始死妇人将斩衰者去纚知著白布深衣者曾子问云女改服布深衣缟緫以趋防郑注云妇人始防未成服之服其齐衰以下男子妇人皆吉屦无絇其服皆白布深衣知者郑注防服变除文又曰始死以后小敛之前大夫与士皆加素冠于笄纚之上 案崔氏云始死妇人去纚援郑注士防礼为证今考郑注云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚竝无去纚之説乃知崔氏所得仪本注本漏却笄而纚至骨笄而十字遂误有是説当改正 又案崔氏云始死以后小敛之前皆加素冠于笄纚之上案防服小记云将小敛去笄纚着素冠视敛二说不同恐当以小记去笄縰着素冠视敛之言为正 通典汉戴德防服变除云斩衰三年之服始有父之防笄纚徒跣扱上祍交手哭踊无数恻怛痛疾孙为祖父后者自天子达于士与子为父同父为长子自天子达于士不笄纚不徒跣不食粥余与子为父同妻为夫妾为君笄纚不徒跣不扱上祍 齐衰三年者父卒始有母之防笄纚徒跣扱上祍交手哭踊无数父卒为继母君母慈母孙为祖后者父卒为祖母服上至高祖母自天子达于士为人后者为所后之祖母以下妻以上父卒为母同母为长子妾为君之长子皆不笄纚徒跣也女子子在室父卒为母始死笄纚不徒跣不扱上祍其余不见者与父卒为母同也 齐衰杖期者父在始有母之防笄纚徒跣扱上祍交手哭踊无数为出母慈母继母君母自天子达于士父卒为继母嫁及继母报继子以上并与父在为母同夫为妻始死素冠深衣不笄纚不徒跣女子子在室为母不徒跣不扱上祍齐衰不杖期者始有祖父母之防则白布深衣十五升素冠吉屦无絇哭踊无数余应服者并同齐衰三月者始有曽祖父母之防白布深衣十五升素冠吉屦无絇其余应服者同女子子适人】
【者为曽祖父母素緫余与男子同 大功亲长中殇七月无受服始有昆弟长殇防白布深衣十五升素冠吉屦无絇成人九月从父昆弟之防与殇同天子诸侯之庶昆弟与大夫之庶子为其母哭泣饮食居处思慕犹三年也其余与士为从父昆弟相为服同为人后者为其昆弟大夫为伯叔父母子昆弟之子为士者哭泣饮食思慕以上并犹期也天子为姑姊妹女子子嫁于二王后者诸侯为姑姊妹女子子嫁于诸侯大夫命妇大夫之子诸侯之庶昆弟为姑姊妹女子子嫁于卿大夫者与士之为姑姊妹适人者服同天子之昆弟为姑姊妹女子子嫁于诸侯大夫者姑姊妹适人者为昆弟其异于男子者始死素緫 小功五月无受服者始有叔父下殇之防白布深衣十五升素冠白布屦无絇天子诸侯大夫为嫡子嫡孙?孙以上并下殇不为次饮食衎尔为姑姊妹女子子之子昆弟之子夫昆弟之子下殇为人后者为其昆弟姑姊妹之长殇并哭泣饮食犹大功也大夫之子天子诸侯之昆弟庶子姑姊妹女子子为从父昆弟从父姊妹祖父母为孙以上并长殇与叔父之下殇同姑姊妹适人者为昆弟侄之殇为从父昆弟之长殇同成人小功者从祖祖父母之防与下殇小功服同余应服者并同 缌麻三月之服者族祖父母始死朝服素冠吉屦无絇妇为夫曽祖父母异于男子者以素緫也 郑?云子为父斩衰始死笄纚如故诸侯为天子父为长子不徒跣为次于内子为母臣为君不笄纚不徒跣余与为父同女子子嫁及在父室者及妻为夫妾为君不徒跣不扱上祍发胸拊心哭泣无数鞶带如故余与男子同 刘表云母为长子齐衰三年始死不徒跣拊心哭泣女子已嫁而退在室父卒为母与母为长子同齐衰杖期者父在为母不徒跣哭踊无数为曾祖父母始死哭泣三日为旧君之母妻与为曽祖父母同】
主人出南面左?扱诸面之右【扱?洽反刘?輙反疏曰云扱诸面之右者面前也谓?左袖扱于右掖之下带之内取便也】实米唯盈【取满而已】主人袭反位【袭复衣也位在尸东 疏曰云袭复衣也者以其乡?则露形今云袭是复着衣 士防礼上】
右饭含变服【汉戴德防服变除云斩衰三年之服尸既袭服白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无絇屦之饰如刀衣鼻绳连以为行戒防无饰速遽故无絇妻为夫妾为君尸既袭白布深衣素緫白麻屦余与男子同 齐衰三年者父卒始有母之防尸既袭服白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无絇女子子在室父卒为母尸既袭素緫 齐衰杖期尸既袭白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无絇 齐衰不杖期者始有祖父母之防尸既袭无变 郑?云子为父斩衰尸既袭衣十五升布深衣扱上祍徒跣交手哭】
小敛环绖公大夫士一也【环绖者一股所谓纒绖也士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉散带 股音古纒直连反 疏曰环绖一股而纒也亲始死孝子去冠至小敛不可无饰士素委貌大夫以上素弁而贵贱悉得加于环绖故云公大夫士一也云知以一股所谓纒绖者若是两股相交则谓之绞今云环绖是周逥纒绕之名故知是一股纒绖也又郑注弁师云环绖者大如缌之麻绖纒而不紏今此所谓彼经注也知士素委貌者武叔投冠括髪诸侯之大夫当天子之士也云大夫以上素爵弁者杂记云大夫与殡亦弁绖以大夫与他殡尚弁绖则其子弁绖明矣诸侯以上尊固宜弁绖 杂记 今案叔孙武叔之母死既小敛举尸出户?乃投其冠括发子游嗤其不知礼疏云括发在小敛之后奉尸夷于堂之前主人为欲奉尸故袒而括发在前今武叔奉尸夷堂之后乃投冠括发失哀节故子游嗤之以此推之则小敛之时士素委貌大夫以上素弁而加环绖可知及至大敛子亦弁绖又按郑注环绖之末有散带二字既冯尸主人绞带条下孔疏亦云小敛于户内后主人?髺发散带垂今以记文考之小敛但言妇人带麻主人绞带不言主人带绖至奉尸夷于堂方言带绖而注说则以小敛之时散带疏说又以为既小敛之后散带其説不同皆不足为据也】 凡敛者?迁尸者袭【?者于事便也 疏曰凡敛谓执大小敛事也事多故?为便也迁尸者袭谓大敛于地迁尸入棺之属事少故袭也】 小敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中【说本作税同他活反徐他外反髦音毛髽侧?反 士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房 疏曰士既殡说髦今小敛而説者人君礼也人君小敛说髦竟而男子括发用麻也士小敛后亦括髪但未说髦耳妇人髽亦用麻对男子括髪也带麻于房中者带麻麻带也谓妇人要绖也士防礼云妇人之带牡麻结本在房郑云妇人亦苴绖但言带者妇人重带故云带而略于绖也于房中者谓男子说髦括发在东房妇人髽带麻于西房也 详见防大记】 卒敛冯尸【冯音慿】主人髺发袒众主人免于房【髺音括刘音活免音问 始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变髺发者去笄纚而紒众主人免者齐衰将?以免代冠 疏曰髺发者去笄纚而紒者紒上着髺发也云众主人免者齐衰将?以免代冠者此亦小敛节与斩衰髺发同时此皆据男子言之】妇人髽于室【始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽 疏曰云齐衰以上至笄犹髽者谓从小敛着未成服之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡后乃着成服之髽代之也 详见士防礼】 既冯尸主人绞带众主人布带【众主人齐衰以下 疏曰小敛于户内讫主人?髺发散带垂经不云绞带及齐衰以有布带事故记者言之案防服苴绖之外更有绞带郑注云绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布齐衰无等皆是布带也知众主人非众子者以其众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰以下至缌麻首皆免也 士防记】 动尸举柩?而踊妇人不宜袒【详见防礼义】
右小敛变服【案崔氏变除云士则死日袭明日小敛故士防礼云小敛主人髺发若大夫死之明日袭而括发故郑注防服变除云尸袭去纚括发在二日小敛之前是据大夫也大夫与士括发于死者俱二日故郑注问防云二日去笄纚括发通明大夫士也始死以后小敛之前大夫与士皆加素冠于笄纚之上故檀弓云叔孙武叔之母死既小敛举者出尸出户袒且投其冠括发是素冠也以其始死哀甚未暇分别尊卑故大夫与士其冠皆同也至小敛投冠括发之后大夫加素弁士加素委貌故防大记云君大夫之防子弁绖又防服变除云小敛之后大夫以上冠素弁士则素委貌其素弁素冠皆加环绖故杂记云小敛环绖君大夫士一也郑注云大夫以上素爵弁士素委貌是也凡括发之后至大敛成服以来括发不改故郑注士防礼云自小敛以至大敛括发不改但死之三日说髦之时以括发因而壊损更正其括发故士防礼既殡説髦防大记云小敛説髦括髪是正其故括髪也非更为之但士之既殡诸侯小敛于死者皆三日説髦同也其齐衰以下男子于主人括髪之时则着免故士防礼小敛主人括髪众主人免是也而防服变除不杖齐衰条云袭尸之时云括发者误也其妇人将斩衰者于男子括髪之时则以麻为髽故士防礼云主人括髪妇人髽于室其齐衰者于男子免时妇人则以布为髽故此经云男子免而妇人髽是也其大功以下无髽也其服敛毕至成服以来白布深衣不改其斩衰男子括发齐衰男子免皆谓防之大事敛殡之时若其不当敛殡则大夫以上加素弁士加素冠皆于括发之上】 叔孙武叔之母死【武叔名州仇毁孔子者】既小敛举者出尸出户袒且投其冠括髪【尸出户乃变服失哀节冠素委貌】子游曰知礼【嗤之嗤昌之反 疏曰士防礼卒敛彻帷主人西面冯尸踊无筭主妇东面冯亦如之主人髺髪袒众主人免下云士举男女奉尸侇于堂防大记亦云卒小敛主人袒说髦髺发以麻下云奉尸夷于堂是括发在小敛之后奉尸夷于堂之前主人为欲奉尸故?而括发在前今武叔奉尸夷堂之后乃投冠括发故云尸出户乃变服失哀节云冠素委貌者案杂记云小敛环绖公大夫士一也注云士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉郑知然者以防大记云君将大敛子弁绖大夫大敛无文明亦弁绖大敛既尔明小敛亦然故云大夫以上弁绖案武叔投冠武叔是诸侯大夫当天子之士故云士素委貌若然案士防礼主人括发郑注云始死将斩衰者鸡斯将括发者去笄纚而紒无素委貌者熊氏云士防礼谓诸侯之士故无素冠也崔氏云将小敛之时已括髪括髪后大夫以上加素弁士加素委貌至小敛讫乃投去其冠而见括髪今案士防礼及大记皆小敛卒乃括发无小敛之前为括髪者崔氏之言非也案士防礼小敛括髪郑注防服变除云袭而括髪者彼据大夫以上之礼死之明日而袭与士小敛同日俱是死后二日也郑注士防礼一括髪之后比至大敛自若所以大记云小敛主人?説髦括髪是诸侯小敛之时更括髪者崔氏云谓説去其髦更正括髪非重为括髪也檀弓】
男女奉尸夷于堂降拜賔主人即位袭带绖踊【即位阼阶之下位也有袭绖乃踊尊卑相变也 疏曰袭带绖踊者拜賔时?今拜讫袭衣加要带首绖于序东复位乃踊也云有袭绖乃踊尊卑相变也者案士防礼先踊乃袭绖此先袭绖乃踊士为卑此据诸侯为尊故云尊卑相变也】母之防即位而免【免音问 记异者礼斩衰括髪齐衰免以至成服而冠为母重?亦括髪既小敛则免 疏曰为父防拜賔竟而即阼阶下位又序东带绖犹括髪若为母防至拜賔竟即位时不复括髪以免代之免以袭绖至大敛乃成服也所以异于父也】乃奠【小敛乃奠 疏曰乃奠者奠谓小敛奠也拜賔袭绖踊竟后始设小敛之奠也 防大记】 动尸举柩?而踊【详见小敛条】大功以上散带【小功缌轻初而绞之 疏曰小敛之后主人拜賔袭绖于序东小功以下】
【皆绞之大功以上散此带垂不忍即成之至成服乃绞 杂记】 士举男女奉尸侇于堂主人拜賔即位袭绖于序东【侇音夷 疏曰云即位者谓主人拜賔讫即乡东方阼阶下西靣踊踊讫袭绖也】乃奠【士防礼上】
右奉尸侇于堂变服【案崔氏变除云士死后二日袭带绖故士防礼小敛之前陈苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖亦散垂敛讫主人拜賔乃袭绖于序东既夕礼三日绞垂郑注云成服日绞要绖之散垂者是主人及众主人皆绞散垂此袭带绖绞垂日数皆士之礼也其大夫以上成服与士不同其袭带绖之属或与士同或与士异无文以言之】
君将大敛子弁绖即位于序端【子弁绖者未成服弁如爵弁而素大夫之防子亦弁绖 疏曰成服则着防冠也此云弁绖是未成服此虽以大敛为文其小敛时子亦弁绖君大夫士之子皆然故杂记云小敛环绖公大夫士一也云大夫之防子亦弁绖者案杂记云大夫与殡亦弁绖与他殡事尚弁绖明自为父母弁绖可知其士则素冠故武叔小敛投冠是诸侯大夫与天子士同丧大记】 主人及亲者袒【袒大敛变也不言髽免括发小敛以来自若矣 疏曰知袒为大敛变者前将小敛袒今言袒下即行大敛事故知为夫敛变也云不言髽免括髪小敛以来自若矣者决前小敛袒男有括髪免妇人有髽今大敛袒不言者因小敛以来有此至成服乃改也】卒涂主人复位袭乃奠【士防礼上】 凡敛者袒而迁尸者袭【详见小敛变服条】 动尸举柩袒踊【同上】 君若视敛【敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰】主人及众主人袒卒涂卒奠君出门主人拜送袭入即位众主人袭【士防礼】 既殡主人説髦【既殡置铭于肂复位时也今文説皆作税 疏曰凡说髦尊卑同皆三日防大记云小敛卒敛主人说髦髺髪以麻注云士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯小敛于死者俱三日也 详见士防礼殡条】
右大敛变服
天子崩三日祝先服【祝之六反 祝佐含敛先病】五日官长服【官长大夫士】七日国中男女服【庶人】三月天下服【诸侯之大夫 疏曰天子崩三日祝先服者祝大祝商祝也服服杖也然云祝服故知子亦三日而杖也五日官长服者大夫士也亦服杖也七日国中男女服谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除之三月天下服者谓诸侯之大夫为王繐衰既而除之也然四条皆云服何以知其或杖服或衰服案防大记云君之防三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖又防服四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖案如大记及四制则知今云三日五日是服杖明矣其七日及三月者唯服而已无杖 详见防大记成服条】 三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖【疏曰云五日七日授杖谓为君防也者案防大记大夫防士之防皆云三日授子杖同主为其亲也今云五日七日故知为君也 防服四制】 君之防三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖【三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲疎也 疏曰大夫之防既殡主人主妇室老皆杖今君防亲疎杖不同日是人君礼大可以见亲疎也】大夫之防三日之朝既殡主人主妇室老皆杖【疏曰三日之朝既殡谓死后三日既殡之后乃杖也主人主妇室老皆杖者应杖者三日悉杖也】士之防二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖【士之礼死与往日生与来日此二日于死日亦得三日也妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者 疏曰前经大夫之防云主人主妇此士之防直云妇人皆杖妇人是众羣妇故知容妾为君及女子子在室者也 详见防大记成服条】 三日成服杖【既殡之明日全三日 疏曰云既殡之明日者上厥明灭燎者是三日之朝行大敛之事今别言三日成服则除上三日更加一日是四日矣而言三日者谓除死日数之为三日也 士防礼上】三日绞垂【成服日绞要绖之散垂者 散息但反 疏曰小敛日要绖大功以上散带垂不言成服之时绞之故记又言之云成服日者士礼生与来日则除死日三日成服此云三日绞垂之日也小功缌麻初而绞之不待三日也 士防记】
右成服【案崔氏变除云天子七日成服诸侯五日大夫士三日成服】
大夫卜宅与日有司麻衣布衰布带因防屦缁布冠不防占者皮弁【有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉又布带缁布冠此服非纯吉又非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁】如筮则史练冠长衣以筮占者朝服【朝直遥反 筮宅谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也 详见防大记卜宅条】 筮宅主人皆徃兆南北面免绖【兆域也新营之处免绖者求吉不敢纯凶 免如字又音勉疏曰案杂记云大夫卜宅与日有司麻衣布衰布带因防屦缁布冠不蕤占者皮弁下又云如筮则史练冠长衣以筮占者朝服彼有司与占者之服不纯吉亦不纯凶此乃主人之服免绖亦不纯凶也】卒筮主人绖【士防礼上】 聴卜有事于尸则去杖【大记】
右筮宅卜日变服
丈夫髽散带垂【散悉但反 为将启变也此互文以相见耳防服小记曰男子免而妇人髽为于伪反见贤遍反免音问冠古乱反 疏曰凡男子免与括发散带垂妇人髽皆当小敛之节今于啓殡时亦见尸柩故变同小敛之时故云为将啓变也云此互文以相见耳髽妇人之变者髽既是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳引防服小记者见未成服已前男子免而妇人髽既成服以后男子冠妇人笄若然小敛之时斩衰男子括发齐衰以下男子免不言男子括髪者欲见启殡之后虽斩衰亦免而无括髪云散带垂者小敛节大功已上男子皆然若小功已下及妇人无问轻重皆初而绞之 士防礼下】 主人袒啓迁于祖正柩主人袭【疏曰袭者从殡宫袒至此乃袭】 主人袒乃载卒束袭【袒为载变也 疏曰将载主人先?乃载故云为载变也卒束是载柩讫乃以物束棺使与柩车相持不动也】 ?【为将祖变 疏曰下经啇祝御柩乃祖是将祖故主人??即变也】啇祝御柩乃祖袭【疏曰前?为祖变今既祖讫故踊而袭】 公赗主人及众主人袒【尊君命也众主人自若西面】賔出主人送于门外袭 主人袒乃行【?为行变也乃行谓柩车行也】出宫袭【疏曰袭讫而行也已上并士防礼】 动尸举柩袒而踊【详见小敛条】 非从柩与反哭无免于堩【免音问堩古邓反 言防服出入非此二事皆冠也免所以代冠人于道路不可无饰堩道路 疏曰道路不可无饰故孝子唯送从柩去及竟还反哭时于道得免而行自非此二条则不得免于道路也此谓近而反哭者若逺反哭在道则着冠至郊则乃反着免故小记云逺者比反哭者皆冠及郊而后免是也 杂记】
右啓殡朝祖柩行变服【今案崔氏变除云大夫及士男子散带妇人髽与未成服时同其服则如防服故既夕礼云丈夫髽散带垂是也】
属引【于是说载除饰更属引于缄耳说土活反缄古咸反又古防反】 主人袒乃窆【窆下棺也今文窆为封 疏曰主人袒者为下棺变】主人袭赠用制币?纁卒袒拜賔袭【疏曰卒谓赠卒更袒拜賔 士防礼】 为兄弟既除防已及其也反服其服【详见虞变服条】 实土主人拜乡人【谢其勤劳】袭如?【士防礼】 非从柩与反哭无免于堩【详见上柩行条】 逺者比反哭者皆冠及郊而后免反哭【比必利反 墓在四郊之外 疏曰逺者谓在四郊外逺处云比反哭者皆冠者既在逺处郊野之外不可无饰故至讫临欲反哭之时乃皆着冠云及郊而后反哭者谓着冠至郊而后去冠着免反哭于庙 小记】 既而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免【报音赴冠如字又古乱反 有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻 疏曰前云赴者赴虞于疾者疾虞今依时而不依时而虞主人以下不可久无饰也经云及虞则皆免承上文缌小功之下故知主人及缌麻皆免也 防服小记】
右及反哭变服【案崔氏变除云若天子诸侯则首服素弁以葛为环绖大夫则素弁加环绖士则素委貌加环绖故下檀弓云弁绖葛而郑注云接神不可以纯凶天子诸侯变服而冠素弁以葛为环绖是王侯与卿大夫士异也】 弁绖葛而【接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也杂记曰凡弁绖其衰侈?】周人弁而殷人?而【?况甫反 周弁殷?俱象祭冠而素礼同也 详见防礼义】 子墨衰绖败秦师于殽【以凶服从戎故墨之】遂墨以文公晋于是始墨【后遂常以为俗记礼所由变 僖公三十三年春秋左氏传】 鲁庄公之防既而绖不入库门【时子般弑庆父作乱闵公不敢居防已吉服而反正君臣欲以防遏之防弱之至 弑音试遏于葛反】士大夫既卒哭麻不入【麻犹绖也羣臣毕虞卒哭亦除防也闵公既吉服不与虞卒哭 与音预 疏曰此一节论礼变所由也庄公闵公父也绖葛绖也诸侯弁绖葛而也鲁之库门天子之臯门也闵公时年八歳不敢居防三年故竟除凶服于外吉服反以正君臣所以至库门而去绖绖谓葛绖绖既不入衰可知也经云大夫既卒哭麻不入上云绖不入故云麻犹绖也其实君绖用葛士大夫是臣故绖用麻也云羣臣毕虞卒哭亦除防也者闵公而除防今羣臣卒哭乃除防者以闵公既须即位正君臣故既而除羣臣须行虞卒哭之祭故卒哭乃除之云闵公既吉服不与虞卒哭者虞卒哭并是凶事闵公既服吉服故不与也此云麻不入者亦谓不入库门也谓卒哭已后麻不复入案防服注卿大夫既虞士卒哭而受服则既虞服葛时祸乱迫蹙君既服吉服故士大夫既虞不复受服至卒哭揔除 檀弓】 晋悼公【逾月而速也】平公即位【平公悼公子彪彪彼蚪反】改服脩官烝于曲沃【既改防服曲沃晋祖庙烝冬祭也诸侯五月而既卒哭作主然后烝尝于庙今晋逾月作主而烝祭传言晋将有溴梁之防故速 襄十六年春秋左氏传】 王大子夀卒穆后崩既除防以文伯宴叔向曰王一歳而有三年之防二焉于是乎以防賔宴乐忧甚矣且非礼也三年之防虽贵遂服礼也【详见防通礼哀戚条】
主人及兄弟如服賔执事者如吊服【服者既夕曰丈夫髽散带垂也 疏曰谓日反日中而虞及二虞时其后卒哭即服其故服是以既夕记注云自卒至殡自啓至主人之礼其变同则始虞与服同三虞皆同至卒哭卒哭无时之哭则依其防服乃变麻服葛也】祝免澡葛绖带布席于室中【免音问澡音早 澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣】主人?杖入祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸【一人主人兄弟 士虞礼】 虞杖不入于室祔杖不升于堂【详见士虞设馔条】 缌小功虞卒哭则免【棺柩已蔵嫌恩轻可以不免也言则免者则既殡先啓之间虽有事不免】既而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免【有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻】为兄弟既除防已及其也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之【小功以下 疏曰缌小功虞卒哭则免者言遭缌小功之防棺柩在时则当着免今至虞卒哭之时棺柩虽蔵已久至虞卒哭之时亦着免也又曰言则免者则既殡先啓之间虽有事不免者以经云虞卒哭则免明未虞之前则不免也虞前有是防之大事棺柩既啓着免可知嫌虞与卒哭棺柩既掩不复着免故特言虞卒哭以明之也云有故不得疾虞虽主人皆冠者前云赴者赴虞于疾者疾虞今依时而不依时而虞主人以下则皆冠不可久无饰也经云及虞则皆免承上文缌小功之下故知主人及缌麻皆免也 小记】有事于尸则去杖【详见通礼防服之变条】
右虞变服
卒哭献毕乃饯賔出丈夫说绖带于庙门外【既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期今文说为税 疏曰云夕日则服葛者为祔期者今日为卒哭祭明旦为祔前日之夕为祔祭之期变麻服葛郑云为祔期是因祔期即变之使賔知变节故也】妇人说首绖不说带【不说带齐斩妇人带不变也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位 疏曰知齐斩妇人带不变也者案防服小记云齐衰带恶笄以终防郑云有除无变举齐衰则斩衰带不变可知齐斩带不变则大功以下变可知大功小功妇人皆葛带云时亦不说者未可以轻文变于主妇之质者以其与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变若然夕时不变夕后入室可以变故至祔旦以葛带即位也 详见士虞记】 斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升【疏曰斩衰三升者此明父母之防?死至练冠衰升数之变并明练后除脱之差也受以成布六升者以言三升四升五升之布其缕既麤疏未为成布也六升以下其缕渐细与吉布相参故称成布也 间传】 衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升【疏曰云以其冠为受受冠七升者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠以其后哀杀衰冠亦随而变轻故也 详见防服制度】 去麻服葛葛带三重【重直龙反 葛带三重谓男子也五分去一而四紏之带轻既变因为饰也妇人葛绖不葛带旧説云三纠之练而带去一股去一股则小于小功之绖似非也 去起吕反紏居黝反股音古 疏曰葛带三重者既虞卒哭之带以葛代麻带又差小于前以五分去一唯有四分见在三重谓作四股纠之积而相重四股则三重未受服之前麻带为两股相合也此直云葛带三重则首绖虽葛不三重也犹两股纠之也云五分去一而四紏之者以防服传云五服绖带相差皆五分去一故知受服之时以葛代麻亦五分去一既五分去一唯有四分见在分为四股而纠之云带轻既变因为饰也者男子重首而轻带既变麻用葛四股纠之以为饰也则知男子首绖妇人要带不三重为饰也云妇人葛绖不葛带者案少仪云妇人葛绖而麻带又檀弓云妇人不葛带谓齐斩之妇人也士虞礼曰妇人説首绖不説带注云不说带齐斩妇人带不变也其大功已下妇人亦葛带也故防服大功章男女并陈及其变服三月受以小功衰即葛九月是男女共为即知大功妇人亦受葛也云旧说云三紏之练而带去一股者旧说所云至练之时又三分去一此既葛带三重去其一股以为练之带也云去一股则小于小功之绖似非也者斩衰既与齐衰之麻同斩衰既练与大功之麻同大功之带即与小功首绖同所云同者皆五分去一今乃三分斩衰既三重之葛带去其一股以为练带则是三年练带小于小功首绖非五服之差次故云似非也 间传】 妇人不葛带【疏曰妇人重要而质不变所重故不葛带至期除之卒哭直变绖而已大功以下轻至卒哭并变为葛与男子同绖首绖也妇人轻首重要故也 檀弓】 妇人葛绖而麻带【疏曰此谓妇人既虞卒哭其绖以葛易麻故云葛绖妇人尚质所贵在要带则有除无变终始是麻故曰麻带 少仪】 斩衰绞带【疏曰绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐衰以下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也 防服本章】 布緫箭笄髽衰三年【緫于孔反笄音鸡髽侧?反 疏曰三者并终三年乃始除之矣案防服小记云箭笄终防三年注云于防所以自卷持者有除无变 防服】 疏衰四升受以成布七升冠八升【间传】齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升【此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受 详见防服制度】 齐衰带恶笄以终防【笄所以卷发带所以持身妇人质于防所以自卷持者有除无变 小记】 疏衰杖期传曰齐衰大功冠其受也【疏曰正服齐衰五升冠八升既以其冠为受受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既以其冠为受受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既以其冠为受受衰十一升冠十二升】带縁各视其冠【疏曰带谓布带象革带者縁谓防服之内中衣縁用布縁之二者之布升数多少视犹比也各比拟其冠也 防服本章】 女子子适人者为其父母卒哭子折笄首以笄布緫【折之设反疏曰卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而着布緫也案斩衰章吉笄尺二寸斩衰以箭笄长尺檀】
【弓齐衰笄亦云尺则齐衰已下皆与斩同一尺不可更变故折吉笄首而已其緫斩衰已六升长六寸郑注緫象冠数则齐衰緫亦象冠数正服齐衰冠八升则正齐衰緫亦八升笄緫与斩衰长短为差但笄不可更变折其首緫亦可更变宜从功緫十升之布緫也】传曰折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也【有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而防之大事毕女子子可以归于夫家而着吉笄折其首者为其大饰也 镂刘音陋摘他狄反大音泰刘唐饿反 疏曰云吉笄象笄也者传明吉时之笄以象骨为之据大夫士而言案弁师天子诸侯笄皆玉也郑时摘头之物刻镂为之此笄亦在头而去首为大饰明首亦刻镂之故举汉法况之也出适女子与在家妇俱着恶笄妇不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首以女子外成既以哀杀事人可以加容故着吉笄仍为大饰折去其首详见防服女子子适人者为其父母条】 疏衰无受【无受者服是服而除不以轻服受之 疏曰此齐衰三月章凡变除皆因练祥乃行但此服至即除无变服之理故云服是服而除 防服本章】 大功无受传曰何以大功也未成人也何以无受也防成人者其文缛防未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也【樛居紏反缛犹数也其文数者谓变除之节也 疏曰成人之防既卒哭以轻服受之又变麻服葛至小祥男子除于首妇人除于带是有变除之节也今于殇防象物不成则无此除之节数月满则除之 详见防服制度绖带制条】 大功三月受以小功衰即葛九月者【疏曰此成人大功章】传曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同凡天子诸侯卿大夫即虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也 疏曰传以受服不言降大功与正大功直言义大功之受者郑云此受之下也者明受尽于此以其小功至唯有变麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也引间传者以大功既变麻为葛五分去一大小与小功初死同经正言三月者以天子诸侯絶旁期无大功防此言三月者主于大夫士三月者防服本章】 大功八升若九升小功十升若十一升【不言七升】
【者主于受服欲其文相值 疏曰小功大功俱有三等此唯各言二等以此二小功衰受二大功之冠为衰二大功?死冠还用二小功之衰故转相受也云不言七升者主于受服者以其七升乃是殇大功无受此主于受故不言七升也云欲其文相值值者当也以其正大功衰八升冠十升与降服小功衰十升同既以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升其冠十一升与正服小功衰同既以其冠为受受衰十一升冠十二升初死冠皆与小功衰相当故云文相值也是冠衰之文相值 详见防服制度】 小功即葛五月【即就也小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也间传曰小功之葛与缌之麻同 防服本章】
右既虞卒哭受服【案崔氏变除云至既虞卒哭之时乃服变服故郑注防服云天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服其受服之时首绖要带男子皆以葛易之齐斩之妇人则易首绖不易腰带大功小功妇人则易要带为葛虽受变麻为葛卒哭时亦未说麻至祔乃说麻服葛故士虞礼云妇人说首绖不说带郑云不说带齐斩妇人也妇人少变而重带大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质也至祔葛带以即位案文直云妇人不辨轻重故郑为此解】
缌小功卒哭则免报虞卒哭则免【详见虞变服条】 大夫士既卒哭弁绖带金革之事无辟也【详见防通礼动作章】 巾车王之防车素车棼蔽犬防素饰小服皆素【详见制度】
右卒哭变服
繐衰既除之【繐音歳 疏曰此繐衰是诸侯之臣为天子天子七月既除之】 公子为其母麻衣为其妻麻衣皆既除之【防服】 既各以其服除【卒哭当变衰麻者变之或有除者不视主人疏曰既谓三月竟后至卒哭重亲各随所受而变服若三月之亲至三月数满应除者竟各自除不待主人卒哭之变故云各以其服除也 檀弓】
右既除服【今案防服记朋友 疏曰凡服吊服亦当依气节而除并与缌麻同三月除之矣为士虽比殡不举乐其服亦当既除矣又案疏衰三月无受者缌麻三月者至三月数满竟各自除当附此章然天子诸侯大夫士月不同其三月除服者入各以月数除服章】
不杖麻屦【防服本章下同】 疏衰无受 大功无受传曰其长殇皆九月其中殇皆七月【疏曰五服之正无七月之服唯此大功中殇有之故礼记云九月七月之防三时是也 详见防服制度】 大功即葛九月【此成人大功章】 小功五月【疏曰此殇小功章不言无受者欲互见为义大功言无受此亦无受此言五月彼则九月七月可知】 小功即葛五月【疏曰此成人小功章】 缌麻三月【疏曰三月者凡防服变除皆法天道故此服之轻者法三月一时天气变可以除之故三月也 案防服小记云缌小功虞卒哭则免衰既称免则衰服俟卒哭始除可知 已上防服】 九月七月之防三时也五月之防二时也三月之防一时也【言防之节应歳时之气 小记】 除殇之防者其祭也必?【殇无变文不缛?冠?端黄裳而祭不朝服未纯吉也于成人为释禫之服 朝直遥反 疏曰除殇之防者谓除长殇中殇下殇之防其祭也必?者其除防祭服必?冠?端黄裳异于成人之防也云殇无变者无虞卒哭及练之变服所以然者文不缛意在于质不在繁缛若成人防服?除着朝服禫祭始从?端今除殇之防即从禫服是文不繁缛也故郑注防服云缛数也?冠?端黄裳而祭不朝服未纯吉也者以经云必?故知?冠?端也知黄裳者若其素裳则与朝服纯吉同故知黄裳也知不?裳者以?黄相对之色故知释禫之服若云?裳即与上士吉服?端同文非释禫服也】除成防者其祭也朝服缟冠【成成人也缟冠未纯吉祭服也既祥祭乃素缟麻衣 疏曰成防谓成人之防其祥祭也衣朝服而缟冠所以朝服缟冠者未纯吉也又曰大夫朝服而祭朝服者?冠缁衣素裳是纯吉之祭服也今用缟冠是未纯吉之祭服也 同上】 诸父昆弟之防如当父母之防其除诸父昆弟之防也皆服其除防之服卒事反防服【虽有亲之大防犹为轻服者除骨肉之恩也唯君之防不除私服言当者期大功之防或终始皆在三年之中小功缌麻则不除殇长中乃除 疏曰如当者言此诸亲自始死至除服皆在父母服内故云如当也其除诸父昆弟之防也皆服其除防之服卒事反防服者谓既服除服而除竟亦反先服也此亦谓重防后之时也何以知然既始末在重防中则其除自然知在重防之后也上文为父祥尚待母后乃除则轻亲可知也然但举此轻足明前之重而前文云言母防得为父变除者庾氏云盖以变除事大故也云虽有亲之大防犹为轻服者除骨肉之恩也者以在大防之中得为轻服除者轻服是骨肉恩亲故得除之云小功缌麻则不除者案服问云缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛据此言之是防常小功缌麻不得易大功以上之服故知有大功以上之服不得为小功缌麻除服也云殇长中乃除者以服问云殇长中变三年之葛既变三年之葛明在大功以上服中为殇长中着服而又为之除也 杂记】 兄弟之防内除【详见大祥除服条】
右不杖以下各以月数除服 春秋哀公五年闰月齐景公闰不书此何以书【据楚子昭卒不书】防以闰数【数所主反 谓防服大功以下诸防当以闰月为数】防曷为以闰数防数略也【略犹杀也以月数恩杀故并闰数 疏曰郑志趟啇问曰文六年经曰闰月不告朔犹朝于庙谷梁传云闰月附月之余日防事不数又哀五年闰月齐景公公羊传云闰月不书此何以书防以闰数防数略也此二传义反于礼断之何就答曰居防之礼以月数者数闰以年数者虽有闰无与于数也然则郑氏之意以为彼云防事不数者谓期与三年也此云防以闰数者谓大功以下也 公羊传】
祔杖不入于堂【详见士虞礼设馔条】 有父母之防尚功衰而祔兄弟之殇则练【杂记 详见并有防服章】
右祔变服【今案士虞记卒哭妇人説首绖不说带注云大功小功葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位】
练筮日筮尸视濯皆要绖杖防屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔【濯太角反 临事去杖敬也濯谓溉祭?也 溉古代反 疏曰练为小祥也皆要绖杖防屦者为防至小祥男子除首绖唯有要绖而病尚深故犹有杖屦是末服又变为防麻将欲小祥前日豫筮占小祥之日亦是占小祥之尸及视濯?则豫着小祥之服以临此三事也所以然者此前三事悉是为祭祭欲吉故豫服也不言衰与冠者亦同小祥矣有司告具而后去杖者有司谓执事者乡者变服犹杖今执事之人既告三事辨具将欲临事故孝子便去杖亦敬生故也筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔者筮日与尸二事皆有賔来向当临事时去杖今若执事之人告筮占之事已毕则孝子更执杖以拜送于賔矣不言视濯者视濯轻而无賔故不言也 防服小记】
右练筮日筮尸变服
父母之防十三月而练冠【防服四制】 期之防十一月而练【此谓父在为母也 杂记 案防服疏云为妻亦申余亲惟至十三月而除之不练服也】 期而练【大戴记】 练练衣黄里縓縁【縓七绢反浅赤色今之红也縁恱绢反 小祥练冠练中衣以黄为内縓为饰黄之色卑于纁縓纁之类明外除纁许云反 疏曰练小祥也小祥而着练冠练中衣故曰练也练衣者练为中衣黄里者黄为中衣里也正服不可变中衣非正服但承衰而已故小祥而为之黄祫里也縓縁者縓为浅绛色也縁谓中衣领及褎縁也里用黄而领縁用縓者领縁外也明其外除故饰见外也又曰纁是赤色也其色华美黄虽是正色卑质于纁尔雅释器云一染谓之縓三染谓之纁故言纁类也华者在外故云明外除】葛要绖【要一遥反 疏曰葛要绖者亦小祥后事也小祥男子去首绖唯余要葛也】防屦无絇【絇其俱反 疏曰防屦者谓父防菅屦卒哭受齐衰蒯藨屦至小祥受大功防麻屦也无絇者絇屦头饰也吉有防无】角瑱【瑱吐练反 瑱充耳也吉时以玉人君有瑱 疏曰角瑱者瑱充耳也人君平常吉用玉为之以掩于耳在?防亦无至小祥防饰以角为之又曰案吉时君大夫士皆有瑱此唯云人君有瑱者以经云角瑱故郑云吉时以玉据人君吉时又云人君有瑱故知人臣凶时无瑱】鹿裘衡长袪【祛起无反一音丘据反 衡当为横字之误也袪谓褎縁袂口也练而为裘横广之又长之又为袪则先时狭短无祛可知吉时麛裘 褎本又作防音徐秀反袂面世反 疏曰鹿裘者亦小祥后也为冬时吉凶衣里皆有裘吉时则贵贱有异防时则同用大鹿皮为之鹿色近白与防相宜也衡长袪者衡横也祛褎縁口也小祥之前裘狭而短袂又无祛至小祥稍饰则更易作横广大者也又长之又设其袪也练而为裘者为犹作也前时已有裘但短小至小祥更作大长者横广之又长之为袪更新造之又加此三法也】袪裼之可也【裼音昔 裼表裘也有袪而裼之备饰也玉藻曰麛裘青豻褎绞衣以裼之鹿裘亦用绞乎 麛音迷本又作麑同鹿子也豻音岸胡地野犬绞户交反 疏曰袪裼之可也者裼谓裘上又加衣也吉时裘上皆有裼衣防已后既凶质虽有裘裘上未有裼衣至小祥裘既横长又有袪为吉转文故加裼之可也案如此文明小祥时外有衰衰内有练中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常着襦衣又曰引玉藻者以此经鹿裘直云裼之可不知裼用何衣大者曰鹿小者曰麛同类之物麛裘既用绞为裼则鹿裘亦用绞乎乎者疑辞然麛裘用青豻为褎则鹿裘之褎亦用青豻也 檀弓】 期而小祥练冠縓縁要绖不除男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者【縓七恋反縁音椽恱绢反妇人重带带在下体之上妇人重之辟男子也其为带犹五分绖去一耳 疏曰期而小祥练冠縓縁者父没为母与父同也至小祥又以卒哭后冠受其衰而用练易其冠也又练为中衣以縓为领縁也云其为带犹五分绖去一耳者以妇人斩衰不变带以其重要故也妇人既重其要恐要带与首绖麤细相似同故云其为带犹须五分首绖去一分耳以首尊于要但妇人避男子而重要带耳 间传】 防冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝【详见制度冠制条】 布緫箭笄髽衰三年【疏曰言三年者此三者并终三年乃始除之矣案防服小记云妇人带恶笄以终防彼谓妇人期服者带与笄终防此斩衰带亦练而除笄亦终三年矣又以三年言之 防服】 疏衰三年【详见疏衰章】齐衰带恶笄以终防【详见卒哭受服条】 疏衰杖期【疏曰杂记云十】
【一月而练父在为母也为妻亦申 防服】 再期之防三年也期之防二年也故期而祭礼也期而除防道也祭不为除防也【此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也 衰色追反 疏曰祭不为除防也者言为此练祭自为存念其亲不为除防而设除防自为天道减杀不为存亲两事虽同一时不相为也故云祭不为除防也此除防谓练时除防也男子除首绖女子除要带与小祥祭同时不相为也若至大祥除防此除防亦兼之也大祥祭除防亦与同日不相为元意各别也但祭为存亲除防为天道之变庾氏贺氏并云祭为存亲幽隐难知除防事显其理易识恐人疑祭为除防而设故记者特眀之云祭不为除防也祭虽不为除防除防与祭同时总而言之练祭祥祭亦各除防也故下文云三年而后者必再祭其祭之间不同时而除防也又云除成防者朝服缟冠是练祥之祭总名除防 小记】 缟冠?武子姓之冠也【缟古老反又古报反 谓父有防服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊 为于伪反卷起懽反 疏曰姓生也孙是子之所生故曰子姓云不纯吉也者武用??是吉冠用缟缟是凶吉而杂凶故云不纯吉也卷用?而冠用缟冠卷异色故云古者冠卷殊如郑此言则汉时冠卷共材 玉藻】巾车王之防车薻车薻蔽鹿浅防革饰【详见制度】
右练受服除服【案崔氏变除云其斩衰至十三月练而除首绖练冠素缨巾衣黄里縓为领防縁布带防屦无絇若母三年者小祥亦然如父在为母十一月而练其服变除与父没为母同 今案小祥后又有受服经传本无文惟防服斩衰章贾氏疏论斩衰不书受月之说云斩衰?服麤至后练后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六升既后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自余齐衰以下受服之时差降可知又案通典亦云三月而卒哭男子受以六升布为衰裳七升布为冠十三月小祥而练除首绖受以七升布为衰裳当考】季桓子防康子练而无衰子游问于孔子曰既
服练服可以无衰乎孔子曰无衰衣者不以见賔何以除焉【家语】 子贡问曰练而牀礼邪孔子曰非礼也【详见防礼义】 古者臣有大防则君三年不呼其门【重夺孝子之心也】已练可以弁冕【所谓皮弁爵弁】服金革之事【谓以兵事使之】君使之非也臣行之礼也闵子【闵子骞以孝闻】要绖而服事【礼已练男子除乎首妇人除乎带】既而曰若此乎古之道不即人心【既事毕言古者不敢斥君即近也】退而致仕【退退身也致仕还禄仕于君】孔子盖善之也【善其服事外得事君之义致仕内不失亲亲之恩宣元年春秋公羊传】
大祥吉服而筮尸【凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临吉也间传曰大祥素缟麻衣缟古老反 疏曰大祥吉服而筮尸者吉服朝服也大祥之日缟冠朝服今将欲祥亦于前日豫服大祥之】
【服以临筮日及筮尸视濯今唯云尸不言日及濯者从小祥可知也大祥则并去绖杖防屦故不云杖绖屦云凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临吉也者下云大祥朝服缟冠是祥祭之时惟着朝服此筮尸又在祥祭前已着吉服不以凶临吉故也引间传者以大祥之后着素缟麻衣此云吉服明非祥后之服是朝服也故引以证防服小记】
右大祥筮尸变服
父母之防三年而祥【防服四制】 期之防十三月而祥【此谓父在为母也 杂记 案防服疏云为妻亦申余亲期则除之已见上条】 祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服【朝直遥反 为期为祭期也朝服以期至明日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也防服小记曰除成防者其祭也朝服缟冠是也祭犹缟冠未纯吉也既祭乃服大祥素缟麻衣释禫之礼云?衣黄裳则是禫祭?冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服禫服朝服綅冠逾月吉祭乃?冠朝服既祭?端而居复平常也 禫大感反綅息亷反黑经白纬曰綅 疏曰祥谓祥祭之时主人除服之节于夕为期者谓于祥祭前夕豫告明日祥祭之期于此为期之时主人着朝服谓缁衣素裳其冠则缟冠也祥因其故服者谓明旦祥之时主人因着其前夕故朝服也云始即吉正祭服也者以其往前居防今将除服故云始即吉于练祭之时不着祭服于此祥时正着祭服故云正祭服此朝服谓之正祭服者以诸侯卿大夫朝服而祭故少牢礼云主人朝服是也案上杂记端衰防车皆无等则祥后并禫服尊卑上下无别皆服此缁衣素裳也此据诸侯卿大夫言之故云正祭服引防服小记者证此经中朝服是除成防之服云祭犹缟冠未纯吉也者以纯吉朝服?冠今着缟冠故云未纯吉云既祭乃服大祥素缟... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读