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钦定四库全书
仪礼经传通解续卷八
宋 黄干 撰
?服八 防礼六
?【?服有五有见本经传记者如父卒为祖后者服斩之类是也有见它记者如祖父卒而后为祖母后者三年是也有见注疏者如天子诸侯父在为祖斩衰无期是也又有心防有吊服悉类而分之以?经文之缺】
父卒为祖后者服斩【详见不杖期章为君之父母妻长子祖父母条传】 与诸侯为兄弟者服斩【防服小记 见斩衰章君条下】 女为父防未练而出则三年既练而出则已既练而反则遂之【防服小记详见斩衰章子嫁反在父之室为父三年条下 又案不杖期章为君之父母妻长子祖父母疏云天子诸侯父在为祖皆斩衰无期 又云为曽祖后者服斩 斩衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫仍为父不降斩衰三年 斩衰章诸侯为天子条下为天王斩衰疏云诸侯诸臣皆为王斩衰 又斩衰章君条下与诸侯为兄弟者服斩疏云凡与诸侯有五属之亲者皆服斩谓诸侯之尊不可以本亲轻服服之 又?齐衰不杖期章为王后齐衰疏云士为国君斩 又云大夫之适子为君如士服斩衰 又云天子卿大夫适子为天子服如士服斩衰 已上八条经传之文未具今附见于此以?斩衰之缺下?疏衰三年至补缌并同】
右?斩衰
祖父卒而后为祖母后者三年【防服小记 详见不杖章祖父母条】 为所后者之妻若子【详见斩衰章为人后者传】 女为母防未练而出则三年既练而出则已既练而反则遂之【见前斩衰章又案不杖期章祖父母条祖父卒而后为祖母后者三年疏云若祖卒时父在已虽为祖期今父没祖母亡亦为祖母三年 缌麻章庶子为父后者为其母传注云大夫卒庶子为母三年 又云士虽在庶子为母皆如众人 斩衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫仍为母齐衰三年 已上见于注疏者凡四条】
右?齐衰三年
为所后者之妻若子【详见斩衰章为人后者传 又案不杖章祖父母条下祖父卒而后为祖母三年注云祖父在适孙为祖母服如父在为母齐衰杖期 不杖章大夫之适子为妻注云大夫之庶子为妻杖期 又云大夫之适子父没后为妻杖期 已上见于注疏者三条】
右?齐衰杖期
周礼司服凡防为王后齐衰【王后小君也诸侯为之不杖期 疏曰凡防者诸侯诸臣皆为天王斩衰王后齐衰故云凡以广之郑云王后小君也者解经臣为王后着齐衰之意郑又云诸侯为之不杕期者案防服不杖章云为君之母妻传曰何以期也从服也但诸臣亦为王斩衰为后朝郑特言诸侯者以防服斩衰章云臣为君诸侯为天子及至不杖章直云为君之母妻不别见诸侯为后之文故郑解之本不见诸侯为后者以其诸侯为后与臣为之同故不别见也其卿大夫适子为君夫人亦与诸臣同士之子贱无服当从庶人礼服问云诸侯之世子不为天子服注云逺嫌也与畿外之民同服服问又云大夫之适子为君夫人大子如士服注大夫不世子不嫌也士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期天子卿大夫适子亦当然故云如士服也】 君为天子三年夫人如外宗之为君也【服问 详见斩衰章诸侯为天子条下】 外宗为君夫人犹内宗也【杂记见斩衰章君条下】 大夫之适子为君夫人太子如士服【服问疏详见斩衰章君条】 女未练而反则期【防服小记 详见斩衰章子嫁反在父之室为父三年条】 世子为妻与大夫之适子同【小记 见不杖期章大夫之适子为妻条下】 公子之妻为其皇姑【详见防服义又不杖期章世父母叔父母传注及昆弟注并云为姑姊妹在室亦如之为众子注云女子子在室亦如之今案姑姊妹女子子服经无明文见于注疏者有此三条盖侄之为姑兄弟之为姊妹父母之为女子子其服如此则在室姑之为侄在室姊妹之为兄弟在室女子子之为父母及其余亲其服并当与男子服同 齐衰杖期妻传注云适子父在则为妻不杖王为适孙适曽孙适?孙适来孙皆齐衰出周礼司服凡凶事服弁服注云服弁防冠也其服斩衰齐衰疏云服弁于上下文不类者以是防服故变其文也天子诸侯絶傍期正统之期犹不降故兼云齐衰其正服大功亦似不降也大功章曰适妇注云适子之妇传曰何以大功也不降其适也既无所指斥明闗之天子诸侯也又服问云君所主夫人妻大子适妇既言君所主服不降也如是则为适孙之妇又当小功今注止云斩衰齐衰者以其正服齐衰是不降之首然则王为适子斩衰其为适孙适曽孙适?孙适众孙则皆齐衰不杖章云适孙传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之?谓凡父于将为后者非长子皆期然则王礼亦适子死有适孙适孙死有适曽孙向下皆然也又案防服传云始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟天子之义亦当然若虞舜之与汉高皆庶人起为天子盖亦不臣诸父昆弟而有服也不杖章为君之父母妻长子祖父母条下为王后齐衰疏云诸侯诸臣皆为王后齐衰 又云士为小君期又云太子君服斩臣从服期 又云大夫适子为夫人大子如士服期 又云天子卿大夫适子为王后太子如士服期 又斩衰章君条下与诸侯为兄弟者服斩疏云兄弟俱作诸侯则各依本服不杖期 大功章大夫之妾为君之庶子注云士之妾为君之众子亦期大功章适妇条适妇不为舅后者注云凡父母于子将不传重于适及将所传重者非适服之皆如庶子不杖期 已上见于注疏者凡十二条】
右?齐衰不杖期
宗子?为殇大功衰小功衰皆三月亲则月筭如邦人【详见齐衰三月章丈夫妇人为宗子宗子之母妻条】 为所后者之祖父母若子【详见斩衰章为人后者传 又案齐衰三月章曽祖注疏云高祖齐衰三月 斩衰章君条外宗为君夫人犹内宗也疏云内宗五属之女嫁于庶人从为国君齐衰三月 齐衰三月章庶人为国君注疏云天子圻内之民为天子齐衰三月又繐衰章诸侯之大夫为天子疏云圻内为天子齐衰三月则圻外之民不服可知 已上见于注疏者三条】
右?齐衰三月
夫为人后者其妻为舅姑大功【小记 见斩衰章为人后者为其父母报条】公叔木有同母异父之昆弟死问于子游【木当为朱春秋作戊】
【卫公叔文子之子定公十四年奔卫】子游曰其大功乎【疑所服也亲者属大功是 疏曰防服无文故子游疑之云亲者属大功是者郑意以为同母兄弟母之亲属服大功是也所以是者以同父同母则服期今但同母而其兄弟是亲者血属故降一等而服大功案圣证论王肃难郑礼称亲者血属谓出母之身不谓出母之子服也若出母之子服大功则出母之父母服应更重何以为出母之父母无服王肃云同母异父兄弟服大功者谓继父服齐衰其子降一等故服大功焉昭难王肃云异父昆弟恩继于母不继于父肃以为从继父而服非也】狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也【檀弓 案魏明帝景?中尚书祠部问同母异父昆弟服应几月太常博士据子游郑注大功九月高堂崇云圣人制礼外亲正服不过缌殊异外内以明理也外祖父母以尊加从母以名加皆小功舅缌服而已外兄弟异族无属疎于外家逺矣故于礼序不得有服若以同居从同爨服无縁章云大功乃重于外祖父母此实先贤之过也】 齐谷王姬之防【谷当为告声之误也王姬周女齐襄公之夫人】鲁庄公为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服【春秋周女由鲁嫁卒服之如内女服姊妹是也天子为之无服嫁于王者之后乃服之庄公齐襄公女弟文姜之子当为舅之妻非外祖母也外祖母又小功也 疏曰齐王姬卒谷梁传云为之主者卒之也案庄元年秋筑王姬之馆于外下云王姬归于齐是由鲁嫁也大功章君为姑姊妹女子子嫁于国君者着大功之服王姬既比之内女故服大功也天子无服者以尊卑不敌故也若嫁于王者之后天子以賔礼待之则亦大功也其女反为兄弟为诸侯者亦大功以防服女子出嫁为兄弟大功故也案防服云女子子为父后者期谓大夫士士妻有往来归宗之义故防服传云妇人虽在外必有归宗曰小宗是也诸侯夫人父母卒无复归宁之理故诸侯夫人为兄弟为诸侯但大功耳熊氏以为服期非也案防服小记云与诸侯为兄弟者服斩卑贱降等虽不为臣犹服斩衰与此别也 檀弓又案不杖期章大夫之庶子为适昆弟传注云大夫适子为庶昆弟大功 又云庶昆弟相为亦大功 小】
【功章大夫之妾为庶子适人者注云君之庶女子在室大功嫁于大夫亦大功 大功章皆为从父昆弟之为大夫者注云适子为从父昆弟之为大夫者大功 大功章庶孙注疏云女孙在室大功 又司服疏云天子诸侯为适子之妇大功已上见于注疏者五条】
右?大功
适妇不为父后者则姑为之小功【小记 详见大功章适妇条下】 为所后者妻之父母若子【详见斩衰章为人后者传 又案大功章适妇条下适妇不为舅后者注云舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之如庶妇小功又司服疏云天子诸侯为适孙之妇小功】
右?小功
公子之妻为公子之外兄弟【谓为公子之外祖父母从母缌 详见防服义】为所后者之妻之昆弟若子【详见斩衰章为人后者传】 为所后者之妻之昆弟之子若子【同上】 从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也【从才用反二夫人之夫音扶为于伪反 二夫人犹言此二人也时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之疏曰以下云同爨缌故知同居也云甥居外家而非之者以言从母及舅皆是外甥称谓之辞故知甥也甥来居在外姓舅氏之家见有此事而非之也】或曰同爨缌【爨七乱反 以同居生缌之亲可 疏曰甥既将为非礼或人以为于礼可许既同爨而食合有缌麻之亲此皆据缌麻之正者非吊服也凡吊服不得称服记云请防夫子若防父而无服时朋友吊服而称无服故知此相为服非吊服也 檀弓】 士妾有子而为之缌无子则已【士卑妾无男女则不服不别贵贱 疏曰大夫贵妾虽无子犹服之故大夫为贵妾缌是别贵贱也士妾贱无子则不服不别贵贱也 小记】 改缌【谓坟墓以他故崩壊将亡失尸柩也言改者明棺物毁败改设之如时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之 疏曰案既夕记朝庙至庙中更设迁祖奠云如大敛奠即此移柩向新之处所设之奠亦如大敛之奠士用豚三鼎则大夫已上更加牲牢大夫用特牲诸候用少牢天子用大牢可知又朝庙载柩之时士用輁轴大夫已上用輴不用蜃车饰以帷荒则此从墓之墓亦与朝庙同可知臣为君子为父妻为夫惟据极重而言余无服也不言妾为君以不得体君差轻故也不言女子子妇人外成在家又非常故亦不言诸侯为天子诸侯在畿外差逺改不来亦不言也君亲死已多时衰杀已久可以无服但亲见君父尸柩故制服以表哀故皆服缌也云三月而除者谓时服之及其除也亦法天道一时故亦三月除也若然郑言三等举痛极者而言父为长子子为母亦与此同也 防服记 又案通典汉戴德云制缌麻具而而除谓子为父妻妾为夫臣为君孙为祖后也无遣奠之礼其余亲皆吊服魏王肃云司徒文子改其叔父问服于子思子思曰礼父母改缌而除不忍无服送至亲也肃又云本有三年之服者道有逺近或有艰故既而除不待有三月之服也非父母无服无服则吊服加麻】 桓王改也改之礼缌举下缅也【缅亡善反逺也 疏曰缌者五服最下因桓王记改之礼不谓改桓王当服缌也江熈曰称公举五等之上改礼缌举五服之下以防缅藐逺天子诸侯易服而以为交于神明者不可以纯凶况其缅者乎是故改之礼其服唯轻言?释所以缌也 庄公三年春秋谷梁传 又案防服小记以五为九疏从父昆弟之孙缌麻 又云兄弟之曽孙缌麻 缌麻章夫之诸祖父母报注疏云夫之从祖祖父母报缌麻 又云夫之外祖父母报缌麻 又案凡言报者皆两相为服以夫之外祖父母报推之则外祖父母为女子子之子之妻缌麻又以夫之从祖祖父母报推之则兄弟之孙妇缌麻】
右?缌
五世?免【见防服义】 旅之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之
右?五世?免
事师无犯无隐服勤至死心防三年【详见斩衰章父条】 师无当于五服五服不得不亲【当犹主也五服斩衰至缌麻之亲 疏曰师于弟子不当五服之一也而弟子之家若无师诲则五服之情不相和亲也故云弗得不亲是师情有在三年之义故亦与亲为类学记】 孔子之防门人疑所服子贡曰昔者夫子之防顔渊若防子而无服防子路亦然请防夫子若防父而无服【吊服而加麻心防三年 疏曰礼防师无服门人疑者以夫子圣人与凡师不等当应特加防礼故疑所服注知为师吊服加麻者案防服朋友加麻其师与朋友同故知亦加麻也麻谓绖与带也皆以麻为之故云加麻也又防服记缌章云朋友麻郑云朋友虽无亲而有同道之恩相为服缌之绖带是也缌为五服之轻又与锡衰等同为吊服之限故知缌之绖带也论云为师及朋友皆既除之凡吊服唯有弁绖皆无带也周礼司服及服问但云弁绖不云带其朋友之服诸侯及大夫等则皆疑衰故郑注防服云朋友之相为服则吊服也既特云吊服明诸侯及大夫等皆用士之吊服唯加缌之绖带为异耳防服朋友麻郑注云服缌之绖带又下文... -->>
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