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为文学者,如屈原《离骚》。太史公曰:"离骚者,即离忧也。"屈原之忧心,即于《离骚》中发出。西方文学中,则何曾有作者自身之人生从其作品中发出。西方人生乃由多方面拼凑。文学作者亦以写作为其人生中一拼凑,亦求自刺激,亦正如其喝一杯咖啡。中国作家之写一作品,则亦如其饮茶,乃其本身生活之一种自欣赏而已。今再以哲学术语言,中国之欣赏文学,乃即体以见用。西方之刺激文学,乃集用以为体。此其大不同所在。

    陶渊明诗,何尝非渊明本身生活之自欣赏。渊明生活极平淡,极调和,亦极单纯,何奇可言。屈原《离骚》文中亦涉神怪,亦涉恋爱,若稍奇。其实屈原亦是本其日常平淡调和之心情而始成其作品。苟不能保住其平淡,而别求刺激,何来长存此忠君爱国之忱。中国人之忠爱,皆从和淡心情来。不和不淡,则无忠爱可言矣。不和不淡,斯亦无欣赏可言。中国自古诗三百首,下迄屈陶,乃至后代全部文学史,惟淡与和,乃其最高境界所在。庄老教人淡,孔孟教人和,惟淡乃能和,惟和始见淡。中国全部人情,乃由此淡与和两味酝酿而成。而中国文化传统之大体系,亦必以儒道两家为其中心主干。

    再言音乐。箫和笛清,两器皆仅一管五口,简单已极。箫声呜呜,可欣赏,无刺激。清亦单纯义。如水之清,因其无混杂,故亦由和得清,由清见和。西方乐器乐声,务求复杂,乃以刺激供欣赏。如伴舞蹈,如开大会,热闹紧张,始更相宜。又如绘画。其在中国,苟富刺激,即非上品。如画仕女,亦求雅淡。艳丽则俗,无足赏矣。中国戏剧,内情刺激,有超西方而上者。但歌唱舞蹈,图谱音乐,会为一体。必使欣赏更深于刺激。观听之余,乃若处身世外,非在人间。戏剧之人生化,乃成人生之戏剧化。一颦一笑,一骂一哭,皆可在无尽欣赏中,而忘其为刺激。此则艺术之最上乘矣。

    又如房屋建筑,园林构造,山水名胜之布置,一经中国人匠心,必使避免刺激。骤视若寻常,而加深欣赏则玩味无穷。纵有惊险,亦必融若平夷。如登泰山,南天门乃所必经,日观峰始是超极。而南天门石级层次历然,步履其上,亦毫无惊险可觉。倘照西方人心理,当嫌其不够刺激矣。故游中国山水名胜,亦如观中国平剧,有惊无惊,有险不险,有紧张可不紧张,有热闹亦非热闹,若够刺激若无刺激,中国人生可贵正在此。其可欣赏亦在此。中国全部历史文化之主要体系,亦正在此。

    中国亦非无科学,如丝如瓷,皆科学而艺术化。可欣赏,无刺激。如游四川灌县离堆二王庙,两千年来治水奇迹,够惊险刺激之工程,宛在目前。然游者俯仰视听,欣赏之不暇,若无刺激存在。中国亦非无思想,如孔孟庄老,读其书,平淡无奇,安和不惊,并无刺激性,而富欣赏味。朝夕讽诵,积以岁月,虽不能至,心向往之。如读西方哲学家书,则高论蜂起,奇帜屡张,使人欲辩无可辩,欲从亦无能从,出人意表,而未必入人心中,刺激有余,而欣赏阙如。与读中国孔孟庄老书,味不相同。则读者自知之,非言辩可及也。

    今观世界形势,自两次世界大战以来,惊险时增,刺激日加,不能淡,不能和,宁有欣赏之可言。若对此而有欣赏,其人存心必下可问矣。今试再于刺激与欣赏作一浅显之辨。则欣赏必具时间性,能淡能和,经久不变,始得有欣赏。若时而起,时而歇,一变方来,一变又起,则只有刺激,无欣赏可言矣。时间则存于各人之心中,长短有不同。山中方七日,世上已千年。七日方见时间之长,千年乃感时间之短。刺激则必在短时间中。时间短乃求之空间,如一运动会有数十万人云集者。一场竞赛方毕,鼓掌声欢呼声四围轰起,但转瞬间即消散,竞赛者与群观者尽散。一场寂寞,此之谓刺激。当今世变,亦如运动场上之竞赛,一场胜负毕,另来第二场。此岂人生大道所在乎。

    中国人道重赏不重罚,又贵无形迹。赏以物,斯受者若居下。赏以心,则自尽各心而已。两千五百年来,中国人无不知心赏孔子,乃无如耶稣十字架之刺激。又如屈原沉湘,而端午佳节龙舟竟赛之风遍全国,历千年而不衰。此亦中国人生中欣赏情深之一端。中国传统文化之意义深长,亦可于此见之矣。

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