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成为雾后，成为云。成为云后，成为雨，降下。他们在这里生为稻子、麦子、药草、树木、芝麻和豆类。从这些中很难脱出。只有等人吃了食物，洒出精液，才会再次出生。（6）
那些在世上行为可爱的人很快进入可爱的子宫，或婆罗门妇女的子宫，或刹帝利妇女的子宫，或吠舍妇女的子宫。而那些在世上行为卑污的人很快进入卑污的子宫，或狗的子宫，或猪的子宫，或旃陀罗妇女的子宫。（7）
注：旃陀罗（Ca??āla）是四种姓之外的贱民。
还有与这两条道路不同者。他们成为微生物，不停地活动着。“生吧！死吧!”这是第三种境况。所以说，那个世界从不充满。因此应该注意保护自己。有偈颂为证：（8）
注：“那个世界”指另一世界。这个世界的人们有些根本不能达到那里，而有些到达那里又返回，因此，那个世界永不充满。
偷窃金子，饮酒，玷污
老师床笫，杀害婆罗门，
这四种人，还有同谋者
是第五种，全部坠落。（9）
知道以上五种火，即使与这样的人共处，他也不会沾染罪恶。知道这样，知道这样，他就会变得纯洁，清净，进入功德世界。（10）
注：“知道这样”重复一次，以示强调。以上第三至第十节，参阅《大森林奥义书》第六章第二梵书。
十一
波罗吉那夏罗·奥波摩尼耶婆、萨谛耶若·宝卢希、因陀罗迪约那·跋罗维耶、遮那·夏尔迦罗奇耶和菩迪罗·阿湿婆多罗希维，这几位大长者和大学者聚在一起，探讨“什么是我们的自我？什么是梵？”（1）
他们产生同样的想法：“诸位尊者啊，乌达罗迦·阿卢尼目前正在研究一切人自我，我们去请教他吧！”于是，他们前往他那里。（2）
注：“一切人自我”（ātmā vai?vanāra?）指属于一切人的自我，或者说，一切人的共同自我，也就是相对于个体自我的至高自我，即梵。
他思忖道：“这些大长者和大学者向我请教，而我看来也不能解答一切，我还是请他们向别人请教吧！”（3）
于是，他对他们说：“诸位尊者啊，阿湿婆波提·竭迦耶目前正在研究一切人自我，我们去请教他吧！”于是他们前往他那里。（4）
他们到达后，他一一依礼接待。第二天早晨起身后，他对他们说道：
“我的国土内，没有窃贼，
没有吝啬鬼，没有酒鬼，
没有不祭火者和无知者，
更不用说淫妇和奸夫。
“诸位尊者啊，我正要举行祭祀。我将赐予每位祭司钱财，同样，我也会赐予你们。请诸位尊者住下吧！”（5）
而他们回答说：“人应当说出想做的事。你目前正在研究一切人自我，请你教给我们吧！”（6）
他对他们说：“我明天早晨告诉你们。”于是，第二天早晨，他们手持柴薪，前来拜见。甚至没有举行拜师礼，他就为他们开讲。（7）
十二
“奥波摩尼耶婆啊，你崇拜什么为自我？”他回答说：“是天，尊敬的国王！”“你崇拜的这个自我是称为大光明的一切人自我。因此，在你的家庭中，可以看到经常不断榨取苏摩汁。（1）
“你吃食物，看到可爱的事物。任何人这样崇拜一切人自我，他就会吃食物，看到可爱的事物，梵的光辉会出现在他的家族。”他继续说道：“然而，这只是自我的头。如果你不是来到我这里，你的头就会落地。”（2）
十三
然后，他询问萨谛耶若·宝卢希：“波罗吉那约基耶啊，你崇拜什么为自我？”他回答说：“是太阳，尊敬的国王！”“你崇拜的这个自我是称为一切色的一切人自我。因此，在你的家族中，可以看到各式各样的事物。（1）
“诸如母骡驾驭的车、侍女和金项圈。你吃食物，看到可爱的事物。任何人这样崇拜一切人自我，他就会吃食物，看到可爱的事物，梵的光辉会出现在他的家族。”他继续说道：“然而，这只是自我的眼睛。如果你不是来到我这里，你就会成为瞎子。”（2）
十四
然后，他询问因陀罗迪约那·跋罗维耶：“你崇拜什么为自我？”他回答说：“是风，尊敬的国王！”“你崇拜的这个自我是称为各种路的一切人自我。因此，各种贡物呈给你，各种车队跟随你。（1）
“你吃食物，看到可爱的事物。任何人这样崇拜一切人自我，他就会吃食物，看到可爱的事物，梵的光辉会出现在他的家族。”他继续说道：“然而，这只是自我的气息。如果你不是来到我这里，你的气息就会离去。”（2）
十五
然后，他询问遮那·夏尔迦罗奇耶：“夏尔迦罗奇耶啊，你崇拜什么为自我？”他回答说：“是空，尊敬的国王！”“你崇拜的这个自我是称为丰富的一切人自我。因此，你子孙满堂，财富充足。
“你吃食物，看到可爱的事物。任何人这样崇拜一切人自我，他就会吃食物，看到可爱的事物，梵的光辉会出现在他的家族。”他继续说道：“然而，这只是自我的躯体。如果你不是来到我这里，你的躯体就会破碎。”（2）
十六
然后，他询问菩迪罗·阿湿婆多罗希维：“维耶伽罗波迪耶啊，你崇拜什么为自我？”他回答说：“是水，尊敬的国王！”“你崇拜这个自我是称为富裕的一切人自我。因此，你繁荣昌盛。（1）
“你吃食物，看到可爱的事物。任何人这样崇拜一切人自我，他就会吃食物，看到可爱的事物，梵的光辉会出现在他的家族。”他继续说道：“然而，这只是自我的膀胱。如果你不是来到我这里，你的膀胱就会破裂。”（2）
十七
然后，他询问乌达罗迦·阿卢尼：“乔答摩啊，你崇拜什么为自我？”他回答说：“是地，尊敬的国王！”“你崇拜的这个自我是称为根基的一切人自我。因此，你有根基，拥有子孙和牲畜。（1）
“你吃食物，看到可爱的事物。任何人这样崇拜一切人自我，他就会吃食物，看到可爱的事物，梵的光辉会出现在他的家族。”他继续说道：“然而，这只是自我的双脚。如果你不是来到我这里，你的双脚就会萎缩。”（2）
十八
他对他们说：“你们认知的一切人自我各不相同，你们吃食物。而崇拜一切人自我为一拃和无可限量，他就吃一切世界、一切众生和一切自我中的食物。
注：“一拃”指心中。“一拃和无可限量”是指一切人自我既居于每个人的心中，又无可限量，体现个体自我和至高自我的统一。
“这个一切人自我的‘大光明’是头，‘一切色’是眼睛，‘各种路’是气息，‘丰富’是躯体，‘富裕’是膀胱，双脚是地，胸脯是祭坛，毛发是圣草，心是家主祭火，思想是安婆诃尔耶波遮那祭火，嘴是阿诃婆尼耶祭火。”（2）
注：按照前面的描述，头、眼睛、气息、躯体、膀胱和双脚分别与天、太阳、风、空、水和地对应。
十九
入嘴的第一口食物应该用于祭供。他祭供第一口食物，应该说道：“献给元气，娑婆诃！”元气得到满足。（1）
元气满足，眼睛也就满足。眼睛满足，太阳也就满足。太阳满足，天也就满足。天满足，天和太阳底下的一切也都满足。他也随之满足，拥有子孙、牲畜、食物、精力和梵的光辉。（2）
注：本节至本章结束，均是这位国王的讲解。
二十
然后，他祭供第二口食物，应该说道：“献给行气，娑婆诃！”行气得到满足。（1）
行气满足，耳朵也就满足。耳朵满足，月亮也就满足。月亮满足，方位也就满足。方位满足，各种方位和月亮底下的一切也都满足。他也随之满足，拥有子孙、牲畜、食物、精力和梵的光辉。（2）
二十一
然后，他祭供第三口食物，应该说道：“献给下气，娑婆诃！”下气得到满足。（1）
下气满足，语言也就满足。语言满足，火也就满足。火满足，地也就满足。地和火底下的一切也都满足。他也随之满足，拥有子孙、牲畜、食物、精力和梵的光辉。（2）
二十二
然后，他祭供第四口食物，应该说道：“献给中气，娑婆诃！”中气得到满足。（1）
中气满足，思想也就满足。思想满足，雨也就满足。雨满足，闪电也就满足。闪电满足，闪电和雨底下的一切也都满足。他也随之满足，拥有子孙、牲畜、食物、精力和梵的光辉。（2）
二十三
然后，他祭供第五口食物，应该说道：“献给上气，娑婆诃！”上气得到满足。（1）
上气满足，皮肤也就满足。皮肤满足，风也就满足。风满足，空也就满足。空满足，空和风底下的一切也都满足。他也随之满足，拥有子孙、牲畜、食物、精力和梵的光辉。（2）
二十四
不知道这样，举行火祭，那就像抽走火炭，而向灰烬祭供。（1）
知道这样，举行火祭，那就是向一切世界、一切众生和一切自我祭供。（2）
知道这样，举行火祭，一切罪业都会被烧尽，犹如投入火中的芦苇纤维。（3）
因此，知道这样，即使将剩余的食物施与旃陀罗，也是祭供一切人自我。有偈颂为证：（4）
正像世上饥饿的孩子们围绕母亲而坐，
一切众生围绕祭火而坐，围绕祭火而生。（5）