46．耶稣复活，福音书的记述不能令人满意 (1/2)

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    根据所有的福音书，耶稣在星期五晚上被埋葬，即安息日躺在坟墓里，星期日天一亮就复活过来（《马太福音》第28章第1节往下；《马可福音》第16章第1节往下；《路加福音》第24章第1节往下；《约翰福音》第20章第1节往下）。没有说有谁看见了这种情景。连说坟墓有人看守的马太也只是说由于由天下降滚开墓石的天使的耀眼光辉，看守人的眼目被照瞎了，像死人一样伏在地上，因而不能看见天使履行任务以及耶稣从坟墓里出来时的情景。但此后不久，所有福音书作者都说有几个女人来到坟墓前，看见石头已经辊开，并有一个或几个天使告诉她们耶稣已经复活，随后又由耶稣亲自几次显现而得到了证明。

    我们现在正面临一个决定性时刻，在有关耶稣神迹般复活的记述之前，或者承认对于耶稣生平的自然的和历史的观点是不能接受的，因而就不得不撤销我们前面所讲的一切，放弃我们的全部事业，或者下决心把这些记述的可能性弄个水落石出，也就是说，把信仰耶稣复活的起源弄明白而不附带任何相应的神迹。这个问题越是对整个基督教有切肤之痛，我们就越应该注意人们在接受每一不怀成见的言论时的敏感性，甚至还应注意到这些言论对于发表者本人可以觉察到的影响，但论点越是重要，以及在另一方面对于基督教的整个看法越具有决定性意义，则对于研究者排除所有这些考虑，以完全不偏不倚、毅然决然的精神，毫不含糊、毫无保留地发表其研究成果的要求也就越迫切。

    对于由于信仰而不受文字约束的普通神学来说，这是一个发挥其多言而无当或者按字面是一种意思而实际则完全是另一种意思的全部才能的领域。在这里，哈斯之流歪曲辞句的意义以隐藏其认为耶稣之死仅是一种假死的观点，艾瓦尔德之流则在最夸张的辞句下掩饰自己的思想，以免被人觉察在这个最重要的问题上，他和他所一直看不起的《耶稣生平批判的研究》的作者 [136] 抱有同样的见解。所有这一切都是料想得到的。但就连鲍威尔本人也曾慨然宣称，耶稣复活的真实性质是超出于历史研究范围之外 [137] ，因而他至少在文字上避开了这个灼手的问题。他的话似乎是说，耶稣复活是否一项客观地自然或神迹般发生的事件，或者仅仅是他的门徒的一种信仰，是不可能历史地发现的，因而它并不是一个历史研究的问题。但这些话至少表示鲍威尔深信这些可供选择的事项中的第一项是没有的事，这也就是说，复活绝非客观事实；因而第二项就是必然的结果了。其保留条款即他之所以如此深信，不是作为一个历史家而是作为一个哲学家，既部分地文不对题，也部分地是一种诡辩之辞。因为仅从历史上回溯一下，他就必须承认新约里关于复活的记述并不足以证明被钉十字架的基督真正从死里复苏过来，但在这里以及别处为反驳神迹所需要的哲学思想对于一个历史学家来说也是不可缺少的，特别是鲍威尔作为一个历史学家就曾随处应用了这一方法。至于鲍威尔在谈到同一题目时以一种真正历史的精神说，对于以后一切所必需的历史先决条件，并不像信仰那样是耶稣复活的真实要素，那就完全是另一回事了。这对于那些想令人相信如果不承认复活，则基督教的起源和兴起就无法解释的卫道士们是一记耳光。这位历史学家正确地说，并非如此。所必须承认的只有这么一些，即：门徒们坚决相信耶稣复活了。这就完全足以使他们进一步的发展和作用成为可理解的了。至于他们信仰的根据是什么，在耶稣复活这件事上什么是真的，则是研究者可以用任何这一种方式解答的公开问题，基督教的起源并不会因之而变得更可设想或更不可设想。

    如果我们按照福音书作者所描述的看待耶稣的复活，把它看作是外在发生的神异事件，那么，门徒信仰的起源就是完全可以说明的了。这就是说，如果我们假定耶稣真的死了，由于上帝全能的作为而复生了，或者被上帝带到一个新的更高的生存境界中去，能够从那里以一种有形的、可以觉察的方式对世上的门徒施加影响，但由于不再受死的限制，很快就上升到天上紧靠上帝的旁边。但由于种种原因我们不可能把这样的观点作为自己的观点。不管我们把一般的神迹看作是可能或不可能，如果我们把这样从来没有听说过的神迹看作是真正发生的，那它就必须以这样的证据向我们证明，即假定这种证据不真实，要比设想所要证明的事物的真实性更为困难。假定任何一部福音书的作者是一个使徒或者是对耶稣生平的一个目击的见证人，根据以上所说乃是未经证明之事。新约中唯一一部我们可以认为其作者可能是十二使徒之一的书即约翰的启示录，但在这部书里也仅仅向我们提供了一般的信仰，即耶稣曾被处死，而现在则永垂不朽地活着（第1章第5——18节，第2章第8节等），此外什么也没有了。

    以精确的记述告诉我们关于耶稣复活的信仰怎样在门徒中兴起的最早的作者是使徒保罗。他并不是作为这种信仰根据的原始现象的目击者，而是照他自己所说的那样，把他从别人听到的记述了下来。他告诉他们（《哥林多前书》第15章第3——7节）他怎样从别人“领受”了耶稣曾经死去并照圣经所说被埋葬，又照圣经所说复活了，曾经向矶法显现，接着向十二使徒显现，后来一次向五百多弟兄显现，以后又显给雅各看，并显给众使徒看。毫无疑问，保罗曾从彼得、雅各和其他有关之人那里（参看《加拉太书》第1章第18节往下；第2章第9节）听到了这事。所有这些人，连那五百人在内，都坚信他们曾看到死去的耶稣又复活过来。不过，如果我们像我们应当被准许的那样对于这种从未听到过的事的信仰发问，这些人所确信看到的，怎么不是以一种幻想为基础，那我们的见证人就对我们毫无帮助了。他只能说，复活了的耶稣曾向他们“显现” [138] 过，这就是说，他们以为他们觉察到他，而且是在一种可见的形式中觉察到他，但他没有告诉我们他们是怎样有了这种信仰的，他们把这种现象看为是真的，看为的确就是他们死去的夫子的显现究竟有什么根据。他本人对这个问题是否进行过考查也是值得怀疑的。在他自己看见了基督的幽灵之后（关于这个问题以后我们还要作进一步的论述），他对于这件事就非常确信，自以为很满意并得到了充分的指示，过了三年，就从他在其附近看到异象的大马色 [139] 出发，第一次上耶路撒冷去，以便获得关于耶稣的更多的资料，特别是别人所说他们在耶稣死后看到他的资料（《加拉太书》第1章第18节往下）。我们应当假定，当他较早时期逼迫那些相信这位新基督的人们的时候，他就已经从多方面听到过这些显现了，但同样清楚的是，由于他那时的热烈心情，他是不适宜于对这些事的真伪作冷静的考查的。在他皈依之后，他又感觉不到作这样考查的推动力了，与此相反，足足有三年之久，他能够对于自己以为看到和听到的事感到很满意。这就向我们充分证明，他的全部心情转变的纯粹主观性，一般说来，他是很不适宜从事对客观事实作历史的研究的。其实，他经常夸耀在这次幽灵显现之外他已再无要求，甚至在耶路撒冷，除了彼得和主的兄弟雅各之外他也没有同任何别的使徒谈过话。这两个人可能向他述说了他们所夸耀的见过耶稣显现的事，也许那五百个弟兄之中有一两人也把他们以为自己看到的事告诉了他。但对于一个已经对自己以为看过的幽灵显现深信不疑而同时又在一定程度上对这种主观信念的可采纳性怀抱着多疑善防心情的人，要期望他对于这些陈述作更精确的调查，对它们的根据，它们本身以及彼此之间的一致性进行检验是不可能的。

    所以，关于第一点，我们并没有由一个目睹见证人所作的关于相信耶稣复活的原始根据的显现的陈述。第二点，我们可以假定其知识来自目睹见证人之口的使徒保罗，除了说这些人坚信他们见过复活的耶稣之外别的什么也没有告诉我们，如果我们再要得到一点正确的资料，只有回到福音书作者来，而他们当中又没有一个人像保罗那样，我们可以毫不迟疑地假定其所接受的资料来自目睹见证人之口。因此，他们的见证并不具备应该有的由因推果（a priori）的分量，使其可以抵消其所要证明的事实的不大可能性。此外，福音书作者的记述不仅在许多方面同保罗的记述相抵触，而且他们彼此之间也不一致。使徒保罗没有说过耶稣向妇女显现，而这一点在福音书作者中除了路加以外，却居于突出地位（《马太福音》第28章第9节；《马可福音》第16章第9节；《约翰福音》第20章第14节往下）。这可以用一种假定来说明，即他希望只求助于男人的证明，正如《约翰福音》补篇的作者一样，尽管该福音书里曾提到过耶稣向抹大拉的马利亚显现，他却没有把这件事包括在内。《路加福音》（第24章第34节）同保罗都说彼得是新复活的耶稣向之显现的第一个男人。但马太，甚至连约翰都不知道有耶稣向彼得显现这回事，他们只提到了耶稣向使徒全体显现（《马太福音》... -->>

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