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和犹太人的宗教倾向性相反，希腊人 [18] 把他们的全部努力运用在改善一切真正人性事物方面。一般说来，这种情况并不需要任何证明，因为摆在我们面前的希腊人的政治学和伦理学、诗歌和美术就是一个公认的事实。印度人、埃及人、亚述人，他们的神都不是按照纯粹人性形象塑造的。其原因并不单纯由于这些民族缺乏艺术技巧和爱好，最主要的事实是，他们并不认为他们的神就是单纯的人。不管希腊人的神祇是不是部分地由国外引进来的，或者是由他们本土祖先传留下来的，作为一个希腊人，他所从事的特殊变革乃在于，他总是把原始的自然象征主义转变为对于人类生活的一种关系；不是把它们作为宇宙力量的典型，而是作为人类思想和社会制度力量的代表，与此相联系的是，使它们的外形也几乎和人的形象完全相似。
毫无疑问，一种能够凭人的理想产生出像阿波罗、雅典娜、宙斯那样神的形象的虔诚，较之那种不能使其神祇在外表方面摆脱兽类形态，在内心方面抛弃自然力的野蛮、繁殖和破坏作用的虔诚要高强得多，但在希腊神祇的人性成分中，除了和其原始的自然含义、这些想象形象化时期的文明情况和群众心理相适应以及其伦理的一面外，还非常显著地有其肉欲的一面，因而，一当人们的伦理思想得到启发的时候，对于诸如克洛诺斯 [19] 的狠毒，宙斯 [20] 的淫秽和海尔梅斯 [21] 的偷窃等等就不可能不产生反感。所以，较晚时期的诗人就给予这些令他们反感的神话以一种道德的色彩；但较早时期的个别哲学家们，尤其是埃利亚学派始祖色诺芬尼（Xeno phanes），抛弃了荷马和赫西俄德（Hesiod）所描述的关于神的一般人性概念中的卑鄙成分。如所周知，柏拉图把荷马排除于其理想国之外，正是基于这种理由。但即使撇开这种道德上的绊脚石不谈，人们也很快发现多神论和神的本性是不可调和的，因为神既然是最可能的完善，是万物的最高原因，他只能是不可分的一；所以在有教养的希腊人中就越来越多的以一神论取代了多神论，或者至少以各别的神严格从属于一位最高上帝的方法使之和一神论思想调和起来。就这样，希腊人在这方面逐渐地提高自己达到了希伯来人最初就有的观点，而且由于前者的一神论概念是以一种哲学方法获得的，它在后来同犹太教的一神论接触的时候，就能对后者在旧约圣经里仍旧保留着的许多关于上帝的拟人的特征起到一种净化的作用。
但在这一切方面，希腊人所塑造的人的概念，他的性格和责任，较之荷马的理想的神远为先进，而且是在犹太土壤上所不可能发生的。魏尔克尔（Welcker）说，“人道主义决不可能从希伯来人的超自然主义 [22] 产生，因为人们对这种思想的领会越认真越高超，则一神的权威和法律，对于人的一切力量和快乐以最优良和最高尚形式借以表现的人类宗教自由的抑压也必越甚”。正是由于希腊人所面临的不是一个以强制的法律形式表现的神，他就不得不迫使自己成为自己的法律；正是由于他不像犹太人那样，认为自己的整个人生是由一种宗教法令为自己一步一步规定好了的，他就不得不在自己的内心里探索出一种伦理规律来。希腊民族经过了一段最光辉灿烂的历史时期以后，由于当时的诡辩派以任意专断方式混淆了一切理论概念，重复陷于道德腐败的境地。由此可知，这是一个非常困难的问题，解决这一问题所经历的道路是很危险的道路。对他们来说，正如普罗塔哥拉斯 [23] 格言所表示的，人就是万物的尺度：没有什么按其本性是好的或坏的东西，只有个人所不必受其约束的人们任意制定的一些规则，既然这些规则是人们为自己的利益而制定的，个人就可以随便根据其对自己合意或有用而称其为好并将其付诸实践。以论证方式证明这类行为有理，动摇现有的一切宗教和伦理原则，“强化比较软弱的事业”，也就是说，把不是说成为是的艺术，正是诡辩派所教授和传播的，但实际上他们所做的一切不过是把在他们周围的人们所已经实行的东西，归纳成为一个有条理的形式而已。
大家都知道，希腊人的这种不受伦理约束的做法以及诡辩派为之所作的辩解，正是苏格拉底所反对的。苏格拉底不能像希伯来人的先知那样，援引上帝的成文法，其实，对于他的那些早就倾向于宗教怀疑主义的同胞来说，这样做也是不会有什么好处的；因此，他就也像他所力图与之作斗争的对手一样，把问题限于人事一面；从某种意义来说，对于他，人也是万物的尺度；但这并不是说，人可以任性或照着自己所喜好的去做，而是说，只要人努力追求认识自己，并按照严格合乎规律的思想方法，了解到自己的真正幸福所在，他就会是这样的人。凡在任何时候都按照这种真正的认识行事的人，则他所行的一切，就会都是正确的，而这种正确的行为就总会使他幸福。这就是苏格拉底伦理体系的实质，为了创建这一体系他并不需要上帝的命令；尽管在上述使其民族的多神论和合理的一神论调和起来方面关于上帝的本性他曾发表过很纯正的见解。苏格拉底的这些学说并不是在一个排它的小圈子里以经院的方式发表的，而是可以说当众人面前社会地发表的，作为一个崇高的榜样，他同时在自己的生活和行为中实践了自己的教导；最后，由于他们在精神上和道德上的崇高地位 [24] ，他受到了他的国人的误解，成了自己的信仰和努力的殉难者。所有这一切使他和基督非常相似，这一直是众所周知的。其实，尽管由于双方面在民族和宗教体制上的对立存在着很大的不同，但在基督教以前的整个古代时期，连希伯来人的古代时期也不例外，找不到一个比苏格拉底和基督更相近似的人物。在苏格拉底以后，在提高希腊文化的风格，使之可以和希伯来宗教相颉颃，从而为基督教做好准备方面，也没有一个希腊人比苏格拉底的弟子柏拉图做得更多的了。照柏拉图看来，一切事物中最真实的东西就是理念，这就是说，他认为，对于事物的一般看法，并不仅仅是在人们心中对于该事物的概念，而是真实的、超感觉的存在。最高的理念就是善的理念，这是和上帝本身同一的；柏拉图还把理念称之为神（Gods），从这里我们可以看出，柏拉图的哲学，一方面既可以和他的同胞们的多神论相调和，另一方面又可以和犹太人的一神论相调和，因为理念对于前者来说可以看作是下级的神或魔鬼，对于后者来说，又可以看作是从属于最高理念即唯一神的天使。柏拉图宣称，外在世界是由理性和非理性混合而成，是由理念进入其对立面（即所谓的物质，但柏拉图则比较消极地将其描述为无形象、不确定的非存在）而成。在这方面，柏拉图用一种神秘的语言称人的身体是灵魂的锁链和牢狱，是灵魂从其早先纯粹沉思理念的无形体状态堕落到的境地。他认为，哲学所要解决的问题就是如何把灵魂从身体终极地解放出来。从所有这一切我们立刻可以看出，柏拉图哲学是和早先出现于基督教的艾森尼派和诺思替派思想观点联系着的：但其主要中心原则，即认为不是看得见的，而是看不见的，才是真实的存在，不是今生而是来生，才是真正的人生，其和基督教关系之密切，令我们不能不看出，它是在给基督教做准备，或者说，以希腊人为人类的代表，给基督教做准备。最后，柏拉图不仅像苏格拉底，认为德行是获致幸福的唯一正确手段，而是认为幸福就在于作为灵魂的正确状态、和谐和健康的德行本身，他这样做就是认为德行就是其自身的报酬、完全独立于一切不纯洁的动机之外，甚至为求来世报应也不例外，尽管这也是他所强调教诲的。这样，柏拉图的德行观就比基督教的德行观还要高超，就像真正哲学家的观点比普通的宗教观点高超一样，只有第一流的基督教教师，在这方面堪与柏拉图相比拟。
在一切实质性问题上亚里士多德都忠于柏拉图关于人类道德目标的崇高理论，但由于他对外在经验的倾向性，他更多地强调了外在的善和恶，可能成为人类道德努力的帮助或障碍。斯多葛派，部分地出于反对亚里士多德建立的逍遥学派在原则上比较不够严格的动机，将其伦理学说的主要基础建立在德行 [25] 的自给自足上，认为单单德行本身就有使人幸福的能力，其他一切皆不足道。按照斯多葛派学说，应当认为德行就是唯一的善，恶行是唯一的恶，其他一切，尽管其对于人类情况可能有很大的影响，皆属于无足轻重的范畴。健康与疾病，富足与贫困，连生与死本身，都是既非善亦非恶，而是纯粹中性的，人们既可以使之转变为善，也可以使之转变为恶。在这里不能忽视... -->>
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