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起信法
疑误门
人闻易行之说。往往疑而不修。即修行已久者。亦有中道游移。疑情日起。或堕前功。或趋外道。因疑而误。流弊无穷。失往生净土。原非即能成佛。所恃者常不离佛。永无退转。必能成佛而后已。为把稳生涯耳。智者十疑论。天如或问。云栖四十八问答。不惮往复辩论。至明至切。此三种现拟专刻。间有节取数条。载入他门者。此门惟采昔贤问难杂说著于篇。以断其疑。以正其误。辑疑误门。
五代永明寿禅师。戒无证误人。勿轻净土。设问曰。但见性悟道。便超生死。何用系念彼佛。求生他方。答曰。真修行人。应自审察。如人饮水。冷暖自知。今存龟鉴。以破多惑。诸仁者当观自己行解。见性悟道。受如来记。绍祖师位。能如马鸣龙树否。得无碍辩才。证法华三昧。能如天台智者否。宗说皆通。行解兼修。能如忠国师否。此诸大士。皆明垂言教。深劝往生。盖是自利利他。岂肯误人自误。况大雄赞叹。金口丁宁。希从昔贤。恭禀佛敕。定不谬误也。往生传所载古今高士事迹。显著非一。宜勤劝览。及自照知。又当自度。临命终时。生死去住。定得自在否。自无始来恶业重障。定不现前此一报身定脱轮回否。三涂恶道异类中行。出没自由。定无苦恼否。天上人间。十方世界。随意寄托。定无滞碍否。若也了了自信得及。何善如之。若其未也。莫以一时贡高。却致永劫沉沦。自失善利。将复尤谁。呜呼哀哉。何嗟及矣。
慈昭宗主净土十门告诫云。念佛人临终三疑不生土净。一者疑我生来作业极重。修行日浅。恐不得生。二者疑我虽念弥陀。或有心愿未了。及贪瞋痴未息。恐不得生。三者疑我虽念弥陀。临命终时。恐佛不来迎接。有此三疑。因疑成障。失其正念。不得往生。故念佛之人。切要谛信佛经明旨。勿生疑心。经云。念阿弥陀佛一声。灭八十亿劫生死重罪。上至一心不乱。下至十念成功。接向九莲。令辞五浊。苟能心心不昧。念念无差。则情疑永断。决定往生矣。
龙舒净土文曰。人骤闻净土之景象。多不信之。无足怪也。盖拘于目前所见。遂谓目前所不见者亦如此而已。且如陋巷粪壤之居者。安知有广厦之清净。小器藜藿之食者。安知有食前之方丈。敝箧锱铢之蓄者。安知有天府之充溢。故处此娑婆浊世。不信有清净佛土。所以生长于胞胎。不知彼有莲华之化生。寿不过百年。不知彼有河沙之寿数。衣食必由于营作。不知彼有自然之衣食。快乐常杂于忧恼。不知彼有纯一之快乐。然则佛之所言。不可以目前所不见而不信也。况佛切戒人以妄语。必不自妄语以诳人。世人妄语者。非以规利。则以避害。佛无求于世。何规利之有。佛视死生如刀斫虚空。何避害之有。是佛无所用其妄语也。世间中人以上者。犹不肯妄语以丧其行止。况佛乎。其言可信。无足疑者。故先贤云。佛言不信。何言可信。昔有以忠臣为奸党者。刻之于石。天雷击之。今以金宝彩色镌刻装绘以为轮藏。贮佛之言。供以香华。严以神龙。使其言之妄。则又甚于奸党之碑。何为历千百岁而天雷不击之哉。以其言之诚也。言之诚而不信。将何俟哉。是故净土之说。更无可疑者。况自古及今。修此者感应甚多。尤不可不信也。
又曰。儒者或以释氏之徒无戒行。故轻其教。而因以不信净土。是不然。岂可以道士不肖而轻老子。士人不肖而轻孔子。智者尚不以人废言。况可以其徒而轻其教乎。释氏之教。有世间法。有出世间法。其世间法与吾儒同者。不可以缕数。姑举其大者言之。释氏之所以孳孳训世人者。无非戒恶劝善。而吾儒何尝不戒恶劝善哉。且以目前言之。佛以杀生偷盗邪淫为身三业。而孔子言胜残去杀。诗人言文王德及鸟兽昆虫。是岂不戒杀哉。盗固不在所言矣。孔子言吾未见好德如好色者。诗人刺不好德而悦美色。是岂不戒邪淫哉。佛以妄言绮语两舌恶口为口四业。孔子谓人而无信。不知其可。岂不戒妄言也。谓巧言令色鲜矣仁。岂不戒绮语也。书称尔无面从。退有后言。岂不戒两舌也。恶口谓之恶怒之声。尚未至于秽语。荀子谓伤人之言。深于矛戟。是未尝不戒恶怒之口也。佛又以贪瞋痴为意三业。孔子谓见得思议。是则戒贪矣。谓伯夷叔齐不念旧恶。是则戒瞋矣。谓困而不学。民斯为下。是则戒痴矣。由此言之。儒释未尝不同也。其不同者。唯儒家止于世间法。释氏又有出世间法。儒家止于世间法。故独言一世而归之于天。释氏又有出世间法。故知累世而见众生业缘之本末。此其所不同耳。欲知释氏之所长。须看楞严。楞伽。圆觉。与无盖障菩萨所问经。及晓金刚经之理。未能如是而遂非之。则孔子所谓。不知而作之者。可不戒哉。诚如是。则释氏为可信矣。其言净土。乌可以不信哉。所谓出世间法。净土尤其要者。不可以不勉也。
又曰。世有专于参禅者云。惟心净土。岂复更有净土。自性阿弥。不必更见阿弥。此言似是而非也。何则。西方净土。有理有迹。论其理。则能净其心。故一切皆净。诚为唯心净土矣。论其迹。则实有极乐世界。佛丁宁详复言之。岂妄语哉。人人可以成佛。所谓自性阿弥者。固不妄矣。然猝未能至此。譬如良材可以雕刻佛像。而极其华丽。必加以雕刻之功。然后能成。不可遽指良材而遂谓极物象之华丽也。是所谓唯心净土。而无复更有净土。自性阿弥。不必更见阿弥者非也。又或信有净土。而泥唯心之说。乃谓西方不足生者。谓参禅悟性。超佛越祖。阿弥不足见者。皆失之矣。何则。此言甚高。窃恐不易到。彼西方净土。无贪无恋。无瞋无痴。吾心能无贪无恋无瞋无痴乎。彼西方净土。思衣得衣。思食得食。欲静则静。欲去则去。吾思衣而无衣。则寒恼其心。思食而无食。则讥恼其心。欲静而不得静。则群动恼其心。欲去而不得去。则系累恼其心。是所谓唯心净土者。诚不易到也。彼阿弥阿佛。福重山海。力挈天地。变地狱为莲华。易于反掌。观无尽之世界。如在目前。吾之福力。尚不能自为。常恐宿业深重。坠于地狱。况乃变作莲华乎。隔壁之事。犹不能知。况乃见无尽世界乎。是所谓自性阿弥者。诚不易到也。然则吾心可以为净土。而猝未能为净土。吾性可以为阿弥。而猝未能为阿弥。乌得忽净土而不修。舍阿弥而不欲见乎故修西方。见佛而得道则甚易。若止在此世界。欲参禅悟性。超佛越祖为甚难。况修净土者。不碍于参禅。何参禅者必薄净土而不修也。大阿弥陀经云。十方有无量菩萨。往生阿弥陀佛国。彼菩萨尚俗往生。我何人哉。不欲生彼。是果胜于诸菩萨乎。由此言之。唯心净土自性弥陀者。大而不要。高而不切。修未到者。误人多矣。不若脚踏实地。持诵修行。则人人必生净土。径脱轮回。与虚言无实者。天地相远矣。
又曰。佛眼见无量劫事。故自古及今。无所不见。又戒人妄语。必不自妄语以诳人。又戒人有我。必不自有我以夸人。故其言诚可师法。按楞严经云。有十种仙。皆寿千万载。数尽复入轮回。为不曾了得真性。故与六道众生。同名七趣。是皆轮回中人也。世人学仙者。万不得一。纵使得之。亦不免轮回。为著于形神而不能舍去也。且形神者。乃真性中所现之妄想。非为真实。故寒山诗云。饶汝得仙人。恰似守尸鬼。非若佛家之生死自如。而无所拘也。近自数百年来。得仙者唯钟离吕公。而学钟离吕公者。岂止千万。自予亲知间。数亦不少。终皆死亡。埋于下土。是平生空费心力。终无所益也。欲求长生。莫如净土。生净土者。寿数无量。其为长生也大矣。不知修此法门。而学神仙。是舍目前之美玉。而求不可必得之碔砆。岂不惑哉。或云净土乃闭眼后事。有何证验。答云。净土传备载感应。岂无证验哉。况神仙者。有所得。则甚秘而不传。以谓泄天机而有罪。佛法门唯恐传之不广。直欲度尽众生而后已。是其慈悲广大不易测量。非神仙可比也。
又曰。人有不信因果。从而不信净土者。夫因果乌可以不信乎。经云。要知前世因。今生受者是。要知后世果。今生作者是。若不信此语。何不以目前之事观之。人生所以有贫富。有贵贱。有苦乐劳逸。有荣辱寿夭。其祸福种种不同。虽曰天命。天岂私于人哉。盖以人前生所为不同。故今生受报亦不同。而天特主之耳。是以此身谓之报身。报身者。报我前世所为。故生此身也。天何容心哉。譬如人有功罪。当受赏罚于官府。官府岂私于人哉。特以有功当赏。有罪当罚。而主之耳。岂以赏罚。无故而加于人。世间官府。犹不以赏罚无故加人。况天地造化。岂以祸福而无故加于人乎。是知以前世所为有善恶。故以祸福而报之也。以其不能纯乎善。故不得纯受其福报。乃有富贵而苦夭者。有贫贱而受乐者。有荣宠而悴辱者。其为果报各随其所为。如影从形。如响应声。纤毫不差。故云种桃得桃。种李得李。未有种麻而得豆。种黍而得稷者。唯种时少。收获时多。故作善恶时甚小。受祸福之报甚大。故云春种一粒粟。秋收万颗子。人生为善恶。果报还如此。盖造化自然之理也。此理可信。则净土之说必可信。何则。二者皆佛言也。佛诚言于因果。必不妄言于净土。故因不信因果。从而不信净土者。此可以解其惑矣。
又曰。人有见目前善恶未有报者。遂不信因果。而因以不信净土。殊不知善恶未有报者。非无报也。但迟速耳。佛尝谓阿难云。人有今世为善死堕地狱者。今世为恶死生天堂者。阿难问何故。佛言今世为善死堕地狱者。今世之善未熟。前世之恶已熟也。今世为恶死生天堂者。今世之恶未熟。前世之善已熟也。熟处先受报。譬如欠债。急处先还。左氏谓栾武子有德可以庇其子。故其子黡虽为恶而可以免祸。黡之子盈为善。而黡之恶乃累之。故盈虽善而及于难。止于世间目前可见者言之。善恶之报。尚有如此者。况隔世乎。书曰。天道福善祸淫。老子曰。天网恢恢。疏而不漏。是三教皆言此理。但有迟速耳。岂可以目前未见果报。而遂不信因果。因以不信净土乎。
又曰。或者疑之云。人此间念佛。西方七宝池中。如何便生莲华一朵。予告曰。此不难知也。譬如大明镜。凡有物来。便现其影。镜何尝容心哉。以其明而自然耳。阿弥陀佛国中。清净明洁。自然照见十方世界。犹如明镜睹其面像。是故此间念佛。西方七宝池。自然生莲华一朵。无足疑也。或者又疑之云。念往生真言者。阿弥陀佛常住其顶。卫护其人。若无量世界。有无量众生念此真言。阿弥陀佛岂能一一遍往其顶乎。曰。亦自然耳。譬如天上一月。普现一切水中。岂不自然哉。或者修行精进。疑之云。又有临终之时。佛与菩萨来迎。且如十方世界。有无量众生精进。乌能皆知其期而往迎乎。曰。亦自然耳。譬如天上一日。普照无量境界。岂不自然哉。况佛之威神。不止如日月乎。则遍住其顶。遍知其期。何足疑哉。
慧觉玉禅师曰。或谓净土乃圣人之权方。所以接钝根。化凡器也。苟能一超直入如来地。何藉于他力乎。答曰。佛世文殊普贤。灭后马鸣龙树。此土智者智觉。皆发愿往生。应尽是钝根乎。释迦于大宝积经。劝父王净饭并六万释种。皆生净土。应尽是凡器乎。此等圣贤。应皆不逮今之利根胜器乎。况若以此为权。将何为实。权实之判。非止一途。自非教眼了焉。何以甄别。资尔有识。当信佛言。招报非轻。切勿容易。昔孙莘老学士始以此疑之。因会杨次公主客王敏仲侍郎。论道契合。遂释其疑。次公敏仲。皆儒之学禅者。方且汲汲于净土为归依。则知净土非圣人之权设。真禅侣之栖止也。
柏庭法师曰。修净业者常多。得其门而径造者无几。谈净土者常多。得其要而直指者或寡矣。未闻有以自障自蔽为说者。自障者莫若爱。自蔽者莫若疑。但使疑爱二心了无障碍。则净土一门。未始间隔。无为子十疑论序曰。爱不重不生娑婆。念不一不生极乐。晋远法师结社庐山。于渊明则招之。贵其能达而断爱也。于灵运则拒之。为其心杂而念不能专也。岂非政以二者。为净土之津要乎。
无为杨次公曰。世有善士。发三种不信心不求生者。尤可嗟惜。一曰吾当超佛越祖。净土不足生也。二曰处处皆净土。西方不必生也。三曰极乐圣域。我辈凡夫不能生也。夫行海无尽。普贤愿见弥陀。佛国虽空。维摩常修净土。十方如来有广舌之赞。十方菩萨有同往之心。试自忖量。孰与诸圣谓不足生者。何其自欺哉。至如龙猛。祖师也。楞伽经有预记之文。天亲教宗也。无量论有求生之偈。慈恩通赞。首称十胜。智者析理。明辨十疑。彼皆上哲。精进往生。谓不必生者。何其自慢哉。火车可灭。舟石不沉。现华报者。莫甚于张馗。十念而超胜。处入地狱者。莫速于雄俊。再苏而证妙因。世人愆尤未必若此。谓不能生者。何其自弃哉。自欺自慢。自弃己灵。流入轮回。是谁之咎。
天如法师净土或问。问曰。人心易进易退。一闻警?。勇猛精勤。忽于目前逢一障难。便转念头。别求方便。都道净业只是身后之事。于今目前无所利济。从此身心一时放退。是亦无怪其然耶。答曰。汝之所见未广也。岂不见经中道。受持佛名者。现世当获十种胜利。一者昼夜常得一切诸天大力神将河沙眷属。隐形守护。二者常得二十五大菩萨如观世音等及一切菩萨。常随守护。三者常得诸佛昼夜护念。阿弥陀佛常放光明。摄受此人。四者一切恶鬼。若夜叉。若罗刹。皆不能害。一切毒蛇毒龙毒药。悉不能中。五者火难水难冤贼刀箭。牢狱枷锁横死枉生。悉皆不受。六者先所作业。悉皆消灭。所杀冤命。彼蒙解脱。更无执对。七者夜梦正直。或复梦见阿弥陀佛胜妙色像。八者心常欢喜。颜色光泽。气力充盛。所作吉利。九者常为一切世间人民恭敬供养。欢喜礼拜。犹如敬佛。十者命终之时。心无怖畏。正念现前。得见阿弥陀佛及诸圣众。持金莲华。接引往生西方净土。尽未来际。受胜妙乐。如上十种利益。经文具载。乃佛口之所宣也。既是现生来世。皆有利益。然则世出世间要紧法门。无如念佛者矣。但当精进。不用怀疑。
长芦赜禅师曰。夫如来世尊。虽分折摄二门。现居净秽两土。然本圣之意。非以娑婆国土。邱陵坑坎。五趣杂居。土石诸山。秽恶充满。直为可厌。又非以极乐世界。黄金为地。行树参空。楼耸七珍。华敷四色。直为可忻。盖以初心入道。忍力未淳。须托净缘以为增上。何则。娑婆国土。释迦已灭。弥勒未生。极乐世界。阿弥陀佛现在说法。娑婆国土。观音势至。徒仰嘉名。极乐世界。彼二上人。亲为胜友。娑婆国土。诸魔竞作。恼乱行人。极乐世界。大光明中。决无魔事。娑婆国土。邪声杂乱。女色妖淫。极乐世界。水鸟树林。咸宣妙法。正报清清。实无女人。然则修行缘具。无若西方。浅信之人。横生疑谤。切尝论之。此方之人。无不厌俗舍之烦喧。慕兰若之寂静。故有舍家出家。则殷勤赞叹。而娑婆众苦。何止俗舍之烦喧。极乐优游。岂止兰若之寂静。知出家为美。而不愿往生。其惑一也。万里辛勤。远求知识者。盖以发明大事。决择生死。而弥陀世尊。色心业胜。愿力宏深。一演圆音。无不明契。愿参知识而不欲见佛。其惑二也。丛林广众。皆乐栖迟。少众道场。不欲依附。而极乐世界。一生补处。其数甚多。诸上善人。俱会一处。既欲亲近丛林。而不慕清净海众。其惑三也。此方之人。上寿不过百岁。而童痴老耄。疾病相仍。昏沉睡眼。常居大半。菩萨犹昏隔阴。声闻尚昧出胎。则尺璧寸阴。十丧其九。而未登不退。可谓寒心。西方之人寿命无量。一托莲苞。更无死苦。相续无间。直至菩提。所以便获阿唯越致。佛阶决定可期。流转娑婆促景。而不知净土长年。其惑四也。若乃位居不退。果证无生。在欲无欲。居尘不尘。方能兴无缘慈。运同体悲。回入尘劳。和光五浊。其有浅闻单慧。或与少善相应。便谓永出四流。高超十地。诋诃净土。耽恋娑婆。掩目空归。宛然流浪。并肩牛马。接武泥犁。不知自是何人。拟此大权菩萨。其惑五也。故经云。应当发愿。愿生彼国。则不信诸佛诚言。不愿往生净土。岂不甚迷哉。若夫信佛言而生净土。则累系之所不能拘。劫波之所不能害。谢人间之八苦。无天上之五衰。尚无恶道之名。何况有实。唯显一乘之法。决定无三。归依一体三宝。奉事十方如来。佛光照体。万惑潜消。法味资神。六通具足。三十七品助道法。应念圆成。三十二应随类身。遍周尘刹。周旋五趣。普被诸根。不动一心。遍行三昧。洒定水于三千。出众生于火宅。自利利他。皆悉圆满。然则唯心净土。自性阿弥。盖解脱之要门。修行之捷径。是以了义大乘。无不指归净土。前贤后圣。自他皆愿往生。凡以欲得度人。先须自度故也。呜呼。人无远虑。必有近忧。一失人身。万劫深悔。故率大海众。各念弥陀佛。百声千声。乃至万声。回向同缘。愿生彼国。切冀莲池胜会。金地法明。绮互相资。必谐斯愿。操舟顺水。更加橹棹之功。则十万遥程。不劳而至矣。
莲池大师示吴大峻曰。莫管悟与不悟。莫管有无内外中间。莫管止观。莫管与他法门同与不同。既疑情不起。亦莫管是谁不是谁。但执持名号。一心一意无间断。纯一不杂做去。
又曰。今人多好说参悟。好说了生死。不知此土了悟甚难。谓之竖超三界。斯陀含犹一往一来。况凡人乎。此土众生多是先生西方。然后了悟。生西方一门。谓之横超三界。万无一失。
又答吴季立曰。不必忧罪业深。不必疑根性钝。经云。至心念阿弥陀佛一声。灭八十亿劫生死重罪。何疑乎业深。又古圣云。惟有径路修行。但念阿弥陀佛。何忧乎根钝。见方友即以此告之。
又曰。有谓唯心净土。无复十万亿刹外。更有极乐净土。此唯心之说。原出经语。真实非谬。但引而据之者。错会其旨。夫即心即境。终无心外之境。即境即心。亦无境外之心。既境全是心。何须定执心而斥境。拨境言心。未为达心者矣。或又曰。临终所见净土。皆是自心。故无净土。不思古今念佛往生者。其临终圣众来迎。与天乐异香。幢幡楼阁等。惟彼一人独见。可云自心。而一时大众悉皆见之。有闻天乐隐隐向西而去者。有异香在室多日不散者。夫天乐不向他方。而西向以去。彼人已故。此香犹在。是得谓无净土乎。圆照本禅师。人见其标名莲品。岂得他人之心。作圆照之心乎。又试问汝临终地狱相现者。非心乎。曰心也。其人堕地狱乎。曰堕也。夫既堕地狱。则地狱之有明矣。净土独无乎。心现地狱者。堕实有之地狱。心现净土者。不生实有之净土乎。
又曰。士人有薄净土而不修者曰。譬如吾辈。当以科名入仕。奈何作岁贡授官耶。一士人云。此喻大谬。莲台自分九品。公何不取其最上。而甘作下品乎。今进士科三百。亦可分上中下而九品之也。公何不取彼魁元。而甘作榜尾乎。上品上生。即莲科之榜首也。故颂之者曰。三心圆发。谛理深明。金台随往。即证无生。其在宗门。则大彻大悟。而所谓心空及第归者此也。向士人怃然曰。吾疑于是冰泮。
又曰。一人问。释迦如来以足指按地。即成金色世界。佛具如是神力。何不即变此娑婆土石诸山秽恶充满之处。便成七宝庄严之极乐国。乃必令众生驰驱于十万亿佛土之迢迢也。噫。佛不能度无缘。子知之乎。净缘感净土。众生心不净。虽有净土。何繇得生。喻如十善生天。即变地狱为天堂。而彼十恶众生。如来垂金色臂牵之。彼终不能一登其阈也。是故刹那金色世界。佛摄神力。而依然娑婆矣。又一人问。经言至心念阿弥陀佛一声。灭八十亿劫生死重罪。斯言论事乎。论理乎。噫。经云一称南无佛。皆已成佛道。又云礼佛一拜。从其足跟至金刚际。一尘一转轮王位。今正不必论其事之与理。但于至心二字上着倒。惟患心之不至。勿患罪之不灭。事如是。理亦如是。理如是事亦如是。何足疑也。
又曰。或问妙喜云。愚人终日掐数珠。求净业。念佛果愚人所为乎。噫。予昔曾辩之矣。妙喜但言愚人终日掐数珠。求净业。不言愚人终日一心不乱求净业也。又问。古德偈云。成佛人希念佛多。念来岁久却成魔。君今欲得易成佛。无念之心不较多。无念念佛。奈何以有念念佛。曰。此为散心念佛而不观心者劝发语也。不曰岁久而一心不乱者成魔也。未曾念佛。先忧有念。是犹饥人欲饭。先忧胞胀而不食者矣。又问。六祖云。东方人造恶。念佛求生西方。意旨如何。曰。六祖言恶人念佛求生。不曰善人念佛一心不乱者。求生也。且恶人必不念佛。其有念佛者伪也。非真念也。喻如恶人修十善。求天堂。恶人必不修十善。其有修十善者伪也。非真修也。曾未有善人一心念佛而不生西方者也。又问。古德云。舍秽取净是生死业。奈何舍娑婆求极乐。曰。彼言舍秽取净者。为生死业。不言一心不乱取净土者为生死业也。子未舍秽。先忧取净。与前之忧有念同矣。又问。禅宗云。佛之一字。吾不喜闻。又云佛来也杀。魔来也杀。则何为念佛。噫。彼言佛之一字。吾不喜闻。不言一心不乱四字吾不喜闻也。彼言佛来也杀。魔来也杀。不言一心不乱来亦杀也。夫归元无二。方便多门。是故归家是一。舟车各行。以舟笑车。以车笑舟。俱成戏论。此理自明。无烦赘语矣。又问。近有人言。吾不念佛。良繇内有能念之心。外有所念之佛。能所未忘。焉得名道。噫。彼盖以独守空静为道乎。内有能静之心。外有所静之境。不亦能所宛然乎。曷不曰一心不乱。则谁能谁所。何内何外也。吾与尔既修净土。止愁不到一心不乱田地。若一心不乱。任他千种讥。万种谤。当巍巍不动如泰山耳。更何疑哉。
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