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岂诸尊宿识果不逮澄师？抑不迁之义果有堕而决不可救耶？是皆非然也。盖此数尊宿者，皆忘名大士，为法通人，见澄师驳义有所不周，而人师之见有所未尽，故一一拈出，与澄师发挥之，岂诚学不足而识不逮也？岂不迁之义果有堕也？不然，诸尊宿何以徒有是肇之婆心，并无匡肇之手眼？且因明乃破立之纲维，推邪之良范，澄师方挟此以为破肇之本，诸师皆忽而不论，是何异欲救长平之百万，而将空拳以拒强秦？又何异公输方执檃括以绳材，而离娄恃己明而横谏？虽离娄之明，固无惑於材之美恶，要非公输所心伏，亦非彼材之知己也。如是而救肇，非但数尊宿之所不能，正恐将大千世界尽抹为尘，一尘一尊宿，每一尊宿复有如尘之口，犹恐愈辩则愈增肇师之过，而不足以伏澄师之辩也。吾故知此皆非诸尊宿之本意，尽是装聋作哑，务欲互相发挥不迁之休奥而已。夫澄师既以因明破肇师之宗，吾今亦即借因明而立不迁之义，是所谓借手行拳，就路还家也。澄师破立之宗因，具在驳论，皆澄师佯为谬立。略引一条，试为评之。其一，法自相相违。因云：求向物於向，於向未尝无；责向物於今，於今未尝有。是则向有今无，此因向异品上转，故犯法自相相违也。此甚不然。盖因明之法，自许寄言简过。肇师不曰是有，而曰未尝无；不曰是无，而曰未尝有。斯皆两言一会，空有双融。言未尝无者，但释人之断见，岂执有而胶常？言未尝有者，但闲彼之常执，岂堕无以明断？乃知未尝之为语，正寄言以简过也。如是，则肇师之三支本圆，而破家之诸过徒显。其他违因，一皆类此，故不繁引。虽然，此且就澄师所立而施辨，要之皆非肇师之本意。若准论立，应云：物是有法，不迁为宗。因云：各住真空，即寂之性。故同喻如江河竞注，即湿之静流；异喻如汹涌奔波，随风之动浪。斯论有明文，乃真能立也。是则物乃性家之物，性乃即物之性，举一物而全体即性，语斯性而无物不备矣。所以布毛拈起，则豁悟本心；吹息纸灯，而大千照破。如是而言性住，法华有法住法位之真诠；如是而语性空，则般若有即色即空之明训。华严谭各不相到，净名演业因不忘，是皆澄师引以驳不迁者也，吾皆藉以证不迁而已。此非所谓所造未尝异，所见未尝同耶？虽然，亦岂澄师实有所不同耶？盖有是论而无是驳，虽予亦必草草同近日人师而读，过矣。故吾曰：理固有赞叹不如弹驳者，第顾所驳何如耳。故知澄师之驳论，非驳不迁也，乃善於解不迁者也。读不迁者，其可忽乎？是则不迁之义，决是大乘性空之妙理，何以清凉国师亦云滥同小乘有见之常情？此亦清凉语自昭然，读者昧之耳。夫既曰滥同，决非真同也。如曰珷玞之滥玉，鱼目之滥珠，岂珠与玉即鱼目与珷玞耶？清凉语其滥同者，正恐学者误同近日人师也，安可反因是以证其谬哉？呜呼！据斯众义，则知观国师之唱於前，澄禅师之和於后，以至诸尊宿之交攻於傍，皆其言似相胡越，其意实相表里，务欲互相发挥不迁之休奥者也。予故为之证云。
正量论跋
或曰：肇公以物各住位立不迁，而澄僧驳之，何谓也？曰：据不迁义有五：曰剎那灭，曰性空，曰即真，曰事理无碍，曰事事无碍。是五者，各有圣经为据，即为小．始．终．顿．圆之五教也。而物各住位之谈，五教不摄，是以驳之。香山子曰：咦！唏！若果如是，则肇师奔逸绝尘，不可以见也。以其超然独见於五教三乘之外，故昔者释迦老子四十九年说法，犹不能於此敢措一辞，而况辩者乎？汝能於是体取少分，便得彻困，何用驳为？又曰：肇师因不昔灭，而果得生。澄僧引经曰：如食虽念念灭，而能令饥得饱；药虽念念灭，而能令病得瘥；乃至日月光明虽念念灭，而能生长草木。由是而知，一切有为生灭无性，乃能转变增长，成办众事。若法不灭，其性常定，则无因无果，世界不成安立矣。又如会楞伽、金刚、佛舍利，非剎那之说，可以破千古之疑。此等理趣甚多，不能枚举。使微澄公，吾恐终不得而释耳。则正量之作，其大有功於圣教矣乎！香山子曰：不然。子只见锥头利，不见凿头方也。譬之长风所吹，若无百窍，则异响焉生？肇公略开孔窍，以俟知音久矣。二千年来，风恬浪静，更无一人正眼觑着。迩来塞上出一多口阿师，忍俊不禁，愤底一吹，而异响俱闻。然则是响也，於窍有之乎？於风有之乎？即二有之乎？离二有之乎？法本常寂，因缘适会耳，澄僧何有焉？虽然如是，二俱不了，一则不合师悟，一则不合泥经。若无事道人门下，更须买草鞋始得。至是举笔云：还委息么？自是鸟栖林麓易，从来人出是非难。
时皇明万历癸卯夏香醉山隐者无似道人书于独寐庵中