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南无勒囊利蛇蛇 南无阿利蛇 婆路吉坻舍伏罗蛇 菩提萨埵蛇 摩诃萨埵蛇 多掷哆莎梨莎梨 毗莎梨毗莎梨 萨婆毗沙 那含尼 莎诃(蛇同耶音。上五句同大悲咒)
若人被诸杂毒。中毒欲死者。已死者。急以此咒。咒于耳中。即差。纵暴死。还苏。
婆罗
此云牢实。亦云力。
六法
六法如律文出。今述颂曰。
染心相触盗四钱 断畜生命小妄语
非时啖食及饮酒 是名式叉学六法
时诸比丘尼。辄度人出家。不先授与二岁学戒。便受大戒。愚痴无知。不能学戒。不知戒相。以不知故。造作非法。佛言。应与二岁学戒羯磨。十诵中。辄度妊身女人。佛言。与二岁羯磨。可知有无。谓以六法净心。二岁净身也。今按律意。不问有身无身。法尔应与二岁学戒。听十八童女。十岁曾出嫁者。各二岁学戒。至年满二十及十二。方与授具足戒。谓十八童女。以不经劳苦。志节未成。未堪授以大戒。应与二岁学法。设过十八。亦应与之(余如下释)。佛言。式叉尼。一切大尼戒应学。除自手取食。授食与他。事钞云。式叉尼。具学三法。一学根本。谓四重是。二学六法羯磨。所与者。谓染心相触。盗四钱。断畜生命。小妄语。非时食。饮酒也。三学行法。谓大尼诸戒。及威仪。并随学之。但不得向说五篇罪名。若犯根本戒法者。即应灭摈。若学法中犯者。更与二年羯磨。若违行法。直犯佛教。即须忏悔。不坏本所学六法也。僧祇律云。式叉摩那。在一切大尼下。一切沙弥尼上坐。于式叉摩那不净。于大尼净。于大尼不净。于式叉摩那亦不净。大尼得与式叉摩那三宿。式叉摩那得与沙弥尼三宿。式叉摩那得与大尼授食。除火净。生种。取金银钱。自从沙弥尼受食。尼不得向说波罗夷。乃至越毗尼罪。得语不淫。不盗等。式叉摩那。至布萨。自恣日。入僧中胡跪合掌。作是言。阿梨耶僧。我某甲清净。僧忆念持。如是三说而去。后四波罗夷犯者。更从始学。十九僧残已下。若一一犯。随所犯。作突吉罗悔。若破非时食。停食食。捉钱金银。饮酒。着华香。五戒者。随犯日数。更学二岁。学戒满已。欲受具者。和尚尼。应白僧乞畜弟子羯磨。然后二部僧中受具(阿梨耶。此云圣者。或翻尊者)。
癃躄跛
癃。音隆。罢病也。罢病。即残病。古云。吾有疲癃之疾。是也。躄。音碧。跛。波字上声。躄者。两足俱废。跛者。一足废也。
喑哑
喑。音因。哑。音鸦。喑哑。不能言也。
安陀会
此云下着衣。亦云中宿衣。即五条衣也。
郁多罗僧
此云上着衣。即七条衣也。
僧伽梨
此云重复衣。即九条。至二十五条衣也。
僧祇支
或云僧脚踦。应法师云。正言僧脚差。僧。此云掩覆。脚差。此云腋。名掩腋衣。律文作僧祇支。或僧竭支。或僧迦支。或僧迦鸱。皆讹也。义净三藏云。僧脚踦者。即是此方覆膊。更长一肘。正当其量。用掩肩腋。佛制。恐污三衣。先用通覆两肩。然后于上通披法服。绕颈令急。级??纽于肩头。其??纽。与衫??相似。衣总覆身。元不露膊。双手不出。敛在??前。乃至礼敬三宝。及受大戒。啖食之仪。曾不辄许露出??膊。尼在寺时。法皆如是。僧亦同此。然啖食礼拜之时。僧便露膊。五天皆尔。不见僧尼披覆膊者。若在寺中。无带??纽法。由?布轻涩。肩头不堕。此方绢滑施带??前。自是一家容仪。非关佛制。则但由先来翻译。传授不体其仪。云僧祇支。复道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚踦。唤作僧祇支。乃是传言不正。此二元是一物。强复施其两名。祇支似带本音。覆肩律无斯目。又此方古旧祇支。亦非本样。合是厥苏洛迦。而缦偏开一边。事当下裙也。此等非真。各有参差。着用亦未闲其轨则。南海诸国。尼众别着一衣。虽复制匪。西方共名僧脚踦服。长二肘。宽二肘。两头缝合。留一尺许。角头刺着一寸。举上穿膊贯头。拔出右肩。更无腰带。掩腋盖乳。下齐过膝。若欲此服。着亦无伤。线则唯费两条。弥堪掩障形丑。若不乐者。即可还须同大苾刍着僧脚踦服。其寺内房中。厥苏洛迦。及僧脚踦。两事便足。僧脚踦。取一幅半。或绢。或布。可长四肘五肘。如披五条。反搭肩上。即其仪也。若向余处。须好覆形。如在屏房。袒膊非事。春夏之节。此可充躯。秋冬之时。任情暖着。擎钵乞食。足得养身。虽曰女人。而有丈夫之志矣(南海。是南天竺境。厥苏洛迦。亦作俱酥洛迦。如下文释)。
覆肩衣
按此一服。准如上说。即是祇支之别名也。既其二衣。同是一服。则尼之五衣。而缺其一。须知一是裙也。如十诵律。尼众五衣。其三衣并同名目。后之二衣。一云覆肩。二云俱苏罗。或云祇修罗。然俱苏罗。是俱苏洛迦音同也。此即尼之下裙。今律不言裙。而云覆肩祇支者。斯必讹也。故尼陀那云。厥苏洛迦。此译为篅。昔云祇修罗者。人皆不识其事。此则形如小篅是。尼五衣之数也。应译为裙。寄归传云。东夏诸尼。衣皆涉俗。所有着用。多并乖仪。准如律说。尼有五衣。三衣同僧。四僧脚踦。五裙。上之四衣。仪轨与大僧不殊。惟裙片有别处。梵云俱苏洛迦。此译为篅衣。以其两头缝合。形如小篅也。长四肘。宽二肘。上可盖脐。下至踝上四指。着时入内抬使过脐。各蹙两边。双排擪脊。系绦之法。量与僧同。??腋之间。迥无系抹。假令少壮。或复衰年。乳高内起。诚在无过。岂得羞人。不窥教检。漫为仪饰。着脱招愆。临终之时。罪如蒙雨。万中有一。时复能改。然其出外。及在僧前。并向俗家。受他请食。袈裟绕颈。覆身。不合解其肩纽。不露??臆。下出手餐。祇支偏袒。衫裤之流。大圣亲遮。无宜服用。准检梵本。无覆肩衣名。即是僧脚踦衣。此乃祇支之本号。既不道裙。多是传译参差。应舍违法之服。着顺教之衣(篅。音椽竹囤。盛榖器也)。
痈疽
痈。音雍。疽。音苴。痈者。六腑不和之所生。疽者。五脏不调之所致。阳滞于阴。则生痈。阴滞于阳。则生疽也。
白癞
癞。音赖。疥也。
干痟
痟。音宵。亦云干枯病。又云痟尽病。谓身肉枯竭。痟瘦。
二形
亦名二根。如初篇中释。大论云。二根人。结使多杂。亦行男事。亦行女事。其心邪曲。难可勉济。譬如稠林曳木。曲者难出。以其心多邪曲。故不任为道也。
●律藏卷第二十八
三昧
此云调直定。亦云正定。
正受
非邪曰正。领纳曰受。故名正受也。
须陀洹
此云预流。亦云入流。
斯陀含
此云一来。亦云一往来。
阿那含
此云不来。亦云不还。
阿罗汉
此云无学。亦云无生。又云无著。
腐烂药
腐。音釜。朽败也。即是陈故朽败之药也。谓出家之士。衣食任缘。四大虚假。无宜纵恣。设有病缘。随饵可疗。不得勉求美好。生恼妨道。以乖解脱之本也。
具足戒
谓五戒。八戒。十戒。未是具足。惟比丘。比丘尼戒。乃名具足戒。又受大戒已。即是具足涅槃行也。亦云近圆戒。苾刍尼律云。苾刍尼者。谓得苾刍尼性。云何苾刍尼性。谓受近圆。云何近圆。谓白四羯磨。于所作事。如法成就。将近涅槃。故名近圆。又其进受人。以圆满心。希求具戒。要期誓受。情无恚恨。以言表白。语业彰显。究竟满足。故名圆具(近圆。圆具。二义。俱通也)。
曾嫁妇
谓曾已嫁适他人。识知欲与非欲。能妨他染。自力任持。能事二师。于二师处。凡有片事。咸堪代为。故许十岁。与其六法。满十二已。为受具足。若减十岁。软弱性昏。不能劳习。故不与法。设过十二。亦须二岁学戒。式叉摩那。虽满二岁。而痴闇。懒惰。无知。不能学戒。亦不得与授具足戒也(有部要年满十二。方与六法。十四与受大戒)。
由延
亦云由旬。此有三别。大者八十里。中者六十里。下者四十里。若西国俗用。以三十里为一由旬。圣教所载。当六十里。常用则四十里也。
●律藏卷第二十九
果蓏
蓏。音裸。植生曰果。蔓生曰蓏。有云木实曰果。草实曰蓏。
贼寇
寇。音扣。群行攻劫曰寇。杀人曰贼。
迦毗罗长老
迦毗罗。此云黄头。谓头面俱如金色。
所讳
讳。音诲。避忌也。隐也。又护短曰讳。又生曰名。死曰讳。
麻滓
滓。音子。淀也。浊也(淀。音电)。
?跨衣
?同纻。音主。绵絮装衣也。跨胯骻三形。同苦瓦切。夸上声。亦音夸。两股间也。今以絮装??衣。名?跨衣。僧祇律云。胯衣者。珂贝。琉璃。真珠。玉。金。银。摩尼。如是比。庄严阴衣。不听着。下至结缕。作阴想。越毗尼罪。然彼妇女着此等衣。欲令男子生爱念心故也。
用毳
吹字去声。是兽毛褥细者。可以为布。及作絮等余用。
劫贝
或云吉贝。木绵也。
俱遮罗
亦云拘遮罗。又云鸠夷罗。可用作衣。此方无故不翻也。
刍摩
麻之类也。
野蚕绵
即丝绵也。
手脚钏
钏。音串。臂镮。脚镮也。
隈处
隈。音威。隈。隐蔽之处也。律多作猥处。猥音委。鄙也。
擎盖
盖。伞盖也。
跣行
跣。音癣。赤足也。徒足履地也。
作屉
悉协切。音燮。说文云。履中荐也。又屉子。制如芒屉而卑下也。今江南妇女犹屉子。俗作屧非。
●律藏卷第三十
洟唾
洟。音剃。鼻液也。自目出曰涕。自鼻出曰洟。唾。音拖去声。口液也。
二道合
谓大小便道。合为一道。小便时。大便出。大便时。小便出。或小便道。与产道合。此等皆名不能女。杂事律。佛言。此是非男非女。不应出家。纵受近圆。不发律仪护。可速摈出。
一钱
天竺以一大钱。分为十六分。若负他人一分。即不得与出家。
周那絺罗国
未详。
多罗叶
如大僧戒。一百事中释。
立塔
尼不得在比丘僧伽蓝中起塔。若先起塔。后作伽蓝者。无犯。凡僧尼亡者。当依佛教。应为四种殡法。谓焚烧。水葬。地埋。弃林也。及乎丧礼之仪。全不预俗。不可妄为。以成非法。故寄归传云。死丧之际。僧尼漫设礼仪。或复与俗同哀。将为孝子。或房设灵几。用作供尊。或披黪布而乖恒。或留长发而异则。或拄哭杖。或寝苫庐。斯等咸非教仪。不行无过。理应为其亡者。净饰一房。或可随时权施盖幔。读经念佛。具施香华。冀使亡魂托生善处。方成孝子。始是报恩。岂可泣血三年。将为赛德。不餐七日。始符酬恩者乎。斯乃重结尘劳。更婴枷锁。从闇入闇。不悟缘起之三节。从死趣死。讵证圆乘之十地欤。然依佛教。苾刍亡者。观之决死。当日舆向烧处。寻即以火焚之。当烧之时。亲友咸萃。在一边坐。或结草为座。或聚土作台。或置砖石。以充坐物。令一能者。诵无常经。半纸一纸。勿令疲久。然后各念无常。还归住处。寺外池内。连衣并浴。其无池处。就井洗身。皆用故衣。不损新服。别着乾者。然后归房。地以牛粪净涂。余事并皆如故。衣服之仪。曾无片别。或有收其设利罗。为亡人作塔。名为俱儸。形如小塔。上无轮盖。然塔有凡圣之别。如律中广论。岂容弃释父之圣教。逐周公之俗礼。号啕数月。布服三年者哉。曾闻有灵裕法师。不为举发。不着孝衣。追念先亡。为修福业。京洛诸师。亦有遵斯辙者。或人以为非孝。宁知更符律旨(虽辅教篇中。礼略涉俗。然彼乃救一时之说。令知师僧恩德之重。塞彼无父无君之讥。不可依斯以为常途轨则。违于解脱之恒规也。黪。音惨。浅青黑色也。设利罗。此言身骨也。凡圣塔别。释在杂犍度法中。无常经。出北藏孝字函。南藏当字函。亦已刻流行。自当讨阅。并临终方诀)。
优婆夷
此云近事女。谓亲近承事诸佛。及比丘尼也。
伽罗旃檀陀输那
伽罗。即木香也。旃檀陀。即旃檀香是也。输字。宜借上声呼之。正曰输罗。此翻为勇猛。此比丘尼。有妹在外道法中出家。
○八提舍尼法
一乞酥。二乞油。三乞蜜。四乞黑石蜜。五乞乳。六乞酪。七乞鱼。八乞肉。
波罗提提舍尼
义翻为向彼悔。余如大僧戒中释。其一百应当学法。及七灭诤法。与大僧无异。故不出。
稽夫中边得戒。始末源由。中制十人受具。边许五人得戒。中是中天竺。天竺之东际白木调国。南际靖善塔。西际一师黎仙人山。北际柱国。自此四外。名为边国。震旦乃在白木调东二万七千余里。开持律五人得授大戒。昔汉明帝初。摩腾法兰二法师来至此土。与人出家。唯剃须发。披缦条衣。授彼五戒十戒而已。以不满五人。不得受具。后至汉桓帝。一百余年内。犹三归五戒十戒。递相传授。桓帝已后。北天竺国。有支法领等五沙门。来至汉地。始于长安与人授具足戒。其时大律未有。唯口诵出戒本一卷。羯磨一卷。流行此土。时尼众来求受戒。五僧曰。如律所明。唯开边地五人僧受具戒。不论尼众。是时诸尼辞退而还。泣泪如雨。曹魏初三年。中天竺昙摩迦罗(此云法时)。至雒阳。译出戒律。立羯磨受法。准用十僧。于是佛法大行震旦。为东夏受戒律之始也。时汉末魏初。东天竺国。有二尼来到长安。见诸尼众问曰。汝等谁边受戒。尼众答曰。我到大僧所。受五戒十戒而已。二尼叹曰。边地尼众。悉未有具。即为还本国。化得一十五人来。三人在雪山死。二人堕黑??死。唯余十人到此。诸尼悉赴京师。与授具戒。后到吴地。亦与彼尼众受具。西尼思慕本乡。遂附舶南海而还。及至上船。唯有七人。三人命终。来去经途十有余年。又按高僧传。宋元嘉十年。西天僧伽跋摩。至建康。敕住平陆寺。为京师沙门慧照三百七十人。渡蔡洲岸。于船中再受具戒。或问其意。照曰。以疑先受。若中若下。更求增胜。故须重受。依本腊次。十一年。求那跋摩。于南林寺立戒坛。为僧尼授戒。为震旦戒坛之始。时师子国比丘尼八人来未几。复有尼铁索罗三人至。足为十众。乃请僧伽?摩为师。为景福寺尼慧果等。于南林戒坛。依二部重受具戒。度三百余人。噫。古人忘身为法。不惮数万里而来。然此方得戒者。岂可不生难遭想哉。惜夫今当末法。知法秉羯磨者难得。而二部僧尼受戒。失传久矣。昔摩腾罗汉。并诸贤哲。多是果位圣人。尚不敢违律。僧不满数。与人授具。一部僧而与尼授大戒。我等何人。敢违佛教。灭佛正法。致他永失比丘比丘尼性。得虚假名。授受俱成非法矣。顺治十四年。余在广州羊城。时各县诸尼来求受具。余辞不获已。因立二部僧。各满十人。与授大戒。自后十人难得。但有五人以上。亦与为授。要须持律清净。故云边地持律五人得受具戒。其尼亲教师。要满十夏。而羯磨教授二师。及余证人。无论岁腊。事须解律。纵律未能精炼。其羯磨者。必是持律明了。方许秉法。若不如是。强与他授。令他尽寿戒不沾身。罪非小也。虽云边地五人僧受。不论尼众。斯乃古人慎重。边地僧尚难得。尼众何能易有。兹以窃推。律既许僧。尼必预列。昔迦旃延尊者。在西天竺。阿槃提国。有长者子名亿耳。出家求受具戒。时彼国无十人僧。不得受具。乃往白佛。佛听边地五人得受。时因缘在僧。故未及论尼。况今末法出家。遇正教者实难。若不论尼。则尼部全缺。八敬谁修。虽是边地。而有持律清净十人。别拣五人。律文不听。知非持戒清净。方任拣择。以受戒事大。一不如法。则戒体斯失。今诸方丛席。为人授具。既不知作法结僧大界。戒坛奚立。则戒无由得矣。故云。若不结界。一切羯磨受戒等法。俱是空作。复不依律作白羯磨。唯师自心。在沙弥白衣前。杜撰唱说。非法为法。以讹传讹。递相踵习。沿波日久。不觉其非。佛言。若有秉羯磨说戒。则正法未灭世间。又云。毗尼藏住。佛法亦住。是故弘绍之宾。特宜遵教。俾正法而恒存。木叉而永固也(戒坛。即戒场照等。以疑先受。中下之根。不得戒。故求增胜重受。不失本腊。今人尚未发求戒真切之心。惟慕衣披。不择如法师僧。戒何由得。又常离衣宿衣。亦久失。不畏现前袈裟离体。当来铁叶缠身。呜呼。复有一期受已。戒本不识。持犯茫然。犹自强言。一个话头。何持何犯。然有受。即有持犯。既无持犯。求受奚益。六祖传衣钵后尚求西国如法师僧临坛为授。我等何人。妄夸大言。诽佛诽祖。自取罪累于长劫也)。
四分律名义标释卷第二十
音释
??
音亶。偏舍也。
扈
音胡。
囤
音屯。小廪也。
燮
音屑。
儸
音罗。
啕
音逃。哭也。