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如佛想。是名布萨。问布萨法也。通结取者。谓来去无障。不破安居也。
五辨自恣中。言五至中者。往大僧中曲身低头。谓须在上座前。今多在佛前者。违教也。如上自恣中者。前云良久嘿然等(云云)。差二剿了知法者。此十诵文也。彼羯摩磨二人。与四分有异。今但取剿了简非迟滞。知法简非愚教。意证前文不取二人也。言问至僧者。但欲或色益寿者。大爱道经云。佛告阿难。受具戒当由比丘僧。若众许可乃得。若一人不肯。亦不得。所以尔者。由比丘僧。而得成女沙门。佛言。女人多欲态。但知欲或色益寿。畜弟子不令佗学问。只贪爱门徒。是或色也。被此色声所或。贪佗供送饷遗。养于身命。故云益寿。此盖目前片时之事。故曰须臾。不知脱离生死。求大菩提。故制依僧。云有教诫之理。
六辨随相中。言六随戒相。随尼之戒。解释相状也。言尼至出者。尼八重。前四与僧同。不更列之。云摩触戒者。释名。以手扪摸。名为摩触。此是为防。戒是能治。能所通举。故曰(云云)。缘起者。佛在舍卫国时。有偷兰难陀尼。共大善鹿乐长者。各有系意。长者设食请。时到诸尼总去。唯难陀尼不去。长者知不来。便疾疾往寺。至尼房犯捉。以手扪摸。被守房小沙弥尼窥见。乃至以事白佛。日此制戒也。制意者。夫出家之人。业然物外离染为怀。今受彼染心。触于重境。女人志劣。大恶临危。大圣除防。故以制也。戒本六句。一若比丘尼(能犯之人)。二染污心。共染污心男子(明有染心)。三从腋已下膝已上身相触(明境犯也)。四若摩。若牵。若上摩。若下摩。若举。若下。若捉。若捺(明犯相也)。五比丘尼波罗夷(明治罚也)。次释钞。言六至重者。腋下腕后者。前就身辨分齐。后就支中辨分齐。若准祗律。肩已下犯。通其四分。腕已后者。即取祗肩为分齐。何独于腋下耶。余如文。云尼至罪者。僧不问染净者。谓不问前所触之境。有染心无染心。但使自有染心。往触着便犯也。随处得罪者。重境则重。境则兰也。不犯中。言四至罪者。四分同僧中者。彼云。若取与时。相触不犯。若解救为难缘。一切无犯。染心等不犯也。非无吉罗者。约非威仪说也(云云)。
八事成重戒。释名者。捉衣等殊。名之为八。鄙恶之过曰事。此是所防(云云)。缘起。佛在舍卫国。时难陀尼与沙楼鹿乐长者。先各有染心。共入屏处。乃至共期招讥。故制也。问前戒。何以绕触着便犯。此戒因何满八方犯。答前据染心厚重。此约染心轻。要假满八方犯也。戒本六句(一能犯人)。若比丘尼(二明染心)。染污心(三明知)。知染污心(四明犯相)。若捉手捉衣入屏处。共立语。共行。或身相倚。或共期(五结犯)。是比丘尼波罗夷(六明治罚)。不共住。次释钞言。五至犯者。列缘也。犯前七事未忏者。谓若犯七事。忏七兰了。更作第八。亦不犯重。今犯前七未悔。续作一事。便成八满。即犯重也。
言八至此者。注文以后是重者。谓简境也。若腕后即犯。前戒一触成重。不须至八也。今云捉手。是腕已前轻也。三事亦尔者。四屏共立。五屏处共语。六屏处共行。为三事也。犯八捉手不成重者。谓前后八度。皆是八中一事。未成重也。若一男犯八等者。此有四句。初句约人。第二句时一。第三句时八。第四句人八。俱皆一重也。不犯中。言不至犯者。谓律中。若有所施与。若礼拜。若悔过。若受法。入屏处共住立语行。若贼恶兽来曲身避。因而相倚不作恶事。一切不犯。若尔何故下单提中。入闇室犯提钞通云。由无所为等也。覆佗粗罪戒。释名者。知彼犯重。故意藏隐。此是所防(云云)。缘起者。佛在舍卫国。因难陀尼。知妹尼松陀舍难犯重。恐外人知。覆藏不说。后妹尼休道。方说向诸尼。诸尼举过。因制戒也。制意者。出家之人。共修净行。见佗有犯。理合举陈。初有隐心。后方言及。过中之甚。是以圣制。戒本七句(一能犯人)。若比丘尼(二知)。知比丘尼犯波罗夷(三明白心知)。自不发露。不语众人。不白大众(四明有□心)。若于异时。彼比丘尼。或死或被举。或休道。或入外道众(五明缘等)。后作是言。我先知有如是如是罪(六明能犯)。是比丘尼波罗夷(七治罚)。不共住。次释钞云。六至便犯者。列缘也。二犯四重已者。若准第八多论说。尼覆七波罗夷。但得提。若覆淫夷即结重。今则不然。四作覆心者。此约覆佗重罪之心。若自犯重自覆但兰耳。言若至也者。如忏罪中者。如僧残中。若犯残已。无人可发露。不名覆藏。有八种。不成覆。如彼说之。十诵。若尼被举等者。此约知佗尼犯已。未得发覆。便自被举。或狂等皆不成覆。为举不足佗数故。所发亦不成发也。余文如彼说。舍心相应者。谓慈心。舍前人所犯之罪。更缘其犯。亦不作覆彼罪心。得舍前二心。如此相应者不犯。又解。但畏二难情无爱憎。故名为舍也。无记心亦不犯者。谓约佗不作覆心。在无记时。故不犯。若拟作覆心。纵在无记睡眠心中。亦成覆藏者。下出相状也。
言若至悔者。不成者。谓界中无清净人也。纵不说开不犯。谓非清净者。谓所对之人也。若对先知二俱有过者。首疏云。若欲发露。觅未知清净向说者成。若对先知。二俱有过。名须露故不成也。此相稍难晓。今更指事说。且如张尼犯重了。王尼如张尼犯。便为佗覆。不说也向人。后有李尼。亦知张尼犯重。便向王尼处发露者。故不成也。由此王尼。既先来知与佗覆罪。自是罪人。不可更受他发露。此二俱有过。各须发露。故不成也。反上不合者。若不识能犯尼姓名罪种相等。并无犯。故云反上不合也。若前人受竟者者。应对一人说。便止也。无穷过者。准祇云。不作发露之心。而但向佗说。也又转说如此无穷。虽说不免覆也。故彼文云。若比丘尼犯重。应向人说。若共行弟子。依止弟子犯重。师作念云。若向人说。尼僧必当驱出。以恩爱故。覆佗罪。自身得重。是尼复向余尼说某甲犯重。彼尼闻已。复作是念。我若说者。二人俱被驱。便一向覆藏。俱犯夷也。乃至百千人皆重。故知不作发露之心。虽然口陈。亦不免犯。根本无过者。如一尼知佗犯。即作覆心而不犯者。早自发露竟。能覆之人无犯。犹根本已彰故。言四分至重者。如文。言不犯可知。八重之中。后四戒。钞但解前三。其第四戒。时希少用。故略不述。然略说大意。谓大比丘。被僧所举尼。倚八敬随顺。祇举比丘故。其已僧。三谏不受故犯也。言随顺有二。一食。二衣食。问随顺被举比丘。即须设谏。若随被举比丘尼。尼僧用谏不。答随顺被举大僧。即要谏。若随顺被举尼。不要谏。若尔一等随顺。何故不同。答佛制尼恭敬大僧。滥故须谏。尼是同类无滥。故不用谏也。
言十七僧残中等者。此十七戒。九戒初犯。八至三谏犯。九中前二。谓媒人二谤也。八中前四。破僧助破污家恶性。此七同僧。更有十戒不同。一言人。二度贼女。三辄解举。四四独。五受染心衣食。六教佗受。七自亲近住。八劝佗亲近。九嗔心舍三宝。十发起四诤。前六戒初犯。后四违三谏。今文略指媒嫁二谤。同大僧中。当世盛行。故略指出。破僧等四。时所不行。但略举大纲。故不指也。后十七内。只明言人四独。盖是当世现行。种相难知。反显余八戒种相易知。及时所不行。亦略不辨也。言人戒者。释名。手疏诸官。故曰言人。此是所防(云云)。缘起有二。初佛在舍卫国。有尼在一处住。居士为尼造一小伽蓝施尼。后尼舍去。居士复死。居士咒乃耕此地。后尼却归。不许耕之。彼不受尼语。尼乃诣官言人。官罚居士儿。财物入官。为俗讥呵等。二因波斯匿王小妇。作一小精舍施尼。尼后时往人间游行。多时不回。小妇又将施梵志女。比丘尼后归熟索。梵志女云。此施主施我。尼乃诣官言之。官及问尼言。其事如何。尼不会理。妄答云。地属王。处属施主。断事人云。处既属施主。施主与彼。今何更觅。遂判与梵志女。诸尼又白佛。佛语王言。应还于尼。先施是施。后于非施。王依佛语却与。罚断事人。钱物入官。招于讥责。是以制也。制意者。出家之人。应怀四等。今内发不善。往俗言人。违慈既深。是以制也。戒本三句(一能犯人)。若比丘尼(二明业相)。诸俗官言居士。若居士儿。若奴若客作人。若昼若夜。若一念顷。若弹指顷。若须臾顷。是比丘尼犯初舍(三法犯)。僧伽已下。次释钞。
言四至兰者。若断事人下手疏者。搜玄云。西土别有断事人。还如此土司法。及大理官不别者。就此方说。但随处经官处。手疏即文帖等是。口说者不著文字也。若被夺物就官乞护者。谓尼弱被贼劫物去。官自为捡勘寻逐得贼。却还尼本物。尼不犯。若人入寺等者。见论云。不得夺刀斧及损坏。设坏应计直还价。若不还。计直多少犯。余人者。非断事人也。但得兰耳。四独戒者。释名者。行宿等殊为四。无伴相援为独。此是所防等(云云)。缘起者。初独渡河。佛在舍卫国。有尼高褰衣渡水到岸。为贼所娆也。独入村缘者。佛在舍卫国。差摩尼去寺不违。少缘独入村招讥也。独宿缘者。佛在舍卫。有尼去伽蓝不远。少缘独入村宿。招讥也。独行缘者。佛在舍卫。有尼从俱萨罗国旷野中行。常在后。诸尼问云。汝何故常向后行。彼云。我须男子。诸尼举过乃至白佛。因制也。制意者。尼是女弱。入俗招讥。无伴援行。易生凌染。以斯多过。是以圣制。戒本三句(一能犯人)。若比丘尼(二明犯相)。独渡水。独入村。独宿。在后行。犯初法应舍(三法犯)。可知。言独至故者。辨独度戒也。今准道行之戒者。四分尼律中。但云独不能度。又犯缘中。俱言随浅深。高褰衣共度。并不说宽狭浅深分年。钞准当部道行戒文。但使行须褰衣脱鞋袜。异陆威仪。便成犯也。前尼疾疾入水者。准律文有两节。初是前尼自入水未度。但得兰。才上岸隔水故残。后尼入水。偷上岸。得前尼为伴不犯(上是律文)。今准文意。谓前尼自先上岸。后尼犹未入水。前尼上岸了。后尼方入水。致有斯犯也。第二节文。前尼先入水。后尼未入水。前尼犯兰。前尼未上岸。后尼已入水。后尼不犯。前尼不待后尼。前尼先上岸兰。后尼上岸不犯(已上律文)。准此前尼得两兰。谓先入水。先上岸。俱非隔故。后尼无犯者。谓后尼初下水时。得前尼为伴。上岸时。复得前尼为伴。是以俱不犯。但是前尼有罪耳。故律云。疾疾入水上岸。不待得伴兰。应时入水一时上岸。方无过也。随深浅褰衣者。缘中只为高褰。致遭触娆。今若随水分齐。勿令身露。至岸下衣。即不犯也。
四独度河犯者。问此莫与前第二缘有滥不。答乍看似滥。穷旨不然。第二缘中。发意拟独度。虽则入水。且未上岸。第四缘已度水。上岸了故。下释云。谓后伴隔水。便犯也。言独入至罪者。辨独入村也。初缘有两节。一正辨相。二四分下。辨独行。不问界内外者。界是作法界也。蓝是自然。以律但云诣村。恐人执云。须是界外蓝外。白衣家。方名为村。故有此释。举例。如非时入聚落。寺中诤人院亦犯等(云云)。坊内独行犯吉者。若约此土。同一坊巷内。同一家大宅内。离伴独行。但犯吉也。又如二尼同在一家内。一尼在堂前坐。第二尼独向佗上房下间厨下等巡行。亦犯吉。以是家内故。不犯残。若准祇云。若到聚落城邑界时。应须相去申手内。若申手外。一足过兰。二足残。一人中间兰。谓两界上城邑界。或二州二县界。或东西二村界。或诸坊巷界是也。引此文为证。上四分独行一界。合是妨内。或是一家内。若过此界。得残也。无缘者。谓无二难缘也。或可无伴命终之缘也。随有横道者。古来多约其横道为界。欲入村门。越此横道。名为越界。所以犯也。诸部无文者。钞斥不许。准律。无界独行。一鼓声闻。离伴见闻即犯。此一鼓声间。岂无横道。何曾制犯。皆约村门限。为分齐也。若村内先有尼不犯者。亦约在见闻处。若离见闻处。独行一界。亦犯吉也。言独宿至结者。辨独宿也。俗僧两处者。谓或在俗舍。及本寺中。安床并不得在。申手外无病。又不许二人共床卧。随胁着床敷。一一提。又不许同被褥。又不许两床相合。如俗舍双床。应须曲尺丁字安床。至于蚊蟵等。亦尔。有人云。应长速安床。似今禅堂中者。非也。随床一一结者。若申不相及。一转一残。起而更卧亦尔。
言独至兰者。辨独行也。玄云。钞有三缘。初在道行。二或中间下。杂伴见闻处。三又伴下约无缘也。独在后行者。若准缘中独在前行亦犯。此约道中共行也。或根本独去者。约在住处。即独舍去。不论道也。又伴无诸难缘者。律云。若一比丘尼。出大小便。或命终等。或被贼将去。或为水漂去者不犯。必无此缘在后行。但离见闻便犯也。次开不犯中。言不至犯者。及诸杂难不得作伴者。律云。若命梵恶兽。或强力持去。被执缚水漂等。诸杂难也。准五分开缘。畏男子处开。独宿之处。多男子畏。有凌逼故。开独宿避之。今钞引未度水明开者。约水浅。即无褰衣之失。岸上总皆是尼。又无男子可畏。故合开也。如前具缘中者。有四。第三是无缘。今但反之。便是不犯。余文可委(懈退者偶然之?也)。
九十单随中。纺绩戒。初释名可知。缘起者。佛在舍卫时。六群尼自纺绩。居士讥嫌等(云云)。戒本三句(一能犯人)。若比丘尼(二明犯业)。自手纺绩者(三结犯)。波逸提。释钞一段。如文。成衣不合忏着。为断后犯之因也。言余至已者。上下戒者。上至夷下至提。未非无种相。但时不行。故略不述。夷申随举比丘戒。残中诸戒。单提中一百七十九戒。此但明一百一十四戒。向下更有异大僧者不明。并是寡用故略也。
七师徒相摄诸行中。言尼至中者。多度非法之人者。谓妊身妇女。受后生儿。或是贼女等。当求半许。若过半而作法者。谓尼受时。尼僧少不可得。令清净之人。十人之内。但五人持戒。若过五人等。持戒清净。少犯威仪不清净者。亦得成法。钞自注云。不犯重者秉法。自余可可足数者。于教相可多明闲。于戒行可多防护。故云可可也。所以尔者。谓此戒缘未发大戒。若大戒体。在大僧言下得。是以开之。不类大僧犯吉罗。僭不应师德。余如文。言次至意者。准多论。佛成道十四年。始有女入发心出家。又案四分尼法中。因大爱道请出家。佛止不许。时爱道与舍夷女五百人。遂自剃发。倚祇桓门。阿难为陈三请等(云云)。佛遥宣八敬。难传授。爱道闻已咸共顶戴受持。其五百释女。咸八敬受也(已上曰如文)。若依五分。唯爱道一人得戒。是八敬言下。余女以爱道为和尚。于大僧中。白四羯磨。十一众受也。故五分云。摩诃波阇波提比丘尼。求佛出家。阿难三请。佛宣八敬。爱道顶受。不敢有亏。既得戒已。乃白阿难。汝更为我启白佛。我已受八法。于中更乞一愿。愿听比丘尼依腊次大小。礼比丘。如何令百岁尼。礼新受戒比丘足。阿难为爱道。再白佛。佛告阿难。若我法中听尼与僧次第相礼者。无有是处也。因说女身有障。一不得作帝释。二不许作梵王。三不许作转轮王。四不许作魔王。五不得作佛。况不得度女出家受戒。佛之正法住世千年。今既度之减五百岁。譬如人家男少女多。其家必速破。又若我法中。若不得女人。我涅槃后。诸忧婆塞。当持四事供养。随比丘后。白比丘言。受我供养。若白衣出门见比丘。便牵臂归家。白言大德。于我有恩。乞暂过我家坐。使我获安。若比丘道行逢尘泥。白衣便解发拂尘布泥。令比丘蹈上过。今既度人受戒。如上所说诸事。悉皆殆尽。阿难闻已。悲恨渡流白佛言何不早语我。我若预知。不敢申于三请。佛告阿难。勿复啼泣。盖是魔弊汝心。今既已度出家受戒。但令随我制。不得有违。正法却复千年。余如见母二论。恐繁不广述也。言今列其名者。谓八教别名也。若依当部。八不可过法。五分云。八不可越法。十诵善见云八尊重法。母论云八师法。了论云八尊师法。今云八敬者。依僧祗文也。宝云。就此之中分两。初制意。次释名。初中凡体无贵贱。有道则尊。法式轨要。出于大僧。尊法重人。事须致敬。敬而言之。触事皆是。但此八法摄尼偏要。故别制之。审能修行戒净法住。故论云。尼行此法。正法还复千年。故知。法假人弘。其义不昧矣。释名者。宝云。有通有别。别则如钞自明。今云八敬。是通名也。以敬仪虽众。约境分心。离成有八。于兹八法。专心度奉。称之曰敬。
次列名中。又分为三。初依钞列名。二置八所以。三辨罪轻重。初言一至人者。请令坐者。谓表之勤重也。大僧未坐。今请令坐。若僧已坐。亦须请之。以不违制故。今时俗家齐会。僧前坐定。尼后来请僧坐者。若解法上坐。但答言僧已坐。或嘿然亦得(已上正说)。或有解云。尼众未敢自专擅坐。是以来就僧请坐。僧便处分云依次坐。便是许他坐也(宝举臣子喻以破无理)。更有说云。此是尼来谢坐。如来今时父子尊卑位别。父赐坐已。即须谢之(宝举同处异处难之。无理甚矣云云)。余七敬。如文。二明置八所以。问曰有何意。何故减不至七。增不至九。但明八敬。答法尔有八。初有三敬。奉僧义式(谓百照寺举是也)。次有二敬。禀承请悔(谓请安恣是也)。就初三中。初之一敬。明身业度恭(旨也)。后之二教。口业度仰(骂举也)。又于第二所尊法中。分二。初明根本(谓［爱］戒也)。次辨枝条(即忏罪也)。又初一是生善。后一是灭恶。又于后三敬中分二。初二禀承(半月请法半安居也)。后一请悔(即自恣也)。就初二中分二。初请法(教诫也)。次决疑(安居也)。或可初一请法求解。二依解起行。又于下二中。初防未起非。约专精不犯(安居也)。次殄已起非。即犯已能悔(自恣也)。斯则敬人明三。敬法立二。禀悔有三。被此差分便成于八多。又无用。少又不足。不多不少。正立其八也。三辨八敬制罪者。愿云。违八敬得八吉也。表不许此说。若约初缘说[酉*夕]然得吉。后随缘牒入戒条。即须分[木*〡*云]。不合雷同。于此八中百骂请安恣。此五勒入单提戒中。决定犯提。其受戒据图中亦是提。戒条中捡则未见。若忏罪不入戒条。违者犯吉。若举大比丘有二。若遮举意得吉。若作说过亦吉。又于骂大比丘中。若依实骂得提。以违戒条。若无罪。横加成谤犯残。若据图中更有吉。此剩也。不要说之(搜玄诸家不子细。令故繁述之。述者多也)。
言如此下结示。如文。
言五至也者。应遣三尼来僧中自恣者。谓求僧举罪言也。犯第五尊师法者。中含八尊师法中。彼云。一从僧受戒。二半月请教授。三依僧安居。四依僧自恣。五不得辄问比丘经律论义理。若许即得。六不说比丘过。七僧中忏罪。八百夏礼初夏足。此八可尊。故曰八尊师法也。准此八中。第五与四分稍异。今既不听辄问。以违教故。所以犯第五也。及虚实罪者。若实成骂犯提。若虚成谤犯残。故俱不合。若亲里尼下。约尼有亲里眷属为僧。或有不是事。得方便软语劝喻。不得硬言。便成骂也。余文可知。次式叉法中。言二至也者。不别得戒者。破古师也。古云。受六法时。向旧来沙弥尼戒体上。重发得六条戒也。今云式叉六法。是其学宗戒体。更不重发。如前序中已明。今意同彼。故云不别得戒。先以立志者。今师意也。谓将此六。令二年学之。轨持不违。则志立行成。方堪受具。故将此法为大戒之前缘也。
言四分至如常说者。十八童女。二岁学戒者。愿云。若是十八。即要二年学法。若十九二十。不用更学也。蜜云不然。以违制限。纵过二十已上。亦须学之。若不学者。必不发大戒。问今虽受六法。不依二岁。莫违教不。答若依河北。必须满二年。不满不许与受。今则不然。若全不受。违教不成。但受纵不满。亦无妨?。不违教故。虽无明文。以理推之。无损也。加猒本事者。谓既曾嫁。必猒本初俗务逼迫夫婿色欲等也。有胎者。十诵云。有居士妇名曰利罗。大富多财。田宅种种诸物。后家活分散。唯己一身。先自怀妊。愁故病瘦。其胎不长。谓言无胎儿死等。后念沙门安乐。乃往精舍。求哀出家。出家已后。安乐无事。其胎复长。诸尼知已驱出。谓彼犯淫。彼具述上缘。乃至佛言。已后如有此色人。先令二年学法等(云云)。
言此至二年者。玄云。具学三法者。玄云。具足请法皆学。今云三者。约法阶级而言。故四分三也。羯磨所为者。作羯磨本令其学。今此学法。即是羯磨家所为也。染心相触者。学淫方便也。盗四钱者。是盗方便也。断畜生命。煞方便也。小妄语者。是大妄语方便也。非时食为第五。不饮酒为第六也。文列淫盗煞妄十戒而言者。然根本淫盗等。非正六法数。说相文中举者。先为沙弥时。已学通前举之。文云。某甲谛听。如来无所着等正觉说六法。不得犯不净行等(云云)。若准十诵。文中将四重。及摩触八事。为六法也。若六中坏者。更与二年。若余行法中有犯者。并令作吉悔也。言律至知者。除自手取食。授食与佗者。谓大尼也。既非自食不用。从沙弥尼受。若自取食之。亦制犯者。谓既自取。必须从入受取。若也不受自取而食亦犯。沙弥尼开之者。约缘别开。得自取食无犯。有者得授与尼者。谓有沙弥尼式叉。亦得过食与大尼。自须受取者。若有沙弥尼。自要食之。必须从彼取食也。授食与佗。佗大尼也。故尼律云。式叉尼一切戒应学。除自手取食授与佗。若无人受食者。亦许自取食食。有则须受。过食与尼有无俱得(上是注文)。僧祗等者。彼律三十八云。有比丘尼。度十二岁童女。与授大戒。为性耎弱。不能苦事。威仪不具等。举事白佛。佛言。自今已去。十八童女。欲于我法中受大戒者。应从僧乞二年学戒。乃至尼僧应十众具满。白四成就。是名与学戒。二年中。随顺十八事。如钞所列十三也。式叉不净食。大尼许净者。残宿等也。七八者。七至布萨日。八至自恣日。钞文合之云七八也。后四波罗夷者。独八覆随也。即当第九十十一二也。此四戒若更犯。更从初与二年也。十三十九僧残已下者。彼律尼有十九残。为第二篇。今总为一。数随犯皆作吉悔。余如彼说者。余更有五戒。随犯日数。更学满之。言五者。一非时食。二停食食。三捉宝。四饮酒。五着香华。将五添前十三。便成十八也。三沙弥尼法中。言二至不合者。有本中作住学。宝作往字解。愿云法式为一句。改叉字为又字。宝云。无理颇甚。思之(上来总明尼众篇竟)。
○自下诸部别行篇。文二。初牒名。次依文释。言诸至三十者。先来意。谓前二十九篇。皆是当宗自义。纵行外部。亦为成立本宗。今此一篇。直叙异说。用陶情路以展通衢。先辨自宗。后述佗部。故次辨也。释名者。绕叙众宗。故云诸部。总陈差异。故曰别行。篇如常述(云云)。次依文释中。言古至验者。谓劝广学请文。则有遍知不迷教。于事无滞。又能遍识。良由学富也。古人达者。无违诤。既云学富。自然济贫。又论语云。子夏博学而笃志。孔子注云。广学而厚识也。言若至的者。四分缺于事法者。谓当部虽云结界。而无可分别不可分别等。六相通局差别之事。此是缺于事也。四分虽制令受持三衣。及舍三衣。且无舍受词句之法。此则缺于法也。他部自有明文者。如集僧六相之事可分别。依十诵等是也。又受持三衣。准僧祇等是也。理必准行者。约未分同是一律藏之理。必须准而行之。不可无文便止也。不乖二是者。古来解云。不乖佗宗。实是有事有法。不乖当律。实是无法(此非解也)。若准搜玄云。今引外部不违。未分本一之文。为一是。又识当宗缓急。不乖见论取文法则。为二是也(此且恐疏)。或依宝释。取佗文为一是。取他义为二是(今详此解亦未有理。且未合论佗义)。今解云。所引诸部事法之文。在佗宗中。成他宗行事。为一是。引来我当宗中。又与当宗流类相当。为二是也。弃急从缓者。四分有三羯磨。如白作白头尾一字。不许增略等是急。今弃此急。却依佗十诵秉法。例通差准唯多惟善之缓也。又四分受戒时。须自有如法衣钵为急。今弃此急。却依论借衣钵或无之缓也。又四分三品。受日限定护衣。唯在明相是急。今弃此急。却依他宗请日约事讫之文。护衣取通衣之缓也。舍有求无者。如四分受戒须有和上有结净地。今却舍之。求于他宗无和尚受戒亦得戒。不须结净屋等。捐轻重之是非者。捐弃也。弃四分五钱成重为轻。取十诵八十小钱犯夷为重。此则舍轻而就重也。又弃四分淫戒重犯得夷为重。却用十诵再犯初篇但吉为轻。此是舍重而向轻也。言是非者。今云依宗即是弃本。为非也。又搜玄云。歌声念戒为是。依五分直声为非(恣乖钞意)。任愚怀取舍者。斥古迷情也。自贻负愧者。贻招也。愧耻也。罪岂佗科者。不学无知非佗。而与本受为宗等者。别序第三门云。今判持犯。还约其受体等是也。若全未预法者。犹是沙弥也。随一部为依持者。若欲受戒。五部之中。要依何部。即秉此部羯磨为受体。随依此。部使为随行准的。即反显若是四分受体。岂合更依佗文。言然至摸者。事乃方途者。谓诸部之事不少。有万般途辙也。寻条难反者。究根条绝难及也(及者极也)。且疏要约者。且者未尽之谈也。疏谓疏决疏通为义也。要乃枢要也。约者约略。示谓指示。规谓规则。模谓摸范也。
次开章中。言就至别者。如文。初僧数多少中。言初至中者。和尚十人之外者。谓秉法之时。牒和尚名入法。不许在十人之数。以是所牒。不入僧数。故类同五人。自恣中者。谓五人自恣。一一差之。自被差时。不足僧数。自被差了。差第二人时。又得在数。类上忏时。单白和僧许不。不得足数。忏了还射之时。又却是数也。诸师四人舍堕者。古来诸师行事。四人舍堕。今钞破云。第五是所为不入僧数。云何得成。彼救云。以律列四僧中。准除三事。自恣受戒出罪。且不说除舍堕。故四人必得。若准通教上解非者。今师约实审定也。若准僧祇忏堕五人。通教如上。古师引律。四人僧中。不言故得用者。非解也。故羯磨疏云。如僧祇。五人自恣。边受诸尼萨耆。此是正量。岂有忏主入四人收。岂可自忍。故十诵云。无有自恣。自作羯磨。又云。以忏主单白和僧之时。非是自量义须佗也。身外须僧。故五人摄也。始终无妨者。羯磨疏云。有人言始终重作秉法人者。可入僧收。如边方受戒中。戒师白和。便是所为。后与白四。又是能持。今钞例之。如忏悔主。初时秉白便是所为。忏了有缘欲去律许。当经还衣白二与之。又是能秉。论其终始亦无妨也。中卷忏聚者。具明五人法也。言十诵至也者。无和尚得戒者。搜玄。约先曾请说。但正受时不来。名为无非。谓从前一向无也。必若全无。云何牒名入法。何以得知。次引多论。摄十诵文。和尚不现前者。请作十戒许可已。临时不来。弟子遂于阇梨处。遥将彼人为和尚。得名受具戒。前不得戒者。谓少异十戒时也。谓开僧数满不现前亦得。便反显上十诵不是全无。但不现前。说为无耳。黄门者。一云。是受后。变为黄门。体不告也。二解云。是初受时。黄门受戒不得。即十三难中之一数。今将此人为和尚。亦得戒。所以然者。上句无和尚。犹自得戒。何论受后变作。伽论白衣为和尚者。谓约先来如法受得戒人。后忽过缘。着白衣服。与人作和尚亦得。与白衣受者。谓能受人。全是白衣也。下引多论解云。不除望须发无衣钵者。白衣也。非出家人亦尔者。谓约先受戒不得人说也与上着俗服白衣为和尚。得戒不殊。故曰亦尔。若准四分下。一时辨异。故曰并不开之也。
言十诵至亦尔者。男作女威仪者。准十诵。波离问佛。或男子作女人威仪。女人相。女人服。作女人形。制已。如男子法。受戒得不。佛言得戒。众僧获罪。又问若女人作男子威仪。男子相。男子服。男子形。制已。如女人法受得不。佛言得戒。众僧得罪。此约男女二相互者。谓有人与作留难。障佗出家故尔。伽论不知和尚。是贼住者。此举十三难人也。本犯戒人者。破重戒也。本不和合人者。今意恐是从前并不受戒也。古记多约破羯磨僧人也。非出家人者。虽受不纳戒人也。前贼住人作和尚。弟子不知得戒得罪。下三类下。与上不别。故言亦尔也。言十诵至具者。四处展转与欲者谓一界内四处僧。为人一时秉法受戒。得更互展转与欲。如东院与西院人欲。西院与东院人欲。南北亦尔。不者成别众也。被四众者。若材木平着四界地上。若床等要脚。各入一界也。搜玄云。如一床有四脚。各在一处。界中各有三人。各欲作说戒事。一人在中间床上坐。秉说戒羯磨。足四处。并得成羯磨法也。准伽论云。颇有比丘与四处人说戒作羯磨。乃五处得不。答得也。乃至五处亦尔等。八人者。谓一处说戒要四。今但有三(成七)。今以一人。足二处成八也。十二人者。谓二处作受戒。各五人。今只有四(成八)。一处说戒要四。今只有三(并上八成十一)。今以一人添三处令足。成十二也。十五人者。谓二处受戒。各但有四(成八)。二处说戒各有三(并前十四)。今以一人。添四处令足(成十五也)。十八人者。二处受戒但有四(成八)。三处说戒各但有三(并前成十七)。今以一人。添前五处令足。成十八也斯乃各须有身分及彼界。方得足数。若不及亦不得也(此依灵峰所解。将能足一人。在八十二十五十八数内以说甚有理也)。若依古来。将能足一人。在八人数外说。理亦不失。今且依前解为妙矣。沙弥犯重得出家者。谓受具也。坏尼净行不得者。谓不许受具永灭摈也。若能改悔不作者。亦许受具也。准此开学悔者。搜玄云。钞主准四分。开学悔。彼律即须永弁不开。今准当宋大僧犯重。皆开学悔。此沙弥坏尼。准僧亦合开悔也二圣法通局中。言二至失者。僧祗了论。皆有中间羯磨也。亦名求听者。谓此羯磨。但向僧中求听。许作受日自恣等事也。又加白羯磨等者。谓白众闻知。本非求僧。听与不听。纵僧不听。白竟便成也。余三同四分者。谓单白白二白四也。又云。中间直白等者。直白是白上加白也。准了论。总有五种羯磨。一相?羯磨。谓制限不许入城市。一年半年等。第二白二羯磨。第三中间。第四白二。第五白四。就中初三头三人秉。余三四人已上秉也。余如文。
三重犯中。言三明至亦尔者。十诵初篇无重犯。据未学悔前说也。彼律五十一云。颇有大比丘行非。不犯淫夷耶。答有。若先破戒人是也。二篇已下有重犯。何以得知。钞引彼律二十二卷。安居法聚文云。学悔沙弥尼犯残。诸比丘为作覆藏六夜本日治出罪等(已上律文)。玄云。准文既云本日治。便是有重犯。覆坏六夜坏。各有本日治。故知下篇。随轻重。各有重犯也(已上依搜玄记文)。表破云。钞文只云。请比丘来。与我摩那埵出罪。搜玄不合妄添覆藏。律文既云。学悔沙弥尼犯残。何处更有覆藏。以尼不许行别住。恐犯触故。但有半月摩那埵出罪等。至如四分尼犯残。亦不合行覆藏也(今细详之非是搜玄错解。此义从篇聚篇中。便有此说。请思之。玄玄)。祇与十同。故云亦尔也。
第四摄事中。言且至持者。四分三品即宽。十祇但二品是狭。又四分极多但一月。是狭。祗事讫三十九夜摄事。便宽。搜玄云。中间者。谓单白有头无尾。文云大德僧听。时到僧忍听等。是单白头。作白未了。无白如是。即无尾也。便变羯磨文中。有尾无尾。无头有僧忍嘿然故是事如是即持。又无大德僧听。谁诸长老忍。忍者嘿然。不忍者说。僧已忍与某事竟等之头。故云中间羯磨也。文云雨安居者。表云。谓西土安居中。多雨故也。愿又解云。雨际时安居(与上解意同)。嘉末作两字解。谓初结安居为一。有缘移至佗处是二。以一夏中间处安居。故曰两安居也(此非之甚不可依之)十诵受日有二者。谓七夜及三十九夜。七夜与四分是同。而兼夜者。若据兼夜之言。似异四分。约其明相是满位。与四分同。就别而言。四分至日入时。十诵至时明相前也。终是互举。如前已明。然十诵一夏之中。只得二法。谓要须于九十日中。半在本界修行。不许强半在外。何况全耶。在外羯磨。如文中(云云)。言十诵一至更结者。彼云。佛在毗舍离城。时诸梨昌。为佛及僧。具种种美膳。忽非时云起。诸饮食在露地。被风雨。梨昌白阿难言。我于今日办备。为佛及僧设食。在露地天雨。不知云何。阿难白佛。佛令阿难。向一舍中。应唱净地白二结之。置食于内。后为外道讥之(云云)。佛令移向坊外。又被白衣来乞等(云云)。佛令自今后。并不得作净地。若作犯吉。先曾结处并令舍也。仓(云云)单(单音)说文云。小筐器也。古师执此文。便云。今时总不许结净。纵四分许。亦不得依。如序中破云。
第五心境中者。搜玄云。四分淫酒戒。约境制。无想疑。破僧疑心结根本。准减年戒疑心结。和尚提自食。余诸戒疑想总开也。表又释。淫戒并减年戒。即可依。若依准酒戒从心制。是南山义。方轨中且顺古如此说。今须分开。因何制记家更平列。诂人甚矣(思之)。以疑通是非者。半缘本境为是。半缘异境为非。犹预两缘。故从本境制结正也。不论遮之与性皆然。故律云。是女疑残。虫疑草木疑皆提也。想是决彻境心不相当不犯者。以决彻强故。亦不论旨境。遮性悉是心境相应。结犯。不相应则轻。文言不犯者。望别不犯根本罪为言。非无方便。故彼律云。人作非人想煞。女作男想触。皆兰。此约转想。结前心方便。若约本迷。全无犯故。如四分破僧淫戒。不同知疑者。搜玄云。且举破僧揵度中四句。一非法不疑。破非法不疑说。二非法不疑说(此句疑心结根本罪)。三法疑破不疑。破法不疑破法不疑说。四法疑破法疑说。律文自制三句。堕阿鼻一劫。第四句不犯逆罪。今言不开者。且约第二句说。故知。不开疑心犯也。余如别说。僧祇等者。彼宗性戒。不开想疑。如前境实是女。今作男子及黄门想触。皆残。若遮戒。即开想疑。生地生草作非生草等。想疑得吉也。除想疑者。谓前有方便心。不开想疑。不开转想本迷。皆根本正罪。故彼律云。有主物无主物想疑。皆夷等。更举尼覆粗戒(云云)。又举摩触戒(云云)。若前无方便心者。即具开前境。遮之与性者。即具开想疑。或犯轻或不犯。故彼云。有并无主想。无盗心无犯。非无五三不同者。谓上引五祇十等。且大言约。以与四分不无五三不同。如淫等戒。不论前有方便。皆犯根本。与十诵不同。祗中遮戒开疑。酒是遮戒。四分本不开疑心。四分不通。且将酒戒。对其遮中得二疑与想。将淫戒无其想疑。对五分通无疑成三。更将淫酒。对十诵约方便有无成五故曰不同也。望祗五二律成三。望十诵成五(此记依玄释)。
第六舍忏中。牒名可知。言十至所者。二宝者畜货二也。少永奇山野多。舍与同心净人。或无净人舍与。得作四方僧卧具也。余同者。此律绵褥斩坏舍。过七日药八日者。舍与守园人。七日油舍作涂足然灯用。六日已者。舍与余比丘。食并乞钵等。一同四分也。一入僧永舍者。有二节。初舍与僧入僧。差人弃山野是永舍。二为僧贸衣食。是入僧。本主不得用。是永舍。谓二宝舍与僧。僧应白二差一比丘。弃向山水旷野处。若僧不弃等。如钞文。五敷具者。谓三十中。从十一至十五。五条戒是也。一野蚕绵。二黑羊毛。三白羊毛。四减六年。五不揲坐具。此一向入僧。唯本主不许坐卧。释成永入义也。三入俗僧者。五分云。若一日得药受。二日更得受。七日更得受。留至八日明相出。皆尼萨耆波逸提。应舍与僧。僧与白衣沙弥。若用然灯。或涂足。不同四分得还本主外资。第七药得与余比丘。食余同者。余同四分。乞钵夺好入僧厨。留恶令持。自余诸犯。舍已归主。更用无??。为二染。前三成五也。无尽财者。谓僧宝财中也。为折伏本主贪心者。谓生息利物。只得作僧房舍中衣。僧不得分。此物息利而用。亦不许作食。若分此物及作食。本主得分及食。以自资身。称本贪心。还求不止。若作僧房中衣。即无属己之义亦为折伏也。五卧具者。从杂野蚕绵。至不揲坐具也。一纯黑蚕绵作地敷。二六年不揲。僧得着。三白毛三衣。具前二舍。就中好者。同前纯黑蚕绵。作敷二。不好者。同后六年不揲。僧得着。余同四分者。三舍七日药。四乞钵。五余舍等。足前成五也。余如文。言善至遮者。一转车衣等者。有二。初还主。二入僧。转车义。如上随相离衣宿戒中。依了论疏解竟。如彼具者。论疏云。苏等有二种用者。比丘有病。欲眼苏。得三日或四日。病差应舍。而不舍或满七日不舍。尼萨耆。应舍与僧。比丘若有病。更眼僧更与。比丘得苏舍与白衣。白衣后舍与。比丘得眼也。比丘无病不眼用。僧欲用者。亦须先舍与白衣。白衣却舍与僧得眼也。谓本主比丘及僧。皆服用故。云二种用也。受法不受法者。谓戒法也。非谓调达五邪之法也。
第七随戒相中。言七至耳者。更有六人等者。玄记。束为三对。一年高大德。二多惭重病。三缺众非请。并一一如钞自显也。律子注者。一云学律之子也。二云律白文下注脚也(今取后解)。广问持律能断之耳者。是此六即罪得灭。非此六不可也。上来诸部别篇竟。上来有三收科(云云)。总是三十篇文释。大段正宗分已竟。
第三流通分。言余至焉者。付属流通也。文中虽似有劝学之意。从增胜说。
朱书云四月八日真身寺释安书
四分律钞简正记卷第十七(终)
吴越真身寺传律沙门 靖安丁巳岁。重修一部简正记一十七卷。永冀流通。延一万二千年。佛法寿命尔 四月八日持记。后贤披之。知余志意焉。故批之尔。