请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
一物。并不须说净。月百一外成衣不成衣。并说净新得过无。若犯罪悔僧中者。畜钱迦吉对首忏。先畜宝迦违净法提。应僧中悔已。贸财作百一物。不须复舍。已入净故。若百一物外法衣一切说净。
云正解戒本者。是上义门。今当正解。
云此至便犯者。文言手捉别时意者。古师云。此戒为畜故提。后九十中。约直尔提。是别时意也。今云。此戒准约畜。后九十中。但据提。不论为畜及尔提等。此戒文中言提者。自是犯后九十中捉宝戒。云别时意也。列犯缘如文。
云此至滥者。准此失戒者。玄云。失受体也。谓顺敬即是佛子。今违教即舍法。佛既非师。则舍佛。乖六和义。则舍僧。既舍三宝。身则无戒(此持大过分也)。今云失者戒者。但据一戒。无表不清。举例。如畜猫狗一众无戒。不可众僧尽舍受体耶。思之。佛告大臣等者。杂含云。时有珠髻大臣问佛言。前日王集诸大臣共议。沙门释子受金银等。为是净。为是不净。于中有言。沙门不应受畜。有言应受畜。我时闻已生疑不知。此事云何。佛言若沙门释子受畜金银。得名清净者。五欲功德。应清净也。准此文意。谓世间五欲之境眼意色耳意声等。此五因贪故生。本是烦恼结意。不为清净。不名功德。今若沙门受畜金宝为清净者。上之五欲。亦是清净。五欲既非清净。反显沙门畜宝。实为不净。理非功德也。梵志书述者。增一云。昔有梵志名畜苦。从梵志师受学。既学通达。师为改名超术。受学既久。思报师恩。欲诣聚落乞物。偶诸逢婆罗门大礼论义。若得胜者。赏金钱五百金杖一枚金瓶一口端正女人一牛千头。超术自思云。诸物不要。若论得此金钱之类。报师恩德。不亦好乎。即往众中。有婆门多有皆慧。超术先以一问。问中合五百改义。举众了无知者。遂将上件诸物以赏之。超术云。诸物不须。唯五百金钱金瓶杖等。报师恩也。持物路行。逢人匆匆。定光佛出世。超术自思。佛甚难值。我今卒可持此物献。又乃思惟。我先有书。名为礼记。彼书中云。若如来者必不受宝。今贸莲花。以上于佛。并解发布泥。如来授记等(云云)。
云佛至除思者。剧者甚也。行商坐贾。才见少利。便博易之。沙门贮畜。要侍商价。更甚于彼也。信佛法烟云者。谓信知畜宝。是佛法之一患。如日月之患。患在烟云也。矜恃者。孔安国云。自修曰矜也。出此无贪无罪之言。排其法律。即是轻拨大圣也。一分(平呼)之利尚计者。谓分毫之利心亦计之。举少况多也。不及俗士高逸者。汉末魏初。青州管宰锄圃见金。挥锄与瓦石不异。王夷甫一生不言钱等。儒士尚尔。岂况高僧。而耽俗利。蟷螂拒轮等者。庄子云。蟷螂怒臂以当车辙。宁免破质于轮。问。飞蛾虽有投火之能之能反遭明之。表体法令可知。
云涅槃至油渍者。如文。
云四分至缘者。八种者。一金。二银。三铜。四铁。五铅。六白镴。七木。八胡膝也。
云僧祇至罗者。生色者。天生自然金不假因缘名生色也。似色者。似犹像似金之类。则生似是梵言。金银是汉语。或云金银生缘者。梵汉双举也。捉得提者。亦是犯捉宝也。七山者。标也。七举数。宝珍美也。一金者。说文云。金有五色。黄为其长。百练不变。久埋不生。从芊不改。西方所出也。二银者。白金谓之银。摩尼者。谓如意珠也。亦云无价(广如卷初)。真珠者。亦云赤珠。谓赤虫所出。即蚌蛛是也。珊瑚者。红赤色。说文云。石脂似树形。出海中。车渠者。青白间色也。马脑者。此宝形似马脑。亦云玉石。上之所引依多论。若准诸经论说七宝。大同小异。第三是琉璃。碧色宝。第四颇梨。即水玉。是五种取者。如下文五种受即是也。
四分是中等者。戒疏云。明舍钱方便。付净主也。钞文稍难晓。须细寻之。从若彼人取还直至掌之。齐此已来。据彼人不会比丘之意。谓言将物与他。不取顺受。却还比丘。彼既内心不解。即乖净施之法。故律云。即作彼人迷故。所以不成。物既现在。即作他物收取。令净人常护也。钞云。若彼人已下乃至受持之。齐此已来。此约彼人心中却顺解前来比丘之意。再来取此物。即令净人持与贸易衣钵受持之。钞云。若彼优婆塞。乃至持之者。此约彼人为比丘持物贸易得衣钵将来。比丘即将新贸之衣。依法加受也。不作净语得者。
云僧至之者。褁眼三施者绕也。欲令彼迷。方不记处故以。余文可知。云若施至须者。如文。
云多至弥者。僧中次第行者。谓如今时斋家行钱。即须言此不净财等。正明舍忏法则可委。余宝说净有二者。若内衣持钱宝来与比丘。比丘但言此不净物。我不应畜。若净当受。即是净法。若白衣不言。此比丘不语取犯也。
云僧祇至俦者。祇云。佛在舍卫国。时目连将专须沙弥。食后到阿耨池上坐禅。时沙弥见河边金砂便作念。今当盛取此沙着渗灌下。目连从禅觉已运通拟还。沙弥为非人所持。目连回顾唤沙弥来。答云。我不能往。目连问曰。汝有所持耶。答曰。身有金砂。告云汝应舍弃。弃已遂腾言者也。乃至老比丘等者。祇云。有比丘将一沙弥看亲里。路经旷野。中道有非人。化作龙右达沙弥。以花散上。赞言善哉。大得善利。舍家不捉金银及钱。比丘到亲里家。相看已欲还。时亲里言。汝今还去。道中之食。可持钱去市易所须。沙弥受已紧着不带而去。至中道。而非人见沙弥。在比丘后行。又化作龙来。左绕沙弥。以土坌之言。汝失善利。出家修道与捉钱行。沙弥便啼。比丘顾问。具述上缘。师令除钱。非仍旧右绕。以此缘白佛。言自今不听沙弥持金银钱。用此文证上。故不许舍与沙弥也。此犹讥类者。谓此沙弥捉宝罪轻。犹可治救。故<<PIC>X43p0300_01.gif</PIC>贡致责。令其舍之。罪重根除神亦置而不责也。池神者。祇云。昔有比丘。至一池边见莲花。不取手捉。恐坏生故。而但??之。心中赏爱。池神呵责。比丘偷我花??。须臾忽有野象来入池中皆折碎。池神嘿然。比丘语神曰。我暂??香即见呵责。象今坏损何不厝言。神曰汝是沙门出家之士。合知法律。是以责之。畜类无知。何可为怪也。显戮者。如暂??香尚致神责。况当违制覆罪不陈。清罪委知。无任同法。故云显戮也。颊肿之债者。百喻经下卷云。昔有痴女婿。至妻家羞不食。后为饥逼。盗食生米。其颊鼓起。妇谓之颊肿之患。问其因由。因报不语。妻乃白父。父召医人以火钻烙。颊穿米出。法合可委(云云)。
云律不犯已下。别开不犯如文。
云贸至十九者。释名者。贵物相易名为贸宝。此是所防(云云)。
云多至异者。玄云。此律不云求利。但言出家人不应。故古师云。多论与律不同。律贸得宝入手即犯。若用宝时。则得不应。宝体既无。将何以舍。故疏破云。昔人不立以财无再舍。罪不双结。今不同之。见金以钱买金而畜。初易贸后畜。缘相是异。何不双结。五种不同等者。疏云。贸宝七众俱犯。衣唯二众俗犯。二贸宝月。作教人为己同犯。除为三宝贸衣。使人不犯。三宝宝一制不开。自为衣则开。苏油相易四舍法不同。宝舍俗衣舍道。五还财不同。衣舍忏还本衣。宝舍忏后易净物也。但无衣食为异者。谓此戒但论金银钱。已下贩卖戒。衣食相易为异。
云五缘至前者。一是钱宝者。金银各三。钱唯一品。金有三种。一已成金。二未成金。三已成未成金。已成金者。钗钏等也。未成者。金梃是(不同［有］云金矿也)。已成未成者。铸写作器。未[羊*延]治者。银亦三品。例此可知。钱若据理。亦令有三。未成据未有文象者以说。既未具足。世所不行。即非贵物。故唯一种。不同金银三品俱贵。世所用也。思之。二互相易者。互结成句。则四十九。随一为须皆得七句。初已成金易已成金。二已成金易未成金。三已成金易已成未成金。四已成金易已成银。五已成金易未成银。六已成金易已成未成银。七已成金易钱。余亦例此可解。
云律不犯已下。如文。
云贩至二十者。释名者。为利卖买。称之曰贩。此是所防(云云)。
云多至故者。制意如文。
云论犯至受者。列缘可知。
云律至重结者。准余部双开者。据四分。此戒准约教。净人易贸是一开。若准僧祗十诵。俱开日贸。反与净人。但作知净语。当于价直。即道俗双开。又下四分衣法。亦开无净人时自贸等。衣药交贸者。谓四分律文。但有四药及衣相贸六余物也。准此有二十五句。初有之句。一时药易时药。二时药易非时药。三时药易七日药。四时药易尽形药。五时药易波邦迦罗衣。以将非时为头。亦准此所解。问既云准约衣药于易。已外应无犯。若无犯者。何故文中。言种种贩责。答只向适来句数之中。亦得名为种种。何必约一切物为种种也。数数上下者。增卖者。本贱卖贵。买亦如是。本贵买贱。本增直五钱。减买言直三钱。重减买者。本直五钱。言直一钱等。余文可解。
云五百至不犯者。如文。
云僧祇至罪者。相似贸相似者。玄云。谓瓶犯堕。此名相似也。若钵贸瓶亦堕。名不相似也。若可食啖口吉者。外难。十诵多论。同是一宗。何故十诵啖口口吉。前多论咽提。答多论为利故贩责得提。此十诵将上犯舍物金。未不为利。故新易物来知降违法。食体无舍。故口口吉。衣违舍法故提。四分贩责买三但为利。俱堕者。举价金高曰责。抑价令低曰买。买已规利更卖曰贩。此三事但争价上下。不作知净语。各得提也。十诵据一物为语者。谓一物上贩卖讫。方结一罪。故彼文云。若比丘为利故。买而不卖吉。若为利故卖而不买吉。若为利故买。买还已责提。约第三句责。买二业。故云据一物为语也。四分又不了者。谓上多论约僧中悔不应还。十诵约别人私责。买听七日。当部但云若悔听还。无斯两判。故云不了也。共僧贸易应陪者。准五分云。时有比丘有拘执衣。四方僧有僧伽梨。欲贸之。诸比丘不与白佛。佛言听易。若拘执价多。应治与比丘。若僧伽梨价多。应治与僧。若贫无物。即如文中所说(余一切物并准此也)。
云僧祇至准前者。四药随物重物等者。祇有八物。一时药。二夜分药。三七日药。四尽形药。五随物。谓三衣六物也。六重物。谓木床褥等。七不净物。谓钱金银等。八净不净物。谓真珠等。得触名净。不得著名不净。此八相贸语时越。得物提。食钱持博苏油等者。此约自乞向食。非常住钵中之余也。更有释不正。余如文。
云多至也者。谓是方便有罪果头无罪之物。要须物舍与僧断相续心。更不取作忏已还来。方听僧作福等用。不尔直施自得不应。僧不合受。
云律至不犯者。不得与余人贸者。谓白衣外道也。若苏油相贸无犯者。外难。何故前来引律文。以七日易七日犯提。此更开无过。答戒疏云。苏油相易不犯者。开外资也。前言犯得内资说也。准上衣法等者。谓上四分文云。贵价衣。令净人贸。据有净人言之。若无净人。开比丘自贸。准此文意。不得与余贸。若无净人。理亦开许。十诵三度者。谓三度当价作净语<<PIC>X43p0302_01.gif</PIC>等。余如律本及钞。
云畜至二十一者。释名者。受持之外名畜长钵。越于分齐。故云过限。此是所防(云云)。
云五缘至犯者。如法钵者。一体如。二量如。三色如等。非油[木*毘]者。[木*毘]即烧而不勋。油即烧后用荏子油之。并不应教也。
云余如长衣戒者。长衣开十日具有八。今指同彼戒疏。问。白色衣过限犯。白色钵何不犯。答。衣染必成坏色故犯。钵再熏多损坏故。所以不犯。问。衣过灭成受持。盔过减何不成受持。答。衣可截渍故成。盔无此义故不许。疏中减有数重问答。恐繁不录也。
云乞钵二十二者。释名牒钞(云云)。
云六至中者。如疏中者。彼云。须在当界好[天/皿]。夺入僧中。厨为[天/皿]本寺故。不同乞衣。资用宽故。须回本主。不用入僧。
云律不犯已下。如文。
云自乞至二十三者。释名牒钞。
云多至故者。制意可知。
云四至犯者。如文。
云十诵至吉罗者。戒疏云。十诵乞缕犯古。岂非防道。四分。开亲以离指谤之缘也。看织作繀一切吉者。律云若看织。若自织。若自作。繀者。引云津子。以管浇熊也。赵魏间。谓之历庶。方言不同。可既云自作等。非出家人之仪犯者。若尔下不犯文中。何言自织不犯。答上据织作三衣故自亦犯。下约小小物。故不犯也。
云不犯已下。如文。
云劝至二十四者。释名牒钞(云云)。
云论至吉罗者。六顺受犯者。问。前戒何以织成便犯。此戒顺受方犯。答。前戒道回织师作成即犯。此戒自求顺受始终。问前后两戒。皆由织师。如何取别。答有四不同。一前戒损织师。自得缕故。此损缕主。二前戒损织师。不与价犯。此损缕主。与偿便犯。三前戒亲不犯。后戒俱犯。损义通故。四前是己物成即犯。此本属他。入手方犯。
云不犯已下。如文。
云夺衣戒二十五者。释名牒钞(云云)。
云五缘至属己者。甄下众者。戒疏云。简下四众本非同行伴类。假夺但者。三不定与前人决定取者。正犯此戒。戒疏云。生争故犯。本作得心。今夺生恼也。四句中二句者。因此一句。便作四句简之。戒疏云。义加四句。初是向列四句之中。有二句犯。重标出。初受与俱决之至重也。疏云。此二则犯重罪。由初决舍属他已定。故文云。施已还取是重摄故。四嗔夺者。戒疏云。自夺使人。祗中自与使夺四句皆堕。谓三衣也。若减量衣但犯吉。五得属己者。僧祗四句。初合与别夺。谓一时与三衣。后随衣夺犯三提。余准知也。不藏者。犹面现前不藏举未犯。但不对面移物即犯。不假载举。戒疏云。谓对面夺也。未藏情疑属己不显。故约藏相结成堕罪。文云。若着树上者。谓非对面。随举离处。则犯正罪。以无人可争故结(已上疏文)。
云畜至二十六者。释名者。贮用属己之名。为简余三。故标七日。疗患有功。称之为药。越日期分。故言过限。此是所防(云云)。
云辨至犯者。初一行钞文是相略意也。次列犯缘中。五无缘者。律云。送与人。若失。若故坏。若<<PIC>X43p0302_02.gif</PIC>等是缘也。
云律不犯至也者。此约过七日犯舍与僧。后处判依教不犯。若过七日者。戒疏云。初日过限。具兼诸失。主不合受。故与俗人。第七日者。疏云。既无宿触。口法尚存。听与僧食。若未满七日者。疏云。限法不过明日。白二还主。理合说净。已越七日无眼义制身外用。文中约第八日时三种处分。若至九日舍者。初二日是过七日药。次一满正七日。后四未满者。若至十日舍者。初三日是过七日药。第四日是正满七日。后三是未满者。若至十一日作法者。初四日是过七日药。初五日是满七日者。后二日是未满者。若至十二日舍者。初五是过七日药。第六日正满者。第七日是未满者(上皆三种处分)。若至十三日舍者。前六日是过七日药。后一日正满者(但二种处分)。若至十四日舍者。于七日中得者。总名过七日药(准一种处分)。文中无户誓者。三苍云。北面窗名誓户臼中鸣。以苏油除除不鸣。誓窗泯周涂令明也。
云过前至二十七者。释名者。佛开浴服预乞前用。此是所防(云云)。注文者。若据理过前求雨衣是一戒。过前用是二戒。然是一衣。复同过前。故合一也。
云过至犯者。一是雨衣者。此衣状似漫安陀会也。二时中得者。三月十六日已去得者。皆名时中也。要是时中得。方有犯过前用。若非时得。如三月十五日前求。后若过前用但犯吉。以衣无再舍。此戒言一衣上重犯者。无重犯堕也。三过前受者。谓未至四月一日即加法。然又非过前求也。但是过前用而受也。
云四分至幕者。十种衣者。辨衣体。即憍奢耶等。如前文说之。三月十六日求者。戒本云。春残一月在。应求雨浴衣。即三月十六日已后。至四月十六日。是春残一月也。四月一日用者。戒文云。半月应用结。即四月初一日至夏初。正月半月开用也。舍勒者。是??身衣。鼻奈耶云。半泥洹僧也。更有异说不正。
云诸师至洗者。今云如三衣披用。则不同古人言是戏图也。下引祇文证上披用。垢液者。谓浴未了其雨则止。垢液未尽。更得着亦着入河中浴也。上言不得着入河池者。为无此缘。则不许也。
云多论至故者。彼论从三月十六日至尽应求作。若得成衣。四月一日应畜。若不成衣。四月十五日听求作。若前安居人。至四月十六日应加法。若同三月要后三月求作。若同四月则前四月应用。今同得百二十日。彼同安居日受也。若准四分。四月一日畜用。不同十六日。若求未得。应用此文也。畜法如文。云僧祇至唱者。若至八月十五日限满不作。余三衣净施者。谓舍了须说净也。注文准此舍时通唱之文。初受之亦应通唱。今僧受雨衣。不须对首秉也。
云律不犯至者者。若舍作余用者。谓时中求舍作。余三衣等杂用。不犯过前用。若着时中求衣时中浴。有何犯失。浣举者。谓时中求。而用时未至。浣举不犯过前用也。
云过前至二十八者。释名者。十诵云。今日不取。明日则无。是名急施。七月六日已前受者。名曰过前。至八月十五。若不净施。故云过后畜。此是所防(云云)。注文者。戒疏云。此亦两戒共制。非是一衣。不同雨衣一事生二也。前一衣上有受用二罪。今此两衣合为一戒。若有过前取。则无过后畜。若有过后畜。定无过前受。谓前是顺受故生。后是违净故犯。
云过至犯者。三过前者。七月五日已前是也。四无缘者。谓失夺烧漂等缘也。后五缘者。标过后畜五缘犯也。三是十日内者。如七月六日受衣不便说净。至八月十五日。即须说不说。至十六日。是过后畜也。乃至十五日受衣。八月二十四日须说不说。至二十五日。是过后畜。中间比知。文中正是指此十日内也。
云事希至法者。急施衣事是希。其法亦隐。上之所列且约大途。戒疏文中广辨时非时法者。疏问云。何以非时受衣。一月五月外。更增九日。时中受衣。所以不增者。此约七月六日受急施衣。对时中受衣论也。答曰此中本是时衣。以急缘故。开非时受。所以时外开之。余衣本无时限。随受随说故也。问。如长衣七月十六日受。十五日前开位。十六日接。是时分。何为不同急施衣。答受长无时节。随受名非时。急施必接取。所以前后开。相疏亦云。长衣不与时衣相接者。但有前开。是以便犯。急施衣十日受者。前开入十六日。须是后开。两开相接。越此分齐。是以无罪。又戒疏云。七月十五日长衣时内。九日足须说净。更有余义。非急不叙。
云有难至二十九者。释名。恐怖迥远。名有难兰若。开寄法服。故曰离衣。此是所防(云云)。
云六至犯者。冬分非时者从八月十六日后。即是冬分。又非迦提月时名非时。何以得知。故律云。诸比丘夏安居竟。后迦提一月满。在阿兰若处住。有贼劫夺衣钵坐具等。诸比丘畏贼。皆来趣祇洹住。谓夏中不许离衣。迦提一月任运许之。又复满已。今从冬分起首。至明年四月十六日已前。并是非时。兰若有难并开离也。故云冬分非时。五无因缘者。同前失夺等缘也。
云四分至一衣者。如文。
云明两缘者。对古师。但亦一缘。故今标两缘也。古云。兰若六夜许离衣者。只为恐怖之缘。今云。准外部五分明了之文。别缘亦许。又准戒本语势。云诸比丘有缘离衣宿。乃至六夜。既曰有缘。凡是因缘。总开六夜。何为恐怖难缘独开。所以钞亦两缘。一是恐怖不作日限。二者别缘开六夜(别缘钞文同说)。
云僧祇至夜者。谓祇五见三文。皆不作日限。然祇许夏内离衣。五分不许。前言冬分非时。即同五分制。令十日一度结者。与今见论少异。祇律比丘兰若处安居。出外乞食。被采薪人偷衣去。且听寄衣不作日限。五分佛在舍卫城。八月贼常伺捕人祀失。欲煞比丘。怖皆逃走。贼中知比丘法者。云沙门不离衣必归。因兹遭难。由此佛听寄白衣家。初不作日限。被虫湿损。因制往看。又数往招讥因制。十日见论。六夜一看衣亦尔。上来诸部等者。结前第一缘。必有已下。明第二缘也。
云四分至执者。聚落起过者。镜水大德云。此言似倒。涉于聚落一宿戒。今可回。又兰若比丘寄衣。在聚落中起过。准戒疏及钞意。谓制缘许兰若。置衣村中。不作日限。后因兰若比丘别事。寄衣聚落一寄不还。因兹起过。更约缘开至六夜(古师所释与钞全乖。不更叙也)。不显缘相致令妄执者。谓四分文中。但云寄衣在聚落不还。并不说是何等缘。不显此之缘相。致使古人云是恐怖制六夜故。
云今至许者。谓四分别虽无此诸缘。今准诸部而用。故云有缘皆开。不同古师唯执四分。恐怖开于六夜。故戒疏引僧祇。因往断事衣重。故开六夜。五分塔僧和尚及他事者。皆听六夜留衣俗家。故今钞文。引五了论。皆有六夜别缘。证其四分虽不显缘相。可同诸部有缘皆开。
云律不犯至说者。掷石及处者。谓入势分由则不失也。若有情染二碍。必须手捉衣。若舍者。谓不会开对首心念遥舍。余同离衣戒说。谓失夺烧漂四想不舍。衣不捉。不至掷石及处不犯。若船济不通。道路险难。盗贼恶兽。河水瀑长。强力所执。禁命二难等。同前。
云回至三十者。释名牒举钞文(云云)。
云具至犯者。问。何以但言回僧。而不言回佛法物。答或云。许僧物者。于己有滥。回容称心。喜为制重。佛法之物。滥义是希。虽回制轻也。
云律至也者。初已许僧者。决非属己。定僧为作。众多别少。心未决故。回犯堕也。二为僧故未许僧者。虽非属己。众别未分。若回犯吉。三已许僧者。定属有主。回犯重罪。以同盗常住也。
云僧至用者。我已施僧今施尊者者。谓能施者。自是非法。受施者无过。如从贼受施之例。但不得乞。乞成回僧物也。
云四分至重者。并为未决定者。物虽行僧。由未定属。自回入己得提。回与他得吉。若决别施属主已定。若回此物。望损于他。随前犯重。回畜物者。且约畜结。回此自恣僧物与彼。应还作吉悔者。此属已定。回即犯重。何言吉悔。谓劝回与彼。即得吉也。而物实未与彼。若物与彼。即是不还此僧。便成重故。彼此一人决属故。回即犯重。准此一人是定属。无别相对辨其未分。有僧次来。当次之人。亦是定属。而回与他。望损此人。应得不得。故成重也。
云律至不犯者。许恶劝与好者。即持戒为好。破戒为恶也(已上二母段不同总是释第四篇竟)。次明九十单提。
中分二。初总标。次别释。初云九十戒。
云小妄语至一者。释名者。言非称实为妄。彰在于口为语。简异于大。故标小名。此是所防(云云)。
云此至一切堕者。谓凡在制戒在篇者。皆从恚犯居。故此徴云恚犯为先。因由何事。故牒起云。引戒人多恚犯者。良由已下。正明所以也。谓无始时来习妄语业。熏成种子。积在藏识之中。故云妄业薰积也。此妄种子服伏藏识不少。故云尤左多。故随尘境者。谓此依种而起现行。故云随尘。染等境动。则虚妄构架而造恶业也。不思反流之始者。古云。谓不思反生死流之始。归真如之原。今谓初受戒日则誓断一切恶。今是志诚时实语时。皆是反流之初。今不思量。但顺其业种。恒事妄语。顾必洛形也。以此安生者。以此虚构妄业。安于一生。要当至死方住。故云为要当死。若如是者。不能排荡藏识之中。妄业种子。出家顺生死业。信此可令人悲。故云良可悲矣。嗟叹意也(上依搜玄约句释竟)。或依法宝科钞句云。以此安生为要(是上句也)。当死定非排业(是一句)。意道。用此妄语之业。以安生之身。为其要妙。当至死时定。不能排荡此业(此解亦是一途)。加以等者。前来妄业薰修。动便成妄。故意为之。今重由约境之虚实。但违想心便结。故云加以也。犯无定境者。境通有无之无定也。但使违内想心者。如实不见张人想心。谓是见张人。后有问者。答云不见。便是远内想心。何论外缘虚实。谓不见是实。想心是虚。见则反之。余例知也。
云六缘至解者。如文。
云多论至业道者。四句。初一如钞(云云)。第二是两舌非妄语恶口。传他此语向彼说。作分离心。故是两舌。如实说故非妄语。柔软说故非恶口。第三句。是恶说非妄语两舌。传他此语向彼说。庶横说故是恶口。如实故非妄语。不作分离说故非两舌。第四句俱得三罪也。济语者。非时语。无义语皆戏调心。名济语也余曰三业或合或离。济语一种不得相离也。释云。余曰三业者。妄语两舌恶口也。此三心通有济语。故云不相离也。只如妄语说不称时。若妄语者。必是无义。或时妄语为调戏心。凡是妄语与两舌恶口。皆合济语。一种也。一时作二三四者。一时作二者。妄语即有济语。三者两舌。四者更加恶骂。十业之中越其意二。故云乃至八事。何不至十。以意地中贪等三心。不一时故。贪嗔二心相违。不同时也。若据自作二事教他为六一时戒。故得有八。若但令他唯得为六。即口四过。并煞盗身二也。淫要假于自身一支。并为无业道属痴成八。于一时中。八业成就也。
云四分至吉罗者。四分五分法师比丘者。四分因象力释子。五分因沙兰比丘。各聪明才辨。一切四众外道沙门婆罗门无能及者。遂以非为是。以是为非。知言不知。不知言知。恒以巧辨胜人。时诸比丘莫不叹伏。问言。汝论义时。意谓为是为非耶。答言。我实知非。耻堕负处故妄语。比丘举过白佛因制也。僧中妄语等者。玄云。是五分文。彼因慈地谤沓婆故。佛语慈地。若于坚信比丘前妄语。罪重于煞无数众生。于一坚法比丘所妄语。获罪过百坚信。如是展转于僧前妄语。罪重于百罗汉前也。谓四人谓前诳罪重也。何以故。凡僧受诳生信故重。圣人识非不信故轻也。前言坚信。谓是内凡已去。得四不坏信故。坚法者。谓得无漏法苦忍。初心已去。此法坚固。难可破坏。故名坚法常令推寄有本者。谓若有所能。推属于师。或推圣教。则无过失。纵有乃属前人也。不尔斧在口中者。故多论云。凡人生世间。斧在于口中。谓出语伤人犹似刀斧。儒宗云。一语伤人。犹如釰戟等。
律云。见闻触知者。萨婆多云。若境由眼识所识名所见。谓是色也。具五缘。一清净眼。二色境。三假空。四须明。五作发识意。若境由耳识所识名为所闻。谓是声。具四缘能闻。于前五中。但除明缘也。若境由鼻舌身。三识所证名所觉。谓取香味触。具三缘一三根不坏。二有触尘到根。三作发识意。若境由意识所证。名为所知。谓意知一切法。谓法境是。但具二缘。一意根。二发识意。问。何以鼻舌身三。合为触耶。答。以内取境故。要须三境逼根。方能取得。然须隔越此子。鼻根隔三分极微。舌根隔二分。身根隔一。虽尔总名合中知。谓此四是违顺之本故。八句皆犯。谓不闻触知言见闻触(成四)。或见闻触知却云不见闻触知(成八)。初约不外闻触知诳他。有二十四句。先约不见有六句。一本实不见无想心。诳他言见(此心境俱违句)。二实不见。有想心曾见。今诳他言不见(此境顺心违句)。三实不见。内心生疑。诳他言实见无疑(此心境俱违句)。四实不见。内心曾生疑。诳他云不见无疑(此境顺心违句)。五实不见。无横疑。诳他云我疑见(此心境俱违句)。六实不见无横疑。诳他云我疑不见(此境顺心违句)。余不闻。不触。不知。例此各六(成廿四句)。次就实见闻触知。亦二十四句(番上可解)。乃至所见异等者。律文更有六句。所见异者。戒疏云。定行心中见恶像。言好像。及被人问。答他异本所见。故云所见异也。所忍异者。细违安苦。名之为忍。语他乐。更同作羯磨。不忍言忍。所想异者。怨想言亲也。又有三时等者。前后根本三也。唯有八句。四提三吉一句无罪。律云作时知是。妄语之时知是。妄语竟亦知。具三时知得提。二初中知。后不知。三中后知。初不知。四正妄语时知。初后不知。此四句皆提。次三句吉者。一初后知。中间不知。二初知。中后不知。三初中不知。后即知。此三吉。第八一句三时无心不犯。若僧说戒等者。嘿妄边结吉也。
云善见至堕者。有疑心者。如见前人行过实疑。谓是张为是王。有问言已谁便定。答云。是王等。
若问不问者。不论前人来问不来问。但诳他即犯。异本音者。音声也。异本所说声如本。是汉儿子诳胡音。或作新罗等语。意欲或他令前人不解。皆成妄语也。不大见闻者。今时云不多见不多闻。破相说者。如人执有我人。今破云并无。无覆地者。谓称实而说也。异音者。前人不解也。颠倒者。此土先能后所。今先所后能。即犯。如问闻声不。答他欲不声闻。又发大声答他。又作不了语。若有下结上文也。应令看指甲者。大德云。谓是畜生蹄迹之甲。非谓令他自看手指甲也。彼问比丘。见畜去处不。若实见。答云不见。又成妄语。若答见又是示处。今但令他自看指甲。俱免二失(上正释竟)。或有引僧祗律注解云。指甲是胡音。此云不见。虽出祇文免违钞。今钞自注释云。方便引接令畜远去作是法也。必知已远。纵逐不得。然后方可语彼从此路去。若直尔便语夫处。即是示处。违于钞文。
云四分至中者。别明不犯如文。
云骂戒二者。释名牒钞(云云)。
云智论至世者。按智论云。菩萨净身口意三业。为后净国土因。自身齐净。亦净他人。何以故。但一人生国中。皆共作因缘。内法与外法作因缘。若善若不差。多恶口业故。地生荆棘。余如钞文。准论意。由内有差恶心因故。即内法感外世界有土净秽也。如唯识论。共业所感。外器不同。四句料简。一共中共。谓一切并用阿赖耶识。共变引器世间。共受用故。二共中不共。谓人与畜生等。以共变故。名共受用。不因复是不共。如鱼水为舍宅。诸天见水琉璃宝。地狱饿鬼见水。变成猛火。人见清冷水。是不共也。三不共中共。男女身根。种子各变。是名不共。与摩触细滑受用。则为共也。四不共中不共。如人五根各种。故名不共。于五根中利钝明暗。各各不同。又是不共。今文中云共作因缘者。四句之中。当初句也。乃至畜生闻毁惭愧等者。律云。时婆罗门有牛极北。而折一角。共长者牛捔力牵车。赌金千两。正捔力时。而婆罗门于众人前呼言。折角好牵角。牛生惭耻。力不能出。令彼长者获金千两。牛主输金。即语牛言。我常喂饲于汝。爱惜扪摸。何故令我失金牛。答云。不合于众中。毁骂于我。令力不出。可改前言。倍更赌金二千两。后时捔力之次。婆罗门。对众赞云。胜金端严。如法牵车。中闻心喜勇励力出。获二千金。畜生尚然。咒今人类。而兴毁呰。
云六缘至知者。如文。
云十诵至吉者。六诤本者。如文列也。或因嗔怅毁呰于他。乃至邪见。而毁前境也。四分恶法种毁呰者。恶法简善法也。种种谓种姓不同。类者于上种中各有其类也。毁呰者。正行骂也。六品者。前三约外。就姓业伎术为言。后三内报。就身心犯过以说也。一卑姓者。旃陀罗种。除粪种。皮师皮师种等。姓者谓凑拘尸婆罗堕等。行业亦卑者。贩卖猪羊作贼知狱人等。伎术者。锻金作木作瓦作簸师等。若言犯是过者。从波罗夷。乃至恶说等。前人若实犯。以此呰他亦犯。故住<<PIC>X43p0306_01.gif</PIC>也。五多结使者。谓嗔恚等烦恼也。六盲瞎者。及秃跛躄聋哑等也。有三行骂法者。将此六相。分为三品骂故。初面骂者。因对面说。言喻骂者。比类而说也。言比骂者。我非是某人等。二善骂者。标也。亦有三者。谓同恶法分三也。汝是业若乃至坐禅者。律文初引阿兰若乞食补纳坐禅。今云乃至越中间也。但是善法骂皆吉。余二骂皆喻比二也。例之可解。问。善法是好骂者是恶骂。如何结犯。戒疏云。以骂者心。欲相屠割。微见小失便张广大。汝是疏居。如何犹着。无学尚构瓶衣。故以微缘潜相扇作。情过非重。故结轻也(已上疏文)。
云僧祇至故者。准彼律。毁呰有七。一种姓。二业。三相?。四病。五罪。六骂。七结使。前三人各有上中下三品。下四唯下品无中上。今云上恶法者。却将第三下品恶甚者。转为上恶法也。下种姓者。云汝是旃陀罗种等。汝是凑拘尸婆罗堕姓也。下业者。屠猎师等。下相?者。瞎眼虫头等。持此下三法。毁余比丘及父母者。父母得提。以亲生色身。对比丘毁之。受辱同于己。故结提也。和上阇梨。能生法身。由如父母。但为种姓业相于己不同。降之一阶。但约业罪同师道支种性更疏。故但吉也。余有中下恶法等者。中为中容。即首陀等。是中种性。卖花纷生店肆等是中业。太白太黑太青等。是中相?。若以此骂父母业。和上阇梨重吉。同友轻吉。下恶者。汝是刹利婆罗门种。是上种姓。汝是踪金师业等上业。汝有三十二相等。是上相?。以此骂父母重吉。和尚等次吉。同友最轻吉。谓中品无提。下品无兰。故云递减一等也。面比骂外等者。注文。自解易知。地有金藏好令人斗者准祇文。恶姓戒明阐陀过去曾为长者奴。名曰阿摩由。打他婆罗门从人。诸婆罗门语令莫打。打故不上。乃吉摩由。摩由主得天眼。观见斗处。地下有金藏。令人屈之。果得其金。又彼律云。王殿前有金藏。人在上立。即云。我欲索王女。王怪遣别处立。即不敢言。后来旧处。仍前之语。遂屈。之。亦获金也。诸记中。虽相承引此文。然并未知钞意。大德云。前引十诵六诤本。全约内心。不关外境。今引祇律。纵内心能差。则诤不合生。良由外境牵之。使他令诤。谓地有金藏。薄福之者。在上不销。致其凶恶。因兹诤也。思之。迦叶举造房僧过等者。准律十三戒中。或有比丘。造大房。聚落乞求。人皆生猒。迦叶入村乞食。居士走避。追问因由。长者具答。迦叶以事白佛。佛令汝今夜出界外宿者。其夜复有非人。以事白佛。佛令汝今夜出界外宿者。其夜复有非人来白佛。比丘伐树。伤于我子支体。我以信心。不被加割害。愿佛知之。佛明旦集僧。呵造房比丘。直云。昨夜非人来白。不云迦叶。以护造房比丘之心。恐恨迦叶。举他之过。因兹毁呰迦叶。若举罪人。必不敢毁。圣人尚护人心。凡夫比丘而相毁等。余类者。玄云。即如龙鸟乞珠翅翼之例。以下况且也。今云。不知引解有何意。请思之。
云不至世者。莫嗔诤相言者。十诵云。自恣时有比丘。说他比丘罪云见闻疑。诸比丘。知举罪人。自身不净。能作淫盗。乃至坏生饮酒等。不应信此之人言。即语云。长老莫斗诤。莫相言。莫遮他自恣等。准钞意者。众僧虽知举罪之人。身业不净。亦不得出言语彼云。汝破戒不净。因何举他过。若发此言。便成毁呰。但云莫斗诤相言。即不伤道理也。
云两舌戒三者。戒疏云。二边传言破云两舌。此是所防(若准唐三藏。翻为离间语戒。今云两舌。颇为质陋也)。
云具至知者。说鄙恶事者。即除粪种置笼之类等是。
云律至一切吉罗者。彼此斗乱令他破者。传此语令分离也。某甲说汝是者。谓是旃陀罗除粪种狱子皮师卖粉人等也。无有上中下法者。祇中七种骂法。上三则有上中下。只至于犯罪。亦有升降。今斯两舌。传他之骂。不论上中下法。但作分离向己之心。不问前人离不离。俱一品提。更无兰吉之降也(有人破钞句知之)。更说堕者。传他语来重重向前人说重重犯提。
云律不犯已下。如文。
云共女至四者。释名牒钞。
云五缘至堕者。如文。
云律中至犯者。人女有知者。即简非人及畜女。无犯者。有知则简小女。未有所解。命根不断。即简死女也。注文中。准论不合者。即多见二论。下文自显。前敞无壁者。准似今明厅屋下亦犯。三虽覆而不遍者。谓周币障两头覆。中央不覆也。四虽覆遍而有开处者。上开天井取明是也。前室多开。此室但有明孔为异也。若亚卧者。邪倚也。但不正身卧。或倚东西壁绳床等。皆名亚卧。故戒疏云。或侧有所凭倚。即名为宿。更有不正解。不叙。
十诵乃至罗汉等者。彼云。佛告般律。汝虽罗汉。不应与女同宿。如熟饮食人之所贪。女人欲男。亦复如是。此律罗汉。亦那律也。比丘被适非空。女方悔过。无学尚被陵染。何况凡夫。不得强云不畏拒抗。佛之所制也。
云多至吉罗者。前来钞文注云。准论不合。正是此文也。注云并部等者。即大原诸洲多作斯屋。上不起栋平作。尽以土覆。中间开请泄水。极长十间五间。中不隔塞。共同一户。余如文。
云十诵至不犯者。有明者。虽有多人。不可闇坐。若有灯明复不睡不犯。若卧不睡亦犯。注文。不但簏床者。诸记中并不消释。大德曰。此谓防人污情故来。恐有以簏幕等。围绕于床。谓言不犯。故注简之。诸部男子自伴者。即下引五分。有知男子自伴不睡也。云不犯已下。有覆无障。都有九句。室相不成。事同露地。故开不犯。可寻文即见意也。
云共至五者。释名牒钞。云五至犯者。余义如别者。古人列缘中。但云未受具人男。简去女子。所以尔者。古云。佛制不得与女同宿。一夜尚乃不开。登得有过三夜之失。故伽论云。与女续至三夜。但有同宿罪。无过三夜罪。此文非钞所宗。不更具录。故指如别也。今师云。然以通男女。故戒疏云。昔云男犯非女犯。以制随宿。义无三夜开。今解二俱犯。故伽论云。曾前与男二夜宿。第三夜宿。随卧转侧。二波逸提。准此今师约相续犯故。是以列缘中。云男女也。古今各引论文取释意别。更有余义非急。如大记中述之。二三四缘同前戒者。二室相成。三同宿。四知同宿也。五过三夜犯者。第三夜明相未出前。是过二夜。明相才出三夜。是过犯即也。
云律至吉罗者。注文。准此不云吉罗者。此是提家方便吉也。若明相未出不避。得方便吉。即知。明相出时得过二至三果提之罪。若明未出前避去无吉。明出犯提。纵绕第三明未出避去。至第四宿。必定不开。故令自去。或使彼去。见论又云。明相未出不避者亦不犯。谓不犯非无也。注文。初夜即坐不成开者。搜玄云。谓第四夜初夜即坐者亦不得。故云不成开。谓第三夜已开其坐不犯。开不重开。故不成。要须遣去自去等。下引五分长坐不犯。明知。前二夜卧。至第四夜不成开(已是记文)。准此语。第四夜不卧。为初夜也。大德不许此解。既从第四初夜便坐。到明胁不着席。未审。何时是结犯时节。故不正也。今依法宝云。从第一夜。至第四夜便坐。至明即不犯。故云初夜即坐不成开。大德又曰。准此不成开。谓不成与未受具人。同宿开犯之理。以不卧故也。下引五分。长坐及互坐卧本分不犯。证成上义也。又注文皆四夜通夜不卧者。此显一夜通夜不卧。亦不名一宿也。转长罪者。若未忏。虽经多日。更共宿。胁胁着提。随转侧提。重重得罪。故云转长罪也。无二夜开者。释上义也。谓此比丘与沙弥宿。犯未忏悔。虽隔多日。由罪未除。无无罪隔。合夜胁着。罪则重重。何有更开二夜。共未受具人宿耶。别房宿。更得二夜者。谓悔其过。不得当日同宿。当别房一宿了。乃可更得二夜。
多论四句等者。谓此戒但约未受具者为言。不简人之与宿同异。四句虽殊。过三并犯。
云同缘同上者。同上不知。及非室相。命梵等缘。一切不犯。
云与未受具人至六夜者。释名牒钞。
云五缘至犯者。二字句味者。出教体也。字谓名字。句谓章句。味即是文。新云名句文。旧云字句味。梵云那(上声)摩庚。此云名。名者想也。想有二义。一取像名想。即心所中大地法。二契约名想。谓诸贤圣共相契约立色等名。如云深广无涯名海等。今以契约之想用释于名。旧呼为字。句者章句。梵云缚迦。此云章。梵语钵陀。义翻为句。俗书中。章多。句少。内教中。章即是句。但约诠义究竟边名句。如言诸行是名。无常是句也。文者。梵云便膳那。言文是能显义。近显名句。远显于义。且近显名句者。唯识论云。名诠自性。句诠差别。文即是字。为二所依。谓名句二法。依于文字。文字是依声建立。故对法论引织锦喻。先依文交错织成龙凤。后合为锦窠。然依丝文而起(法合可委)。远显于义者。如西天风俗。呼扇盐醋。皆云便膳那。亦是能显义。扇能显风。盐醋能显食中味。是以古来译为味者。翻之谬也。谓若于此名句等同诵。表教体不圆。钞夺前言。故犯也。
云律中至多少者。口受者。谓无经本口中授与。同声而诵。故犯也。书授者。一释云。执本授也。玄不许此解。虽执本。亦须口言。还成口受。今准下不犯中一人诵竟。一人书不犯。今诵未竟便书。恐句义不圆。故是犯也。大德破云。前云口受。但据暗中不执经本。今云口授。据有经文所执。道理自明。何劳疑惑。今决取初解为胜也。注云。决回分不了文者。谓四句但云声闻天仙等说。不言为佛印可成经者。同诵有罪。今引祇文决也。不简文句多少者。亦是不了。上引十诵。随其章段。故得堕。方为决了。
云多论至仪者。二人俱经利者。相并而诵。名句文全。教体不阙。则非犯相。消息不失威仪者。谓但自消息莫失僧仪。即得也。
云律不犯已下。如文。
云向至七者。释名牒钞文(云云)。
云多论至堕者。谓破塔坏像。但能自损。不能损他。他犹于塔敬而获论。说他粗罪。自坏坏他。令一切人。于此枝说。比丘传持正法。即不信受。以不信受法故。岂不同坏法身。
云七至知者。四无僧法者。如调达破僧。佛令众僧白二。差舍利弗。往告白衣调达非法等。
云五至有者。若已作法人问者。谓已作羯磨法差人说也。问。作法正法应说。何故倒问。答。夫得说者。须是被差之人。有法在身即得。今非被差。不合擅说。故须倒问。故云亦某处闻也。因俗女等者。谓女是犯残比丘知识。因问其故。难陀语云。汝阿阇梨小儿时戏。犹故未除。女云。我阿阇梨尚尔。遂入房掩户而说此偈(等钞)。
云律云至堕者。上二篇者。谓粗故犯提。下篇故不能破坏故吉。自说己罪轻者。以希少也。说名字者。谓于众中说某比丘犯某罪。种姓者。李比丘等。衣服者。着乾陀色衣比丘犯也。房舍者。从东第一房等。相?者。眼白面黑比丘犯也。
云不犯中不知者。玄约不学数人说。今恐是了教之徒。据说时心迷。不知有犯也。粗作非粗罪想者。亦据心迷。虽说前人所犯之事。我心且不粗恶之想。故不犯也。
云实至八者。释名如常(云云)。钞阙列缘。今依戒疏。具五缘。一内实得道除增上慢。二自言己证。三向未具人说。四言了。五闻解。钞为希故。略明不也。
云问至也者。制圣遮凡。圣实得道。向俗人说犯提。即是制圣。圣人奉制。然虽无犯。今由有戒者。为遮于凡。若后见说。便知非圣。以圣人奉戒。终无犯故为护。大妄语者。凡夫若言得圣。即犯大妄。今制圣遮凡。圣既不说。说即是凡。故令凡人亦不犯。故可不是。今时所要。不可不述。
云与至九者。释名牒(云云)。戒本缘起中云。姑前与儿妇耳。语说法者。大德引尔雅。释亲中云。夫之母曰姑。在则言君姑。没则曰先姑。夫之父曰舅。在则言君舅也。有人错解。今破明之。
云六缘至犯者。如文。
云若至堕者。五六语得者。解彼云。有妇女应风发。比丘不为说法。日日风发。因此白佛。佛问比丘。几语得解。比丘言。五六语得解。佛深叹之。因即制也。又僧祇。毗舍佉母病。闻阿难说五六语。便得差也。使汝速尽苦者。既说五阴六入竟。更语言。汝断诸漏。尽诸苦得提。以过限也。
云律至罗者。出家不得以事同者。谓出家人过五六犯。其事同犯。不得为证。要须得俗人。兼解好恶。言义之者。余如大疏中者。首疏云。如祇说五六语竟。送出门礼别。若言安乐住无犯。若言使汝速尽苦原。证菩提果。若无净人门面路路引不断。或在门上。人遥见闻等不犯。反上即犯。中含云等者。搜玄云。凡有人请问者。兼约男女也。思律中者。若是女请当思律中过五六语不犯。若不请问。自为说过五六语即犯。不了吉罗者。五六语未了。便止得吉。是方便罪了即犯提(已上正释)。更有解云。钞文从中含云。乃至当思。此是经文。律中已下。是四分律文也(此是妄释注自分明)。
云不犯等者。除男除请。皆是开缘。戒本略明。一开不云除请。但云除有知男子授五戒者。三归体也。五戒法者。谓说相也。八关斋者。八戒也。闭掩根门也。及说斋法者。亦说相也。八圣道者。语业命见思勤念定也。十不善者。谓身三口四意三也。或女人于适来所说未会。若问更与广说一切不犯。
云掘地戒十者。释名牒钞(云云)。
云多论至大护者。制意如文。
云五缘至堕者。如文。
云戒缘至哉者。缘即如前。侥幸者。谓掘地招罪妄营为福。故伤之也。
云律中至吉罗者。若已掘地者。简未掘地也。即天然之地故。今就已掘地中。复有二种。若经四月随触便犯。此不论雨也。二被雨渍者。谓乍掘遇雨。即与本同。故祇云。井池渎水瓶器着地死土。被雨渍使净人知自取犯堕。还如本者。谓四月约时被雨约缘地有生相故。云如本若用等者。钁(俱缚反)录(卢对反)手耕具也。掐(口冷反)扴(吉点反)若不教言看是等者。失法得吉。若被随语而掘得提。除为僧塔作摸者。僧伽蓝模样塔亦尔。向泥上作摸开无吉也。
蜀本多论者。准大周经。目中先有八卷。失译释九十尽至六十八戒。后即阙也。首师疑文不尽。常广求访。后值蜀僧字宝云到京。首疏主借问云。不委蜀中多论有几卷。彼云。有九卷。其第九卷。从坏生戒释。直至末文。首律师。恳求令归御后抄取附来。后经一年。方附到。因兹号为蜀国多论首律师。自制序具叙因由(云云)。论中约天然生地辨生非生。四月八月者。谓此两月是雨时。纵使不雨地下润势相掩。令地面润。并名生地。除此二时是无雨时日炙。地面干??。风吹土起。名为非生。余文可委。云僧祇至取者。转石等者。谓有心令地乎。故犯土块。一人不胜者。谓一人担不起。即下任运与地润相连。生分多故。破者犯提。若撤者(直列反发也)。摘(涉草反手取也)两三行(户郎反)者。谓就地垒土堑为壁故。雨三行堑也。抒者(徐吕反说文云泄水也)。以雨能生地者。祇云。若新雨后比丘不得。自抒井应使净人。若净人小。先令挠。后自抑之。
云四分至不了者。当宗为护住处俱得也。余如诸部者。即三千威仪云。若火来。水风王贼等。召沙弥等。有打钟方法。前约有人。若兰若无人。如五分注。云四分文中不了者。以文中列屈内土。即自解云。此死浮土也。若使除屈内土。即得掘内地。僧祇。露处死土屈中。自掘中藏物者。得即是决四分文也。
云律不犯已下。如文。
云坏生至十一者。释名牒钞文(云云)。
云具缘如上者。一生草木。二生草相。三自坏使人。四不知净语。五伤便犯。
云四分至镜者。非人是者。谓但异于人类。总是非人。一切草木是者。谓斫神树即为戒本。所门詺草木为村。十诵云。蚊蚁诸虫以之为舍。四分神依止故如世聚落。故云村也。注文。恐无知滥行者。破古也。初有古师云。鬼神村者。即今神庙是也。次有古师云。以戒缘斫神树非庙屈。但约极大树。是非人所依。即名村也。若小小草木。及诸种子之类。坏即不犯。今简斯滥故。引诸部通解不谬也。初引十诵。既云诸虫为舍。则何简大小。次僧祇坏种子。破鬼村。亦何假大树及与广窟。注文相同。明镜者。引上二律。和会释通。相状如镜。鉴照分晓不须妄执也。
云律至吉罗者。首疏云。虽有五义。今合为三。一根生。二枝生。三种子生。就根种中。分二根中。不假节生者。作根种之名。即芋姜萝卜是。若根中假节生者。作覆罗之称。芦荜芹蓼等。亦名杂种。谓假根假节生也。就枝种亦分二。初枝中不假节生。作枝种之名。如柳榴之类。若枝中假节生者。作节种之目。如耳兹藕。皆属覆罗摄。子子种中。当体立一子。还生子故。始末差别。离成有五。釜中炒以钉钉树等。并犯。
云僧祇至吉罗者。谓前辨五种。已知。然则净法未委。故次明也。前五生种。名有净法。芽因者。在土芽。出土曰目。心种者。要也。如根种中。要根要节。合始成种故。谓此种为心种也。萝勒者。兰香也。以后赵主勒。故以避之。十七种谷者。祇云。一稻。二赤稻。三小麦。四穔麦。五小豆。六胡豆。七大豆。八豌豆。九粟。十黍。十一麻子。十二姜勺。十三阇豆。十四波罗陀。十五莠子。十六指耶。十七俱陀婆。是名十七种。火净通五种者。谓五种。若火净通得食核。五果中者。标也。下文自辨。相果核种者。注文约生热二枣热者。谓在树上热。今时日成干枣。亦须火净。二肤果。三壳果。四糩果。五角果。如文糩者(苦会反也)。准此蒿草者。钞意义。准前糩果。既云有子火净。今蒿草有子。亦须令相看火净也。寺主谷仓乃至余事类知者。引此火净谷事为证。前蒿草等含子。但令相着火净并得也。雨后举木越等者。玄云。前戒引祇。举木博瓦等经雨。若自取堕据坏地性边结。令据坏生气分故。越注文者。钞意谓。四分开举石木。今祇举木犯越二文。所以相违者。即引注文通之。朝菌者(渠殖反)。注尔雅云。木耳也。或云桑?(而兖反)。生相不久但得吉也。
云善见至取者。如文。
云律至时者。可解。
云五分至相者。此律一业坏多种。随多少结者。谓如比丘将一把豆一时煮随粒多少。一一结提。十诵文中。通结一罪。若坏五生种。方得五罪也。乃至前戒等者。因便以论。谓前掘地。不作净语随掘多少。一一结提。若僧祇文。取掘住持。方结一罪。故知。坏生掘地。当部甚急。他部并宽。宜须诫世也。柳榴之类。就地离地坏。皆堕者。就地即在树上也。离地即非在树也。既已离地。不合犯提。但为此树神亦得活。有生长义。故犯堕也。离地槐櫰榆柏者。准尔雅中。有三种叶。小而青曰槐叶。大而黑曰櫰。夜合尽开曰宫櫰。此等树者。若已离地。其色又萎。坏之不犯。谓无生长义也。若与地连。即是未离。有生相故堕。若虽离地。色未改者。但有坏相吉也。
云不犯已下。如文。
云身口绮戒十二者。释名如常(云云)。
云四至便犯者。口绮者。异语也。身绮者。触悭也。谓不应理。名之为绮。
云四至吉罗者。汝向离说为论。何事者。缘起因阐陀犯罪。诸比丘问汝自知犯不。彼云。将事报言。汝向谁说等。余如口绮法者。亦是未白前依得吉白竟提也。
云不犯至未文者。文有三意。初开口绮。二若欲作下开身绮。三恶心下杂约心事辨非。并如文。具委也。
云嫌骂至十三者。释名牒钞(云云)。
云六缘至阇者。如文。
云五分至吉罗者。余人者。一二三人差曰余人也。正拜人者。是羯磨所差也。此盖翻译人取意。故言拜。如今时策某人为宰相。便云拜相也。倩者。是正拜人自倩倩人更倩展转三人骂。俱犯提也。因说大莫等者。祇云。佛在?祇园。人间游行。与诸比丘众。至一故河边。见捕鱼人提大网。沈石浮瓠。顺水而上。岸边各二百五十人。叫唤牵网向岸。尔时众鱼。皆堕网中。有大鱼有百头。百头各异象马牛羊之类。佛见已唤之便应。又问。汝母今在何处。答在阇(音清)关中为虫。诸比丘问佛。佛言。此大鱼是迦叶佛时。三藏比丘。好恶口故。受难类头报。其母受他供给。不消利养。皆是施物作厕中虫。佛说是因缘。时二百五十人。皆止网业。出家学道。成阿罗汉。故知口业须大填之。
云不犯已下如文。
云露敷至十四者。释名可知。
云六缘至犯者。如文。
云五分至吉罗者。曝(蒲木反)僧卧具不得。禅眠恐雨来不觉得吉也。手触不举堕者。既曾经手触。即共自敷不别。春月者。即四月有雨月也。去时聚已当去者。举小况大也。通表有惭之人不属诸房游行者。亦恐暴雨不觉。故与吉也。
云四分至吉罗者。若即时还者。问。列缘中出门即犯。今此听往者何。答。前出门结据未返为言。今据暂行开兹方便也。方便悔者。律云。一足在内一足在外欲去又应去。还悔者。一切吉。二俱堕者。律云。若二人共绳床并坐下座应收下座。便作此意。准拟上座收。上座不收。下座得提。复有非威仪吉上座意中。谓言下座收。而不收。上座提。若二人不前不后俱不收。二俱提。空床九衣表里损坏易修。故但吉。入房思惟文才。恐雨不觉。亦与吉也。云不犯已下如文。
云覆至十五者。释名牒钞(云云)。
云五缘至犯者。或出界。或过三宿犯者。或者不定也。若作永去心出门便犯。若作暂去意过三宿。如犯付嘱等。缘一同前戒。
云律中至堕者。如文。
云强敷戒十六者。释名牒钞。
云律至堕者。谓随作前事合他不乐即结也。
云律中至不犯者。如文。
云牵他至十七者。释名牒钞(云云)。
云四至犯者。一春分者。西国三时分房。若春冬分房。己虽受得分。后见上座来应避与上座。故知不属己。若牵他出即犯堕。夏房不尔一分竟。后上座来不应避属己。己定牵去出犯吉也。
云律中至吉罗者。若呵叱(赤质反稍重呼)惠鼾眠者。作意恼他吉。今约无心。但为好鼾睡恐恼他。故令起经行或屏处等鼾字(胡旦反卧息声)。不喜人来者。或衣垢。或无威仪等。
云律不犯至也者。随次出者。谓僧房内人多人知一夜出宿。前是俗处者。前戒约俗家。非僧住处。不简染净。此戒是僧房恶人。无分驱出不犯。
云坐脱脚十八者。释名牒钞(云云)。
云三至犯者。若依戒疏。四缘二是薄覆钞阙此也。三在上坐卧犯者。谓若未制戒前。即约床脚脱方制。今据制了。但使是脱脚绳床坐便犯也。
云用至十九者。释名牒钞(云云)。
云四分至犯者。如文。
云律云至漉者。一一提者。戒疏云。此不就损命中制。但深防与制。若彼命断自依畜生正得一堕也。十分之一者。大德引俗书云。陆地虫极细不过??蟟虫。向蚊子眼睫中为窠。水中极细莫越[酉*(蓋-去+太)]鸡虫。若非天眼。莫之能见也。百千万由延者。亦引伪书辨陆地大鱼过骐麟水中大不越鲸鱼。俗说曰骐麟斗与月蚀。鲸鱼死与彗星现。又经中目连。令弟子观往业。曾作大鱼骨似七金山高等。日日谛观者。诸记中。皆引远大师流水偈云。
谛观清水犹疑有虫。是须净漉扬兹道。风自行桂锡化物随愿为用虽少在益难穷。如人阙此忍渴而终。肉眼所见者。多论云。时舍利弗。以净天眼。观空有虫。如水边砂。如器中尘。无边无量见。已断食三日。佛敕令食。凡制有虫水者。齐肉眼所见漉囊所得不制。天眼见凡用水法应取上好。细氎纵广一肘作漉囊。令一比丘持戒多闻。深信罪福。安详审悉。肉眼清净者。令其知水如法流水置一器中。足一日用明日更看。若有虫者。应更好漉。以净器盛水向日谛观。若故有虫应二重作。若故有虫不应住此。若无漉囊不得半由旬若更无者。用衣角漉以显所为大故(大德曰上言三重漉者约三度漉有云三重绢作漉囊即得厚致者非也)。
云律至不犯者。无虫想者。据迷一切无犯。若转想结前心吉犹有犯故。
云覆屋至二十者。释名牒钞(云云)。
云曰至犯者。多论云。此是三十中大房。用三万钱作成。即崩施主生悭。比丘为说房之功德。此房未倒之之时。佛曾到此。便是无上福田等。复有一新受戒比丘。于此房经一宿。持戒暂时。受用功德。如须弥山。房今虽崩。功德已成就了。第三节未竟。不去见闻处者。所言三节即三重覆。但约一重为节。故多论中作房三品上中下也。此三品房。各有覆之齐限。若中房用上法覆。以重故胜戴不起。随用草等。一一皆提下房。例尔。今云三节未竟。不去见闻处是犯。若互离得吉。俱离无过准律文也。
四至节竟犯者。谓二节未犯。至第三竟时结堕。如与未受具同宿不别。至第三宿。明相才现即犯。有人云。过三节至四方犯。以戒本云。过者波逸提。今既未过。正齐三节。未合结犯。此未达文意。幸请思之云辄教尼至二十一者。释名牒钞。以对此待消戒本竟。略料简结下。四众罪相状。此稍难知。不类诸戒。所以尔者。若僧不差。辄住教诫结提。即不疑。且如下众。何得有辄教诫之理。便结他吉。今故明之。尼据僧不差。辄往僧寺求教诫尼下二众不白。大尼辄往僧寺礼拜。求请说法等。僧沙弥理合礼大尼。今不白僧辄往尼寺礼拜问许等。已上并结吉。故云下四众吉罗也。表又云。引戒理合在教诫。日暮戒后。诸记中。并不见评论。亲曾捡多论文来。方??。是译律之家讹滥失于次第。櫢彼论云。初时比丘尼尽往僧寺中求教诫。后为人识。乃轮差五人来僧寺中。亦不免讥嫌。遂差盘特比丘往教授。但为盘特根钝。诸尼总知。至于迎逆。并不殷重。引比丘虽根钝。已于如来言下。证果竟。观是诸女。有轻心。遂现神通。诸尼并皆悔过(此第一缘)。其次差至六辟。六辟至彼。遂说世俗法。并戏调之言。不合根机(是第二缘)。时爱道尼白佛。佛令白差一比丘。须具十德者。遂差难陀。说法教授竟。嘿然与住。尼又重请说。至日暮尼??祇洹而归。城门已闭。诸尼总在城濠中宿。明日守门人见遂述上缘。因为讥责(是第三缘)。后六辟见白二差难陀。既不差他乃辄往彼教诫。以此量之。故知。引戒定合在后。学者要知。莫隘繁广之。恐思之。
云四缘至便犯者。如文云。律至磨者。僧不差说法八敬俱堕者。律云。若僧不差。或非教授日。而往与说八。不可越法吉罗。若僧不差。而往与说法者提(已上律文)。
古师云。若僧不差说八敬吉。若不差说法得提。所以然者。八敬生定慧义狭。故轻吉也。说法宽故。邪正难辨。恐坏尼心行。故结重提。若日非说。二同犯吉。故戒疏云。昔人解云。日非八敬。同犯吉罗。不差说法。俱犯提罪。即二提二吉。今解不然。说法八敬无别轻重。故戒本云。教授者提。广说法者提。故知义一。文云俱堕据不差。以言所结罪。约曰非说也。曰非吉罗者。四分无文。引僧祇释。前三吉者。注文自辨是经说戒。十五日后即十六十七十八是也。后二者。注亦自辨。二十九三十日。引约黑月说。大德云。谓西天黑月有初顺钞文。须先明黑月。前三即初一二三。后二即十四十五。除却前三后二。无间黑白中间。十日恒往。余日为非也。又祇中。前三白月中。初一二三黑月。十六七八此名时未至。后二白月十四五黑月二十九三十日。祇中。名为过时。彼广列八法。繁而不述。如删补羯磨者。彼云具十德者。颂云持闻颂决说姓贝。堪家满持。谓坚持戒只闻。谓多闻诵。谓二部。戒律。决谓决断。无疑。说谓能善说法。姓谓高门大姓。?谓端严殊异。堪谓任说法。家谓出家。不犯重戒者。谓满二十夏已上。然于十四堪之与善不无相滥。疏云。虽能善说。未必称机故也。
云与尼至二十二者。释名牒。举钞文销戒本。后结下四众吉类。前可解思之。
云六至犯者。教诫说法者。义一也。
云律中至吉罗者。除教授者。谓除此犯提外受经已下但吉除尼者。俗女但吉也。
云不犯乃至未文者。余人者。除妇女犯外更有俗男。曰余不犯也。
云讥教至二十三者。释名牒钞(云云)。销戒本竟结下。四众罪者。大德云。尼讥大僧吉尼二众讥。当众吉沙弥讥大僧吉。
云六缘至闻知吉易解。
云不犯等者。其事实尔者。实是为食。故不犯。若问者。以心疑故。乃问脱人汝莫是为。余食不无嫉不虽如此问不犯也。
云与非至二十四者。释名牒钞文。
云四分至犯吉。如文。
云律中至不犯者。除贸易者。谓律许五众贸易不通俗也。
云与至二十五者。释名可知。
云律至罗者。安缘索线皆得吉。
云不犯已下可知。
云独至二十六者。释名牒举钞。
云四缘至犯者。一是比丘尼者。据光律明犯缘也。若据五分多论。尼三众同犯。讥染不殊。俗女不犯。二??第三人者。引戒第三人。须是白衣。三屏露二处者。若本缘起中。在露地坐。戒本释相。俱明屏露。古戒本云。屏露处坐者。波逸提。
云十诵至吉罗者。我欲起者。比丘共尼坐恐犯。独坐前尼益食去时应吉坐。尼言佛不听。我与尼同坐。我今欲起者。先作如是方便。若不先告。直尔便起坐。尼心疑将。谓比丘起作非法。故云莫令彼疑作非法也。更有别解不正。
云不犯至者。如文。
云与尼至二十七者。释名牒钞(云云)。
云五缘至犯者。无缘者。无命难恐畏之缘。五度界者。从一村至一村随结提。故祇云。若经一聚落一提若无聚落。即一??虑舍犯也。
云律不犯至迳者。大伴行者。戒疏中。约多比丘一尼亦犯。要待多伴。方开据理合是多尼。为大伴。或有约俗伴。男女共行。名大伴亦得。疑恐怖者。行途多难。故开疑怖。
云与女同船至二十八者。释名可知。
云四至犯者。三同乘上下者。今师戒疏。将此分。为两缘。一同乘一船不犯。二依顺流上下意。除直渡也。入船犯者。律云。双足捉一足在岸吉。
云律中至不犯者。失济者。风惊浪急吹船上下不犯。
云食尼至二十九者。释名可知。
云四至堕者。如文。
云律中至不犯者。律明叹境。先举十二头陀。从乞食至持三衣。中间越却十头陀。故云乃至。食者。从是至中。戒疏云。故知大小二食皆犯。余衬衣等者。所以衣轻者。财重难舍。又希施故。除旧檀越者。即显非因难德与食可常乞(去呼)食者。言轻故不犯。
云律中至不犯者。如文。
云与尼至三十者。释名牒钞(云云)。
云具至吉罗者。同前与尼期行。五缘犯几者(音其近也)。村内一界者。未越分齐故吉。若越即提。乃至越多村界多提。空迥处十里一提。
云不犯至者。者可知。
四分律钞简正记卷第十一
吴越国天长寺长讲律临坛崇福普济戒光大德赐紫(志贞)写此一部丁巳岁记