请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
。但呼召别耳。彼律云。守逻与比丘衣。不取受。以非正主。疑故白佛。佛言。随施者处分。下文守视人及贼。与比丘佉阇尼。比丘意言。此非彼食不受。佛言。此即是檀越食。听洗手受。不合从乞者。谓记知物不属他。今从乞便是教他盗物。故不合也云了论至判者。盗义极多者。戒疏云。通情非情摄也。俱舍云。若比丘。约眼耳鼻舌身心因缘。于尔所尘。起不如法行。或犯重轻等(云云)。若人食毒。或为蛇螫者。大德云。螫字有二义。小者为螫(音释)哲(音哲)。谓蛇阔开口牙边。有褁子毒水。此水沾人肉里。可知。大者谓之螫(螫音)。如岭南多有大蛇。开口吐毒气。着人便死([豁/虫]子曰。刘者吐毒气害人也)。犯如此罪者。谓盗罪也。此约十二人判盗。谓能盗是眼等六根。所盗谓色等六尘之境。行与律有违。故云不如法行。犯如此罪。因彼食毒及被蛇螫故。偷看色等。犯上重轻之罪。故云犯如此罪也。若人偷地水火风等。此约六界判罪皆从盗戒收之。云解至也者。此引真谛疏解也。盗六尘者。如内六根。盗外六尘。约为四位。一盗色。二若诵下盗声。三偷??下盗香味触。四若秘方下盗法。有诸仙人者。阿岚那也。??行蛇者。谓一切蛇无足。皆用??松地而行也。毒药可知。或有人为此蛇螫。或时被毒药。但??作仙人。或书心上作一字。此字是咒语。彼被毒之人。若得见者。其毒即摄。病皆除差。但随仙人立价。今偷看得愈。不与价直。满五重。不满轻。故文云。或犯重或犯轻等(云云)。注文秘书疏等。不许人传。偷看亦尔(此明盗色)。若诵等者。谓有人解。诵咒术治病。此是秘法。欲学须直。今比丘窃听。计直犯罪(此明盗声)。伦??尝触。亦如是知者。疏云。有师能作药。病人若??便愈。比丘偷??。计直犯罪(此明盗［虫］)。或有妙药。尝则差病。比丘偷尝。计直犯罪(此明盗味)。或有人好药术。触能差病。比丘偷触。计直犯罪(此明盗触)。秘方要术等者。此明心盗法。比丘受法就师。心缘得差看。就他师边受他法不与直。成盗也。云次至知者。前三所知者。地水火也。地者谓侵他界分也。水者亦约旱时。一桶水五钱。今不与价。或虽非旱时。井中有好水。堪煎茶等用须者。一桶五文。今来盗此水即犯。火者。如冬月房中有炭火。伺他不在盗去。即随贵残处结犯。大德云。又如太原。冬月作市寒甚。更有人作糯房。暂入中者。须直。又东都作市处。有人卖火炙手。今不与直。总成犯也。云有至直者。玄云。论疏中。但云咒扇行风触身。其病而差。比丘偷摇。计直犯罪。是盗风。钞准律文。加药涂字。戒疏云。律中有咒扇药涂。比丘摇不与价直(明盗风也)。云若至空者。临他空界等者。据此文。约屋檐滴水说也。大德又云。如太原界买地。便有六志。上至青天。下至黄泉。彼人向地中。起屋住。上着碱土封之。今或有向他上面。起阁停客等。逐夜计钱。下作地室之类。岂非盗也。云论至用者。论云等者。谓钞据上了论本。又但云偷地水火风空等。今等取于识界也。注云。盗智用者。戒疏云。谓识不可言盗。以无形质故。但可从缘。盗智用也。云自至说者。指略也。戒疏广引真谛疏解。今钞不录(已上诸文总当明盗人物)。
云大至物者。非人畜生也。云初至也者。望护主结者。谓今诸庙祱等是护主。今望此主结重也(说文曰。祭神说词此人为之。故立名也)。下引五分。证上望守护人结夷也。如文随境结之。谓无护人。望神为正主结兰。故云随境也。下引十诵等。证上望正结轻也。可知。善见取鬼神物者。鬼者归也。魂魄归于冥寞等。神者。阴阳不测变通自在。曰神也。及人系树物者。谓此大树有神依附。多有于此祭祠祀求福。所有幡彩等。不更将回。又无人守护。取此物不犯。问虽无人为护主。还树神自为正主。何得得辄取耶。注云释文。非人亦不护也。五钱重兰。四钱轻兰者。此唯据非人正主边。不论多少。并犯犯兰。但轻重有异。此约无人守护也。据理得不如上者。谓有护望护结。无护望正结。若二主俱无。即不犯(或将如上二字安下句者错也)。今钞于正主内。若恐神道窈冥难测得。不乃令掷卜。而知舍吝也。反显前段注文必正主。不吝方听将去。若神护即不合也(已上诸文明盗非人物)。云盗至吉罗者。有人断同大重等者。律文云。时有伽蓝。去胡桃园不远。鼠盗此胡桃。在蓝中积成大聚。六群比丘盗心取食。心生疑豫。佛言波罗夷(律文如此)。有二古师解判不同。初云。若今比丘盗畜生物。同人结重。故鼻奈耶云盖师子残。下直五钱重。虚等皆重。明知不谬也。次有师云。非望畜生还望本主。以鼠盗疑豫未决。望人还是本主。故就人结也。此释分二段。结界罪。所归二以鼠盗。下释望人结。所以然者。谓六群知是人物。又知鼠盗疑豫。豫心取食以鼠盗。来六群疑豫未决。为就人结。为就鼠结。所以白佛。佛言夷者。谓六群既知。是人物望人犹是本主。还约人结犯。若发足便作人想。或便作鼠想则夷吉。自分何须白佛。但为有此疑豫。所以白也。下引十诵文证。盗畜生物犯吉。多论亦云。取一切畜兽残吉。师子残不犯等(已上明盗畜生物竟。上来有三。初三宝二人物上非畜物。三文总是第一缘)。
云二至中者。谓虽是有主物。若作无主想。始终不转。并不犯。前后互转互得轻重者。先作有主想。后转作无主想犯。前兰稍轻。若先作无主想。后转作有主想。犯夷重。广如持犯中者。指方轨持犯篇也(已上第二缘竟)。
云三至示者。然此一门者。指盗戒一门也。实德之人未免者。持戒人也。由尚不免此盗故。盗由心结者。谓但以成盗。要由有盗心。此心亦不论好恶。若心闇教非理损财。纵是心好便入盗限。不望境是非者。如无主物。横作有主想。亦犯兰。实有主物。逆作无主想。却不结犯。故知由心不约境。是有主无主也。僧祇好心者。谓知事人见。僧事不辨。或佛法事不辨。即好互取钱物。相济而用。但使成辨。前务元是好心。然且与教相违。不免盗摄。抄主恐人迷。故下解云。谓愚痴犯也。且佛法二物。无所盗。白愚其教相痴心。谓佛在僧中等。故具钞示者。抄下十诵四分云。文示之亦是生起下文之意也。云十至心者。苦切取者。谓苦言切勒非理骂辱。意在于物相谢也。轻慢取者。既居尊位。特己陵他。要不就借轻他直用。以他名字者。既自无道业得他财。但将他名闻。向外取物入己也。解突取者。注文自释。下引四分亦更明之。受寄取亦同四分第七。寄物取下文自述。除出息者。谓对面断当。两情和允。依俗收利。而非盗摄。若减利宜亦成盗也。摩得伽强夺者。不与强将去。软语者。以谄下之心意。规他物也。施已还取者。两说。一云。将物与他。后悔却夺。二云。有心施他。他虽未得。后悔不与。住文可知。五分謟心者。强相亲附不顾正理。随言顺意。望他施物。故阿毗昙心论云。覆藏己性曲顺时。宜名之为謟也。曲心者。不随正理。而相党曲情取物。或云。一切不直心。总名曲也。瞋心者。下文自释。恐怖者。强说妖祥。心悕彼利。云四至情者。此是四分增五。文中出此二五。前五明心。后五明取。戒疏云。文言盗心取者。明心应境也。欲明盗者。心业必兼两缘。以成一盗。故合为十(云云)。生可学迷者。三宝互用。随直成重。邪心者。邪命也。解下自解(云云)。曲戾心者。曲约不正戾。则恨戾。恐怯者。律云。谓不善心。今改为恐怯。即异诸心所作恐怖。令心怯弱。得彼物也。逼喝者。谓口中出声理威也。或说法恐怖者。取或说地狱恶报。或说王臣势力。而得财也。或自怀疑怖者。谓自怀疑事。疑怖他人。舍悭布施。说悭受饿鬼贫穷等报。自说我疑。亦恐不免。方便击动。前人得财。恒怀规夺者。是常有盗心得物止。六决定取者。戒疏云。又变此心。为五种取。取是其业。对境行事。如空处盗物。是决定取也。寄物取者谓因光寄物。后便解突。全不肯还。或言我往时。且领得汝一段物。以少还他也。恐怯取者。张举怒目。口云便打。恐哧令怖。而取彼物也。见便便取者。谓伺他慢藏阳作阴伏之类。因利求利者。谓贪心规利。为财说法也。为彼说法。令彼断恶是利。因此悕他财物。是求利也。倚托取者。倚他威势。假托亲友。而取物也。浮华者。说事过实也。异望者。令他别眼看我。约或者。非法说法也。群情者。众人之怀也。玄记引经云。说法之人。心不清净为他说法。得罪深重。假煞三千大千世界。一一众生。其罪尚轻。若身自证法。心无疑悔。我听此人高座说法。又虽是凡夫。而能持戒。不贪名利多闻。广识自利利他。我听此人说法。反上不可。云以至境者。谓以十伽五四诸文。证明有心。成其盗业。虽未亘尘沙境。据此说其相略明也。垣墙者。如世间坦墙防于贼盗。今依诸教识。达盗心。足得防拟其心。不妄趣境也。
已上释第三缘竟。
云四至物者五钱者。即五体也。若直五钱等。谓余财帛。准钱法也。犹似唐律。随有犯者。皆约绢占。以从释犬。方定刑名也。云萨至是者。问意者。四分盗五钱成重。文甚分明。且钱有多解不同。未审以何色目。钱为定。故生此问也。答有三解者。都有三师。义释取意各殊。初云至限者。叙第一师解也。此准佛在王舍国结戒。佛问频婆娑王。国盗几合死。王言。盗五钱死。佛乃依此制戒。比丘盗五结重罪也。此是古大铜钱。准今八十文也。二至为限者。叙第二师解也。谓论中有八种之钱。谓金银铜铁竹木钖獦胡胶等。此师意云。此八中亦不定指。但随有佛法流行之处。用何等钱。即以此钱为限。亦未必依王舍。制戒之时钱也。三又至为限者。叙第三师解也。此师意云。无佛制戒五钱成重。盖为取王舍国法。瓶沙断盗之理。今但随国法。盗几得死罪。即以为限。只如唐国强(平呼)盗满释。则是极刑。窃盗至五十释罪。方便至死等(已上叙三师竟)。论师以后义应是。今师结归取舍之理也。上之三释。十律取初解。南山意宗第二师。萨婆多论师自许第三解。故云后义应是。玄记亦云。若据彼论。三师之中。最许后义也。有云。指第二解为后义。谓此钞依中间释。故云。论云论师以后义是(此全未见理也)。问。何以得知。抄宗承第二师。不取初后两说。答。戒疏云。如多论中。盗相通??。初解本钱。何由可脱(准此下取初师)。后随国现断入死言亦泛??(准此破第三师)。若准四分。但云五钱钱则八种并同。一制即如多论中。间一释随国川钱。准五为限。则诤论自息(准此克取第二师义也)云然至允者。是也。是上五钱之义。准律互释不同者。律是十诵僧祇。论是多论所解。取意各异。故曰不同也。欲释前句抄文。先且难止。如四分五钱戒重。文已分明。然于八种钱中。未论色目。遂引多论。中间一解。随有佛法处。用何等钱以此为限。何假更引论。初后二说。并十祇二律之文。岂非混杂耶。可引抄答云。制罪宜通摄从须急。谓教文所制盗罪学者宜应通知。向下诸部篇中。不更解判。若但行当部。五钱成盗取。随国所用之钱。即不通委外部。文中断盗。宽急之意也(错判字也)。若更急从而说不。但四五钱乃至草叶之类。亦不合盗。故云摄护从急(上是正义)。玄云。忽有已犯。欲判其罪。须取通文。即依十诵八十小钱。若未犯时。护持须依急。教草叶不许(此释未为杂妙幸请思也)。今诸师盛行。乃至八十文者。谓弘表多行十诵。彼取论中初解五。今古大铜钱。当今小钱八十文。犯重也。随其盗处。所用五钱入重者。此是钞宗。承多论第二解也。僧祇王无定法。断盗不定者。谓关内多依僧祇。乃取四钱。三角以结重也。故祇云。佛问沙王。治国盗几至死。王言一个罽利沙盘。分为四分。若盗一分为四分。即犯极刑。罽利沙盘是梵语。此乎九钱。既云四分一。四正是四钱三角也。四分但云钱者。谓不言是古大铜钱。亦不说云金银铁木叉无。随国几钱。得无之断故。归宗五钱也。准此废上律论者。谓废上十诵。多论初后二师。及僧祇律等。以后义为胜者。谓是印定。今师盛行随其盗处。所用五钱入重之判。是其后胜。更有非解不镠也。问。十多前后文。宽不取一任废除。既云戒律急护为失。即僧祇四钱三角。更于四分五钱之说。钞何不取可引文。答云。纵四钱三角。善见解之亦同。五钱顺正。云僧祇十九钱。为一罽利沙盘。分为四分。若盗一分即四分。是四钱三角也。善见论中。将二十钱为一迦利沙盘。亦分为四分。盗一分亦重。即一分是五钱也。谓罽利加利十九二十虽殊。然俱分但五钱与四钱三角少别。然祇盗时。女持五钱去。准此挍量与四分不别也。思之。
善见等者。论师二解。初师云。离堈口得夷。若在堈口中。犹是其处出口。方名离处。二师云。但举物离处。即犯不要出堈口也。法师曰。谓论主也。戒律从急者。取后解为正。问。此文是第四缘。但明重物适引离处义。是第六缘。莫成杂乱不。答。抄引此文为证。前来宜从是急。护显四分五钱为急。不取诸余律论也。又观五事者。一处。二时。三新。四故等取。第五轻重也。初明观处者。论云。比丘有黄衣置肩上。行路中遂失。便作舍心。后有比丘。来盗心取。取后生悔。来问律师周罗。周罗遣觅失物主。主来至律师所。律问云。此是汝依不。彼云是何处失。彼云某处失。又问。汝失后作舍心不。答。已作舍心了。又问。盗物比丘。汝何处取。彼云其处。律师云。汝若无盗心。一罪不得。汝既生盗心犯吉。然后语物主。比丘汝衣已舍心绝。便与此人。彼云尔盗。比丘闻律师言。心怀喜。是名观处也。二时者。谓此衣有时轻有时重。若轻时。取轻依轻时断。若重时。今引事证论云。有一比丘。得那子盘。常持饮水。置海中寺。往支帝耶山。后有一比丘。往海中寺。而见子揶壳。盗心收取。后亦往帝耶山中。用此含粥主见。问曰。汝何处得。彼曰。我海中寺得。物主言此是我物。汝何偷之乃捉到僧中。请判此事。有一阿毗昙师。名瞿标多。问此比丘。何处取。答我海寺取。又问。彼价直多少。比丘言。彼国啖饮。其计余壳抛弃。或然为薪都无所直。复问物主。此殿直几。答。亦堪磨沙迦。即一钱。论师言。若尔不满五。不犯重。众人闻之。叹曰善哉。法师抄取此文。蜜意证前四分。五钱为允也。新故者。谓有物新贵后贱。如新铁钵害净。后忽粗破。随时手直。若比丘偷他物。应问主。若未用贵已用贱。汝等应知。是为五处也。若据标结并云五事。释中但列于四种何耶。养论中无等字。钞文有等字。意等取第二观时之中。有轻重。则成五也。以此文证为允者。以此时中满五磨沙迦犯重。文证五钱。而为允当也。
云次以义门等者。前明五事。尚未周全。今引六句义门方为尽理。释中即分六段。今都为一科(云云)。一至轻者。十诵波离问佛。颇有盗三文。犯夷不。佛言有约贵时。说大德云。如三国时。吴主孙权铸一大钱。当五百文。次更大者。钱一千蜀主刘备。铸一大钱。当一百文。周宣帝时。铸永通万国钱。以一当千。唐初又铸开通元宝钱。干封年中。又铸干封泉宝钱。亦有将常小钱。十文换一。如此即俱盗一。便犯重罪。何况盗三(云云)。波离又问。颇有盗五钱。不犯重。佛言有约贱时。说百千犯轻。如铅锡泥钱百千。时既不用。有何所直。但犯偷兰等(云云)。二至价者。此约处判轻重也。律云。时有众多比丘。方便共遣。一人取他物。彼往取减五钱。来至此得五钱。彼作是念。我等今既获五钱。莫犯夷不。疑心白佛。佛言依本处犯兰。五分见论意。亦同也三至也者。谓上三句中。皆约贵时。盗贱货望本处得重。今若反之。则是贱时货。即得轻。故云降。降下也。轻即兰也。四至等者。断心者。由本无心只取四钱。决罢更不拟取也。若无心更拟后取。即不在此例。五至类者。此有二义。一约众多人。遣一人往盗五六分。二者共往盗五各分。虽然一人不得五文。入已初往盗时满五业也。亦犯重也。盗众多未分物者。此约十方。不满五得轻也。六至知者。师徒四人盗相者。顺正记云。准彼论文。四人之中一人得免。三人定犯。今且依论说者。师教弟子云。彼有六钱汝三。弟子各取一钱。已上是能教不满五。但犯兰。我自取三钱。此是自业不满五。亦但犯兰。据理二兰也。徒弟有三人。弟子云。彼有六文。和上取三。两师弟各取一文。已上能教满。犯夷了。我自取一文。是自业。不合犯兰。岂非一夷一兰。其第二弟子。及最小者。亦同上说。并得二罪。今抄文约师徒四人。并犯夷兰。即换教他。业满五以说也。思之(已上诸文总是释第四犯缘已竟)。
第五与方便。前列缘中即有。释中即除。戒疏云。如借他物不还。打他物破不偿。此不假方便。亦成犯重。恐滥涉故。所以除之。或可纵有方便上。俱不明。但举未离处之前。并方便摄也。云五至处者。牒名也。云四至重者。随作一事方便即上不成离处罪得兰也。云离处十句分之者。道理难明十句方尽。释中十段。但作一科。今且分十。一至重者。如律师断。割重物入轻。理合得重。此亦约他有情所为。而不依教。若他依教。或可心迷。不在此例。非法用僧物者。知事人处分。将常住物媒嫁等。纲维同判。判了结重。引见论文证。上书未竟。即重彼据定地界故。二至重者。发言为教。此言才立。便结犯也。准论昌言。齐尔许是我地。地主生疑为是我地。为比丘地。此时得兰。若地主决作失想得夷。若来问僧。答同皆重者。地主闻唱云。是僧地。心生疑。未问大众。云咸同情。答云是僧地。随僧多少。皆结重也。违理判与者。此明比丘曲判与也。违理判得者。此明求人。约违道理。判得此物。余可知(云云)。三至尔者。准彼论文。若但有二标举。一得兰举。二得重。若有三标举。一标吉。二标兰举。三标重。若有众多标。但取最末后两标举。一兰举。二重。前者。随多少皆吉。今钞举初二标。故云乃至一发一麦皆重。地深无价故。直到金轮故。深无价也。注文者。钞意谓将竹弓手执量也。绳弹取他地。初一绳置一头兰。置两头夷也。四至者也者(如文)。五至故者。此约氍氀。或是华毡之上。谓钱元在树叶上。今盗心移心来树根上。异彼安置色处。才异本色即犯重也。或钱元在树根。今移来叶上等准说。玄记云。若毡褥及钱。总是一家者。此是同主来犯。必须钱。自是一主。毡等是一主。既属二人是异主方犯也。宛陵不许此释。比为明于举离之义。不论同主异主。但使有盗心并犯。六至罗者。是双陆头反棋子等。谓将象牙齿骨等作。故云转齿。樗??者。老子卜法。今人为戏。下引五分。比丘不合得吉。若于中更欺胃他。计直重也。七至罪者。祇云。若比丘盗马。欲往东方去。其马便西北去。虽离本处。不称我心。未名离处。若向东去。方名离处。若漫心盗。随方即去。才举四足。即是牛等准此。八至重者。空静之处。既总无人盗无不遂。虽未离处动。即成重也。九至等者。谓田宅等不可移动。但攻击有损便结也。十至疏者。旋风吹衣。上虚空中。比丘盗心向前捉。一一得吉。若衣动兰。离本处夷。即空离本处。是异处也。盗鸟者。比丘盗孔雀(云云)。空中欲飞。当前立遮。孔雀见比丘。不能飞也。舒翅而住。比丘得吉。举手触亦吉。若标动兰。捉尾牵离头处夷。牵左翅过。右翅亦夷。若笼中贮鸟儿子。比丘盗。鸟离竹笼即犯。若本无心取笼。虽和笼将去未犯。牵鸟出笼外犯。曲材者。谓壁上衣钓龙牙杙是也。论云。盗壁上曲钓中物。离壁离橛重。若离壁未离橛兰。又十律云。取衣不取架。持架去未犯。后衣离架时是犯。断流者。四分但言。若以方便。坏池及取水。而不明所损分齐。若准祇云。溉灌流水或一宿。直一钱乃至四钱五钱。比丘为佛法僧。或后盗破陂渠得越。入田兰。满五夷。善见云。众共一池水泾田。比丘盗心断他田水。令注己田时结兰。若他田苗萎死犯重也。水注者。祇云。若将竹筒就孔中饮。满者重。若渐渐饮数止咽咽兰。若器先塞拔塞时越。注入器兰注断满者重。若注未断便悔畏重。以水倒写向本器中兰。虽注断未离处(云云)。未断注俱兰。等之一字。等取苏油蜜等。仍同也。广如戒疏者。抄虽不具录之。上之所引。并是依疏述也。
言然至也者。心怀优劣者。无平等心也。倒想未倾者。有彼此亲疏。未倾我倒。初果无学者。举初后摄中间二三也。余如文(已上诸文六种总是犯缘竟)。
次别开不犯云三至之者。已有想者。谓实是他物意谓己物无他想故粪扫者。实是有主意。谓无主作粪扫想。暂取想者。虽知是他物。着用非人。暂取无失。律中具七法。名亲厚意者。佛告阿难。有于七法人。若能行是名亲友。何等为七。文中具列。一难作能作者。为于一事难以作之。今便能作是名亲友。如儒书云。昔六国时。有羊角哀者。燕郡人也。与佐伯挑为友。闻说楚王贤明。二人契约。往彼求仕行。至梁山路中。值天降雪。经旬不止。粮食乏少。去楚千里。计不全达。伯挑乃并粮。与角哀。自入枯树之内。藏身忍饥而卒。角哀得达。仕楚为相。乃白楚王如斯之事。楚王慜之。遣迎伯挑尸灵。以九卿之礼葬。缘墓近。楚将荆轲将军。乃昼夜被他驱役。遂侘梦。以告角哀。云羁魂幸蒙礼葬。具述荆将军之事(云云)。角哀睡悟已。遍体汗流。遂白楚王。清兵鸣鼓拔釰。往载荆轲。但幽冥有隔。难明胜负。哀遂自刎而死。吾于地下。以助伯挑等。二难与者。雷义举茂才。让于陈重。刺使不听。义遂佯狂不应今也。难忍者。管仲鲍叔分财是也。书云二人同心。其利断金。同心之言。其臭如兰也。五易知。六不舍者。荀巨伯。看友之病。值胡贼入境。巨伯不忍去。贼至郡已。具郡俱空。准巨伯独在观问所因。彼具此答。宁可并命不可抛弃。贼知贤良。却回军也。不轻者。郄超所交。皆一时秀美。虽寒门后进。亦拔而交之。故戒疏云。情若琴瑟。财何有别。如古有食。必兼人有衣。必通被故。衣字从二人食字亦尔。准此量之者。抄结也。谓将前七法。以验自心。心若如此。互用无??必非类。不可妄用(思之)。更为迎开可委(已上诸文总当明盗戒已竟)。
云第三至戒者标也。初制意者。戒疏云。人趣报胜善。因所招形心。俱是受道之器。出家之人。应怀四等慈济物命。今内忿断彼。相续慈悭他。损官既深。是以制也。次释名。梵云沙奴末?陀。此云煞人。此是所防等三四。如别释名。缘起戒本制意。并具如戒本中云。云犯至断者。具犯缘也。阙缘义非急不叙。云初至之者。初缘人者。戒疏云。立志存育为先。故称为仁律。云初识至后识者。此与婆沙第二解同也。彼论有两师义。初云。息风名生。断令不续名煞。第二师难曰。如堕胎破卵。未有息风。应不名煞。第二师自许云。命根名生。断之不续名煞。谓以恶心断他命根。乃至一念应生。不生此名为煞。若尔涅槃经中。王问佛。何名为煞。佛言。断息风名煞。答此对。俗王约粗相说。律文据细以论也。注文初识在胎犹自凝滑者。谓初识托阴。只是疑滑不清净。男女赤白二物相和。即是初识所依也。乃至命终最后一念等者。谓最后执持之识。即第八也。临终时一念有懦气。是后识也。命终者。谓此身报假之维持。于一形寿所因本故。谓命根是识所依住故。如杂心云。命者非色非心为体。是有情往业之所克。期连持不绝。故曰命根。今言死者。气已断绝。随有烟处。识居其中。即识住处为命根摄。然今煞者。根非色故。何由可识本。既无形煞。亦不得。今随相说断其依处。命根不续。识无所依。故云断命。问。众生属于三世。今煞何世。答。婆沙云。应知煞于未来过去已灭。现在不住。不可言煞。但遮未来体。不相续故。名煞也。第二解云。或可据体。唯是未来。若论衰现亦通蕰。无势用故。问。有情五阴虚假成身。今未审煞于何。阴于彼得罪。俱舍云。五蕴中唯色蕴可煞。有于质碍。可加刀杖。余四是心。不可言煞。第二解曰。五蕴总可煞。虽四蕴是心。不可触动。然心依色转。色蕴既坏。四蕴不续。喻瓶中宬乳。瓶破乳亦不存。故知五蕴俱可煞。世煞有二种者。戒疏云。所行煞相相分为二。初自煞。有八百煞。二现身相。三口说。四身口俱。五坑陷。六倚拨。七与药。八安煞具。教他煞中有十一。初遣使。二往来使。三重使。四展转使。五求人。六教求持刀。八教求。九遣书。十教遣。十一遣使欢。抄阙第七第八也。自煞者。谓四分中煞有二种。一自二教。初若身。若伏随死皆是也。或以大声恐唱。令死身口俱者。即如世中猒身。或投火坠岩等(云云)。二教者。合掌唱善。或扶接接登山。或为辨绳等(云云)。坑陷者。知彼行常。从此道过。故设坑??令他堕内而死也。倚拨者。谓知其人常倚某处。常拨某处。而于其处而设机开。令后来倚着拨着机开。便发因而致死。安煞具者。如世中行刑法处。比丘往着施其绳索。令彼死者。与药可知教煞者。或可教他死死方便。钞言随其前使也。若教叹者。遣人语彼人。令语所煞者。在转增过罪不如早死等。教遣使者。指示所煞在某方而往害也。往来使者。受语往彼还来此报等。重使者。本命一往煞。恐煞不得。寻更重重使人。乃至百千。彼死之时。本末二人得重。谓本是能教。末是所教。中间诸人。但得兰罪。谓非能教复非所教。不得夷重也。展转使者。谓初教张人住煞。即张人是所教也。张不能自去。又遣王人。即张是能。王人是所。如展转直至多人。相望互为能所。但役前境命断时。百千同重。若更细辨。随多人中。最初唯能而非所。末后一人。准所而非能。中间亦能亦所也。求男子者。谓发言造告众云。众中谁是伏夫解行煞无怖心等。教求者。谓教人为我求一人解行煞者。遣书者。自不亲对但自作书也。教遣书者。自不作教前作书煞前境也。等者等取七求持刀。八教求也。并任方便等者。戒疏云。非谓如上所列。而言相尽者。更余方便律。虽不载。但依而结者。皆是故三性之中。能教犯重者。谓朝来教他往煞前人等。自于午时或睡。嗔作善等。随住何性。但前境命过之时。此能教犯重也。余如后篇者。指第四持犯通塞。自作教人门也。不取古记错指云。十至轻重者。准律不得伤形。明知不得自煞也。舒者展于腰脚病人。不欲强与按摩致死。并是好心。固非恶意。不犯重也。余亦易知。二波罗夷者。约比丘说也。例同者。优婆塞。亦得煞盗。二罪不云夷。畜死兰者。此结人家境夷兰。人死吉者。结畜家境差吉。随境轻重者。人死夷。非人兰。畜生提。由本不简列别。云萨至便者。为一人赞死者。如对王人前。口赞叹说劝令早死等。此人不解边。人解者。谓王人不领。当前语旁有张人却解。遂用此法死者。不犯以于张人。无心故。如律本重者。谓叹誉死快皆重。相从牵人者。谓如今时有比丘。犯王法。临刑之时。或有同学小师。及主持公务人等是也。绘子就此人觅手巾等作煞具。与者命断时重也。自煞犯兰者。前方便罪自安。布绳刀等命终之时戒。谢无犯重义也(已上诸文明犯相竟)。
次不犯中俗律云。过失煞人以赎论者。准格律中。有临空造阁。窗格坠地。伤煞人命。皆为本主不勤捡挍。皮绳烂增致使坠地。名为过失。然非故意。不合偿命。促将财物。以赎于命。如此论量。故云以赎论也。即从彼人初死理葬等。供给取口之。非谓将百千五十贯。纳官赎命也。注文可知(已上总是第三戒竟)。
云第至戒者标也。初制意者。戒疏云。然至无为圣道。非凡所证。由未得故。冒假虚谈。惑乱群心意。招利养过中之甚。是以制也。二释名者。体乖实录名妄。过重不轻。曰大业彰在言名语。此是所防(云云)。云具至解者。列犯缘也。如文现身相者。谓众僧并坐有人唱云。众中谁是四果人。若是即起。彼比丘自知。是凡欺诳众人。便即起立。意表我是四果也。前人信即重。疑即兰甘露初门者。谓涅槃初基也。一切圣人。并皆游履。名云为门。故不合妄说也。自称是佛天人师偷兰者。以少人信谓者。合是佛出世时故。但犯轻。若言不净。观罗汉果等人多信故。是以重也。余如疏者。如上料简。是依疏文也。亦有于此科中及破塔。非急不叙。不犯如文。
○第二僧残篇
云僧残篇中者。总标也。对此或以八门料简。今且叙五门。初起由三毒。二配于身口。三自作教人。四以遮性分别。五初篇种类五段。今初起由三毒者。初有七戒。因三事起贪染心成。次有二戒。因嗔而起。次有二戒。因三事起痴慢心成。次有二戒。嗔痴而戒二。配身口者。谓初二局身。次二粗二谤四练八戒。口为正犯。身为助成。二房身为正犯。口为助业。次媒嫁一戒。身口正犯。三自作教人者。分三。初有五戒。一粗二叹三媒及二房。自作定犯。教人即不定。若作此五有国已。即同犯残。若泛若教人于己。无闰但兰。次有二戒。谓二谤自作教人。为己不为己。悭境处齐。彼我同犯。三有六戒。一漏二触自作。即犯教他但兰。以无闰已下之四戒。即四谏自作正犯。教他违谏亦兰。四遮性者。媒及二房是遮。余十为性。五种类者。见论分四。初有五戒。是爱染气分。即淫之种类。二房戒是盗种类。污家恶行是煞种类。余之五戒是妄种类(已上义门料简竟)。
次列释中。十三戒不同。即分十三段。今当第一戒分二。初标。次释。云故至一者。方便动转标。心究竟。名之为故。体分盈流名失精。此是所防(云云)。从此已下钞有制意。即如文自明。若文无者。亦不引疏恐繁。不说以非急要也。云此至施者。此明制意也。初之两句。述先后之意也。问曰。十三戒僧残。何故此戒最居其首。为复据犯戒。次第安设。为复约三毒种类排之。可引抄答云。此戒人之喜犯故。在初也。喜者数也。但据比丘频犯之边。故在初列。令正法久住者。谓自行亏失。岂能维持故使佛法速灭。今制此戒。自行永洁。众仰迬持故。使正法不灭。即久住义也。止诽谤者。世人外道常言。沙门作不净行。与俗不异。等欲生天龙信敬心者。谓若作事。虽然私屏天龙善神。无所不见。今若不作彼则生信。四部律中即四五十祇同。此呵责也。云具至犯者。列缘也。注文依律明六境。一内色者。下自释云。谓受色也。心能领纳。名受此色。与受相应。名为受色。即令人身有识持者。二外色者。下释云。谓不受色。即非情色。非心心所法领纳。名不受也。三内外色者。谓衣是无情。身是有情。于中作境界也。若据五分云。内色己身外色他身(似有异也)。风中者。乃至口吹等。乃至余境者。谓一切万境。皆为犯境。故下篇云。如漏失戒。触缘斯犯。何须境想也。云五至也者。开梦不犯者。既位在下凡。未能无梦。故律开也。此言开者。谓不犯残。非无小罪。下文列五过失。结五吉罗。岂非是罪恶梦者。梦见煞等。谓若持戒摄念。即常有善梦。如上卷说。今不摄念致有恶梦也。又梦通三性。梦礼佛诵经是善行。煞等恶。青黄赤白等无记。诸天不护者。意乱攀缘龙天。既知并舍去也。心不入法者。不能入于觉观等法等。喜出精者。精谓精髓。遍在身中。是持身之宝。若无此任持。即便枯瘁也。律中有七种。青黄黑赤白酪酪浆也。青者轮王。黄者轮王太子。黑者王大臣。赤者犯女色多。白者负重人。酪者初果人。浆者二果也。五分五吉罗者。结犯也。若尔何不犯残。钞答以梦故不犯也。次不犯中。如文。
第二戒初标。云摩至二者标。身相扪摸曰摩。二境交对曰触。此是所防。云多至故者。制意也。飘然无依止者。谓宛陵云如浮萍。随风不定。无其所止也。比丘之法亦然。去住随缘无所故。恋滞着等者。今制此戒伴者。谓良伴有琢磨之益。今戒伴能制禁行人。不造诸过。问抄今云制此戒作伴。为是二百五十戒总为伴。唯局此戒。答。然二百五十戒总是行人伴。今言作伴者。故智论云。俗妻子奴婢人民等。是入恶道之伴。沙门用戒是趣涅槃之真伴。有所依怙者。大德云。如毛诗中说。无父曰无怙。无母曰无恃。既无父母即无可恃怙。今制此戒亦共有??父。在世不殊即。有依怙也。诤竞根本者。谓比丘若触他妻女。而令彼夫主父母兄弟。闻之不忍。必与比丘诤竞也。疑者犹预不决也。为作大恶了为始摩触等嫌者。云沙门释子合修梵行。今触女人与我何异。不可敬重为良田也。余文可知。云具至犯者。列缘也。四身相触者。约二俱无衣说也。即简互有衣兰。俱为衣吉。云初至心者。四种如淫戒中者。一觉女。二睡女。三新死。四少分坏。若触此四境是犯残。除此四外。即半坏多坏犯轻也。爱污心者。戒疏云。心本性净由爱生。染今言爱者。谓淫欲染污之爱。即非净也。云身至吉罗者。举于上下以摄中间。俱名身分也。相触有三种者。今依戒疏科抄初从比丘往触无衣觉女。乃至并据二俱无衣。以言为一种。从若互有衣等为二种。从若二俱有衣已来。为三种也(不取古记诸科三种)。正释三种也。就初段中。自分三句初约比丘往触女。二约女来触比丘。三先有染心于前女等。且往触者。即第一段中。第一句也。无睡眠新死少坏者。举四犯境也。不问受乐不受乐皆残者。破古解也。古云。受乐方犯。不受乐不犯。今云但触着便犯。不论乐不乐也。二女来触比丘者。此是第一段中。第二句也。不必须淫心者。谓前女或因送物取与等时。触着比丘并无淫心。而比丘要须动身受乐犯残者。故律云。女作女想。以手扪摸。比丘动身淫意染着。受于触乐。僧残也。此律文不了者。四分中但云女作女想。身相触。欲心深着。不受乐动身偷兰。二欲心深着。受乐不动身偷兰。不言犯僧残。是不了也。若尔前来抄。言动身受乐犯残。是何律文。下句释云。今准十诵言。犯僧残。宝云。四分中自有义了。今但引十诵文释也。若不动身受乐。此律吉罗者。指十诵文也。四分即兰。如上引之。若先有染心于前女等者。即初段中第三句也。谓比丘先于前女生于染心。后女来触比丘者。谓后时此女来。触着比丘非。谓别有第二女。为后女也。犯相如钞自明之。如上并据二俱无衣者。总结前来三句之文。总是第一科竟。若互有衣犯兰者。引是前三种中。第二段文也。或比丘无衣。必有衣等不定。谓律文但一向言犯兰。不分别开轻重罪体。若准今师意。亦须分于兰之轻重。所以然者。谓身动不动心有乐身不乐。只如前文。比丘往触女。女来触比丘。尚分动身不动身。受乐不受乐。此中不可雷同。今据上文。即此偷兰。体合轻重。若不分之亦成未了。二俱有衣犯吉者。此前三中第三段文也。律促通云吉罗据理。须分比丘往触女。女来触比丘。动身不动受乐重。即重吉。轻亦轻吉等。例同可。解云。若至本境者。此人律文不了者。四分但言。触二形兰。不分男女。两异故不了也。下引伽论。方为决了。谓一身佩于二境触意。既别须分兰残也。善见发发相触等者。此文释疑。故来恐有疑。曰投手身发。肉有畅适。示细滑。发是身分之余。无其觉触。何故亦结耶。四分不分相。故论云。发发相着。爪爪相触。悉得偷兰。俱无觉故。若互触理亦僧亦僧残。莫非据染污心。而成前犯。四句分别者。一觉触不觉残。二不觉触觉兰(准戒疏文)。三不觉触不觉兰(准见论结)。
四觉触觉残。准此二残二兰。虽是不觉。以是一身分故。不同衣钵。虽有染心。且非身分故。但犯吉也。爪齿毛疮者。上二是不觉境。疮是坏相。虽触染乐心徴故轻。无肉骨者。玄云齿也。大德与许此说。上文已有了。今云。二肘二膝头。是无肉骨。以上诸境。而触彼女。于比丘成其不觉得兰。若比丘身触他女人发等。即残为兰。此异引十诵也。四分中提手捉发者。谓以觉触不觉也。人女亦尔者。亦吉也。此是祇文。外难曰。既是人女理合结残。何言犯吉。抄下释云。谓无淫心。偶尔触着等类。不能女男俱兰者。此十诵文也。不能女者。即前女也。不能男者。即比丘身。非谓别为不能男子。谓今时比丘触他能女即残。不能女即兰。若不能男比丘。纵触他能女之身。亦但兰也。大德云。亲曾捡彼律文。以彼宗开不能男。有比丘用故。所以触得兰也。僧祇意。谓男子黄门。而是女人触僧残者。彼云。女作黄子想。疑触残。人女作黄门想。疑触亦残。谓祇文。性恶罪上。不开想疑。但从境制定也。谓前有方便心。后构本境者。南山意也。戒疏云。圣制有以文少不了。岂有智人坚持不触。因事悟触。可结残耶。今须据他。先有方便之心拟触。此女举手之时。乃生男子黄门之想及疑。若约后心边说。合犯吉罗。今但与前方便相当。而境人实女。所以犯残也。谓律不了。今故决之非理。南山不知律性。戒不开之。谓为人不达。此文妄非钞义。云善至提者。彼云。舍利弗。问波离相触。得几罪。答。五罪如文所列。一夷者。约比丘尼残者。约比丘也。兰者据互有。衣吉者。谓二俱有衣。指挃他比丘得提。是名五罪。此触既通五篇。故制以之为伴。云不犯至兰者。戏笑大不以淫心也。此但开残相解者。见彼为贼系缚。解绳放之。或比丘被缚。女人为解。亦尔非不犯。余罪者。上言开者。但不犯残。非无吉也。若为水溺开比丘捉等者。十诵云。诸女向阿脂罗阿洗浴。河水卒长。诸女被溺。比丘见不取救。女言。大德慈悲怜慜何处。沙门释子。见为水漂。而不救捉。诸比丘以此缘白佛。佛言听救。诸比丘便捉女。忽淫心生。还放诸女言。莫放待到岸。佛言。虽淫心生。但捉一处莫放不犯。到岸后不应更触等。云僧祇至由此者。须知后急意者。实是死苦即须救。是急苦等。彼自得脱。不至于死。亦不得救。是缓也。过习积增莫不由此。者过患染习积贮增长。莫不由此女人之境也。
第三戒云。与至三者。标名也。淫欲鄙恶名分庶。今说其相。言彰于口曰语。此是所防(云云)。云七至解者。列缘如文。云伽至也者。往好粗语偷兰者。谓迦留陀夷立性。好作粗语。不论染心故。犯兰也。有所解了者。戒疏云。异于触境。彼通死治昏睡孩童。此唯觉境。又有智慧。名为解了。云粗至亦同者。非梵行者。释粗恶相也。说二道好恶。以明欲相等。未必言声相。有粗恶者谓此言粗语。亦未必高声现相。谈其猥恶之事。方为粗语也。不妨涉于善事等者。谓口中发言。其言开涉善事相粗恶。而内心表于秽事。即是粗也。故律云。若复作余语者。正语起粗语律文也。余语谓不妨涉于善事。意表于秽号。曰余语。如律云。因消苏着赤衣者。消苏是女人之名也。着赤衣。即别有一女新染衣。作赤色。此即两事钞合标之。古记不达。将为因消苏着赤色衣。但作一女说者非也。文云比丘往白衣家。有女人消苏形露。比丘见了乃语女云。汝消苏。而前女有智慧。解比丘之意。遂答云。我消苏。比丘嘿然。生疑白佛。佛言。若情不相解。但偷兰。必解了僧残。今抄引当部文。且显相领解。结根本罪也。若不解者。谓比丘虽意表于非。女人谓言。是其善语。即钞引僧祇文也。彼云。有乞食比丘。至家中见一女人。着新染衣。坐不正形露。比丘见了。有欲心生。乃发言。姊妹大赤好。准此意。亦詺他女根也。其女不领解。乃答云。阿阇梨。此衣新染故。比丘疑心白佛。佛遣一比丘。依前而问女。亦约旧。佛言解义不解味兰。解义味不解义亦兰。义味俱解残。俱不解越毗尼。今钞引此文。为显上不领解也。律文总相而说其罪。都有四阶。即知前文。引四分情相领。当是义味俱解犯残。后文是解味不解义但兰(首云。昧者是语。属能诠文。义者见理。属所诠旨也)此促论染心向女粗语者。此四分宗。促比丘有染心向女说。前女领解即残。不解即兰也。五分具有。彼此互向粗语犯者。准彼律云。比丘问女。女问比丘。即是彼此互向粗语。若比丘问女。女解义味。比丘残。女向比丘。即约比丘随顺。出语一语一残也。叹身戒同者。谓互叹身易知。次不犯中。云律中至无犯者。九疮等是不净可污。欲显此观行之法。要假言述者。名为露观也。余如文。
四戒。云问至四者。标也。言多坊伪。美己之善。意专在欲。言现清净。逸荡其情。此是所防(云云)。云论至戒前者。列缘如文。云律至色者。戒疏云。言好颜色叹其丰味。以调前女也。云大姓者。明种高贵。如西国刹利婆罗门最为高贵。此土南北二朝四姓等。举斯二叹。或乱前女。女人性弱。贪附此二也。云出至前戒者。修梵行者。举善法也。戒疏云。既修梵行不合行。非何得素欲。答若实行欲素者偷兰。是淫家方便。今本不行。口言其相。妄用淫门。用拟通适。故犯残也。十二头陀者。谓一衣三衣等(云云)。等者。等取六种法也。疏云。一谓头陀节捡法。二呗匿称叹法。三多闻广见法。四举说明智法。五持律奉行法。六坐禅克道法。钞有第五。及第一也。余如钞不犯如抄。
五戒。云媒至五者。标名也。戒疏云。为彼男女。往反相谋。以成婚娶故曰媒人。此是所防(云云)。云六至犯者。列缘也。受语往还报者。明三时也。若据戒疏。八缘。六受语。七往说。八还报。抄合三为一。故但立六也。云律至兰者。要三时具者。释第六缘也。如钞自列亦有。虽具三缘时不犯。谓贼将去等。不得和合也。若言癞病等。此病容有好时。向后由得和合亦犯。媒余身分者。玄云。谓口是余身分。山云曲肘处是余也。五分不许。而报偷兰者。谓四分促有贼将去等。不言不许。故引五分文也。不能男者。黄门也。不能女者。二道合也。一道者祇云。若众生一道。从是处食。是处大小便。石女者。根小也。云此至兰者。四分条部中。诸比丘白二媒嫁。若僧同和。一一僧各犯残。若用僧物具。并犯重也。僧祇求好马种兰者。问。一等畜类。余即犯吉。此便犯兰。镜水大德曰。良马识亲疏。余畜无简别。按相马经曰。良马识亲。不频余群。时有母骧泥驹。便不识。交时忽认是母。立地即死。更有一类驳马。不别好恶。衣冠仕浪不合骑之。指腹为媒者。问子既未座。何得知男女两异。而为媒礼。若得知者。须是圣人。答。虽非圣人。算计亦得知也。法宝约有宫除。大凡女人。年四十九。生产即止。今若算者。即先下四十九算子。乃除母年。足胎月。如母年二十五。即除二十五个算子。若有胎得五月。又下五个生算子。然后除之。天一(除一)。地二(除二)。三才(除三)。四时(除四)。五行(除五)。六律(除六)。七皇(除七)。八节(除八)。九宫(除九)剉者看之。只即男。双即女等(云云)。以事犹奢远。故结兰也。自媒者。大德曰。如今时比丘。自罢道入他舍。尼众亦然。不更别觅人。作媒礼也。诸家云。是方便兰。今恐是果罪。思之云四至偷兰。律中有四种。一语。二书。三指印。四现相。今钞所列。欠一相也。戒疏曰。语书二种。言中自了。指印者。以指印知许不许。玄云。指上文广横竖有异。若示横文凶。竖文吉。便知女家许不许等。宝云。指环上书得不得字。名为相印(恐未反初解)。现相者。祇云。若见我着弊垢衣。持空钵坐早座。说贱语。即是不得之相。反上即相(准此须预情相领当也)。参互作句皆犯者。若计总大数。即四万四千八百句。今且依文作六十四句。如何配属。谓语书指印现相。互作头。每一得十六句。故成六十四。今具将语。为头作十六句。一遍应云。自受男家语。自持语报女家。自持语报男(成一)。自受男家语。自持语报女家。遣使持语报男(成二)。自受男家语。遣使持语报女。自持语报男(成三)。自受男家语报。女遣使。持语报男(成四)。自受男家语。自持书报男(成五)。自受男家语。自持书报女。遣使持书报男(成六)。自受男家语。遣使持书报女。自持书报男(成七)。自受男家语。遣使持报女。遣使持书报男(成八)。自受男家语。自持指印报女。自持指印报男(成九)。自受男家语。自持指印报女。遣使持指印报男(成十)。自受男家语。遣使持指印报女。自持指印男(十一)。自受男家语。遣使指印报女。遣使持指印报男(十二)。自受男家语。自持现相报女。自持现相报男(十三)。自受男家语。自持现相报女。遣使持现相报男(十四)。自受男家语。遣使持现相报女。自持现相报男(十五)。自受男家语。遣使持现相报女。遣使持现相报男(十六)。语既成十六句。余例可知。劝归妇还者。祇云。谓妇还本家。比丘到舍。便劝早还。畏夫主瞋。不得种和合。故结兰(宛陵云。此亦是媒之流类)。云律至不犯。妇礼已断而和合得残。义同新媒也。余如文。
六戒云无至六者标。释名者。戒疏云。身独运造。故言无主。专任自由。不蒙指授。名僧不处分。越于限分故。云过量。此是所防(云云)。云具至故者。二趣者人。谓居士见比丘避之。非人者。斫彼神树损他子臂也。树神白佛。佛说偈云。若人起嗔心。譬如车奔逸。车去能制之。不足以为难。人能制嗔心。此事最为难。树神闻已乃证初果。佛因立制(云云)。云六至犯者。列缘如文。云萨至用者。未后二团泥未竟轻兰者。表事未成。未结根本也。大德云。此之轻重二兰。皆据用。第一团泥时结也。如将初团泥。于屋上正拥时。结轻兰。攞了结重兰。何以得知。故下句云。余一团在。即第二团泥全。未曾用必决罢心者。同上见论残也。此文亦是防人。污情。谓恐人云。若未后二团泥尽用即结残。我今留最后者。显事未竟。应免僧残文中。云决罢心者。残谓既无心。将第二团覆之只此初团才竟。随决心断处。便犯残也。自身受用吉者。入结吉。以非法房。不合入中。故犯吉也。余可知。云律中至手者。戒疏云。羯磨所因在于妨难。必有作法得罪不成。故须先定基后方从乞可信。来乞僧为处分。不可信者。未得处分僧应往看。故云一切往也。善见等者。有二意。初辨量知狭不用乞法。二四分下正头如量。须乞法。彼论。谓长六广四已下无主。不须乞处分不犯。彼问何以故。非房量故。既言已下不用。明知已上须乞。四分广长正。是如量乞法之位。减则不须抄引论意。取已不须非。谓如量不乞。今约律准论。但使长六广四。已下不须也。与后有主房。同之过。此乞法亦犯过量。无不乞处分罪古记。不正不叙。云然至鉾楯者。然者是也。是佛搩手。诸律论互辨量大小不等。中人三搩手者。即三尺也。一肘半者。二尺七寸也。上明尺寸不定者。牒起前教文辨量。何故不同。申翻经。有南北二国者。僧祇五分翻在南朝。即江宁也。彼多约姬周小尺。十诵四分翻在北朝。即洛阳也。多明大尺。即一尺二寸是魏尺。三藏生处不同者。西国生长。来至此方。翻经不委。此方之大小。随翻经处即用也。牟楯者。相违之言也。韩子云。有宋人卖楯于市。有买矛者。便云此矛极神。所拟无不陷也。有买楯者。便云此楯坚一切无能陷者。有人诘之。将子矛刺之楯。彼即无对。自此相传促言有违。便云矛楯。今此尺量互陈不定。其义亦尔。云今至代者。佛在人倍人者。谓佛生西土。故曰在人。是之搩手长于一尺。佛长二尺。故曰倍人手。既倍之身量。同手故同尔。震旦等者。戒疏云。无魏拨乱文籍焚除。无可依凭。但随时而用。故云随俗不同。而用律历。定勘等者。谓用周时律历。揩定捡勘。至今所用。则姬周尺斗为定也。姬姓也。周国号也。周有两种。以姓简之。尺斗为定者。尺是姬尺。即今小尺也。斗是今时小斗也。通古共导等者。从秦汉魏。并不改。张昔代南。迁斯法亦定。故云通古(云云)。故随炀帝者。姓扬名广。随是朝号。谓帝未登位时。曾留守随州。后取为国号也。炀是谥号。崩后表生前之德。炀帝博通经史广评尺秤。故云立尺秤斗也。准古立样者。谓七秦时焚毁儒典。自后随处用释斗等。未成揩。准炀帝再审评。论准古姬周立样不取。诸余尺寸抄主生在。隋朝亲见。故云余亲见之。唐朝御宇者。唐是朝号。谓高祖未登位时。曾留守太原。地名唐地。后受禅位。立此号也。天地上下曰宇。今登位已。能制师天下。万物不局大小。故云御宇也。住世两用。不违古典者。谓住世人两般用尺。即今时要依小尺。或准大尺俱通行用。又唐尺。只于姬尺上添二寸。故云不违。古典斗秤二种例。准增加者。于姬斗上加二斗。成唐斗一斗。于姬周小秤上加二两。成一大两。准论以言者。谓准多论也。以此为率者。戒疏云。率者音律也。转训法。谓以佛倍人之理。定于[捺-大+秝]手之法也。当律无文。可以用之者。四分促云。搩手无释量数。今五分。既云二释。可以谨依也。不达道俗二制者。宝去。道则一搩手合。依五分二释。推其所起。极微为先。故俱舍云。极微微金水兔。羊毛牛隙尘。蚁虱麦指节。此后增七倍等(云云)。俗制则姬周释斗。于此未能晓了。随言即行。岂非混乱。文轨无二者。文谓诗书典籍。轨者。戒疏云。至于分度量。次律量衡平药石分。铢祠祭舛合。准古。如上文轨则无二也。五种不同者。一唐尺长姬尺二寸。二姬周。即今小尺。三山东尺长唐尺二寸。四罗柯尺即路州。长山东二寸。五南美?娅尺二寸虽有五种。必以姬周。释秤以定官市量者。释则刻漏。分于轨度秤。则秤校贤良市。则尺用量度。返帛秤则凭其斤两冲者。秤上横木量。则舛斗尺寸。官市用此三种。无事不平此之小斗。小释一南浮部通用。非促只是汉地姬周独有下引钵量成证。故知西国亦用也。六尺为步者。谓约姬周六尺。为一步也。忽丝为先者。算经云此度之所起于匆匆者。蚕口初出名为忽丝。谓忽有忽无忽见不见。也十忽为丝。十丝为毫。十毫为厘。十厘为分。十分为寸。十寸为尺。十尺为丈。十丈为引。十引为疋。如是之数以忽为先。皆积成姬周尺也。关辅者。关则关内京师。东州早有潼关。东北蒲州有蒲津关。龙门关也。辅则三辅。东扶风东西准翊中。中京兆等(云云)。云今至尺者。五分尺寸者。即一搩尺。是二尺。又于五种尺中。是姬周尺。率者法也。用此为故。广二丈四尺。长一丈二尺者。正辨纵广之量也。问戒本文云。长佛十二搩手。广七搩手。即合言长二丈四尺。广一丈四尺。抄中何故却云广二丈四尺。与戒文有违。答。有多释。一玄曰。四分长是五分广。五分广是四分长(此全不应理也)。次准南云。西天呼此。立长为广(亦半成解)。今依宝云。西国以东为上。伽蓝门多分面东。房舍亦尔。岂非东西为长。即十二搩手。二丈四尺。从前步柱至后步柱。南北为广。即七搩手。一丈四尺。从南栋柱。至此栋柱。即戒文之中。长十二广七。正约西土以说。今钞文广二丈四者。据此土以言也。谓神州以南为上。伽蓝房舍多分面南。从前步柱至后步柱。理合应言长二丈四。广一丈四。今顺西土呼南北为广。东西为长。不更段也。若准此说。但回尺量。不改广长。斯为定义。若将唐尺以计。则长二丈。广一丈一尺六寸六分八??弱也。明内为言者。见论第十三云。谓从前后檐下柱。当中墨分。内外已外有三尺。二尺檐下为外。不在限也。谓取内为明。内户限外为明外。此约明闇之明。边壁高一丈二尺者。玄曰。钞依二尺。为搩手计之。若据僧祇。二丈四尺四寸为搩手。但高一丈。谓所用一尺当二尺也。云若至主者。如文。云难至处者。王志护处者。玄云。如今国家苑园陵处是也。不通十二桄梯者。谓梯有十二桄。桄间相去拳一肘。肘有尺八。通计十二桄。有二丈一尺六寸。若四周不通。此梯横朱往返草车回转。是妨处也。下引十诵一寻。意明。若无宽处。许取他部。四分无文。故多论云。妨处者。是舍四边一寻内有塔地。乃至深沆等。作处分法皆不成。律中互有。尚乃不成。何况俱有。若初处分时无。已后忽有。妨难而全。前法不失。云明了至亦犯者。树空者。戒疏云。谓大树中空。堪作住处。山岸石阴者。谓岸下有窟。亦堪作住处。山林向下免曰免。两名为石阴。堪作住处。必须隔断者。若依此山岸窟等处住。其中若宽阔。断理费功。故须隔作齐限。又须僧羯羯处分听许。若过量及不先治地。亦得尼萨耆罪。若不依量。用功多。废道业故。故知僧私二地并须乞作者。破古师也。古云。僧地恐妨僧受用。故须乞云。必私己地。何用乞法。今云然僧私二地。总须乞也。下引祇文。广明相状。钞有三意初无人羯磨。口处分法。二虽能羯磨。住处稍远。既有此缘。但得差人往处分。三有四种下。明依法不成。就前二段。如文分别。第三段中越年者。谓去年乞法。今年始造。此人难定及与懈怠。不应与他指授。二异界者。谓既是外界僧。不知此界妨难等事。三作私房多者。若僧中一人不作房。乃至二三人不作。余并作房。亦不名指授。谓作房既多。恼乱二趣。故不听也。若妨难处。是难处住人。不名指授。谓自住妨难。自悭于他。不能令他无悭。故不听也。即此律云。可信者看。明知如上之人。既非可信之者。并不合处分也。萨婆多等者。问云。此处分为与人相应。与处相应。答。与处相应。故论云。处分地得作。余处不得。若尔既与处相应。余人就上作房。何以不许。答乞处分时。称此人名。不称彼人。别有所属。是以余人。就上作房不得。若房主听即任。谓就他房上作。非是地故也。次引见论。长中减广中长。互减过皆僧残者。抄举论二句总犯。故曰皆残。戒疏云。然此互过是两口房。广长俱过。是一口房。俱一业结一残也。玄曰。律有九句不同。今对衣戒。三三分之。初三句者。一长中过广中过(房残衣提)。二长中过广中如(房残衣提)。三长中过广中减(房残衣不犯)。次三句者。一长中如广中过(房残衣提)二长中如广中如(房不犯衣犯提)。三长中如广中减(房衣二俱不犯)。后三句者。一长中减广中过(房残衣不犯)。二长中减广中如(二俱无犯)。三长中减广中减(二俱不犯)。又来明衣不犯者。律文且据不犯提。若依论文。非无吉罗。知之。若作未成行容成者。谓一人自作有过量义。今行容为成者。即二人共作。人无一口房分。但有半口房分。以小故不犯。若段段计人分满亦犯者。其房既大。虽多人共造。计人多少。人人本分之外。犹有长者。人人犯残也。云问至罪者。问意曰。长衣俱过方犯。房即互过亦犯。何以不同。若据衣俱如亦犯。今抄具举俱过以难也。答意云。房是自造。恼乱处深。故互过亦犯。衣体非自造。但由贪畜。过相稍轻。要须俱过方犯也。若尔房既互过亦犯。衣何俱如亦犯。答。房是过(平呼)中制。互过即结。衣是满中制。所以俱如亦犯。受教过量犯者。玄云。是律最后四句中。第二教人一句也。其四句非急不录。问。何故但言犯。不定罪之名字者何。相疏云。为欲一言通结二罪。故直言犯。是以下句云。若房主得残。污师得兰。若定言犯残。即不摄污师兰也。若定言犯兰。又不收房主之残也。今但云犯字。即临时制宜。兰残不定。若房主是作房之正主。自过量犯残。并房主絣量尺量如法。受教者不依。而过量者。即受教者犯兰也。又须知巧师受教者。若是共他造房而过量。亦须犯残。为于己有国。亦是主故。若巧师自无房分。但为他造作过量者。但犯兰。以非是主。即无国己也。所言巧师者。即僧中有人。会于巧作能造房舍。号曰巧师。即有斯犯。若俗人工匠之类。即不在此论量。不同淮南云是俗人。曾受五八戒者犯兰。此即全成愚教也。妨离二处等者。若准律文。有三四一十二句。此是最初具足一句。余十一句并是少降也。律曰。若不被僧处分。过量有难有妨。二僧残二突吉罗。其第二句上。则准前。但于妨难中互减。有难无妨。第三句有妨无难。此二并二残一吉。下三三句妨难互灭。及俱如前。唯僧不处分。不过量互减。第二三句。僧不处分不过量作头。将妨难俱互有无。僧三句。第三三句僧处分过量依头。得三句。第四三句僧处分不过量作头。亦尔。今钞但举初三句中。一具足句。摄下诸互句并尽。云律至者者。别明不犯。如文。
云有至七者。初释名。有主为造。专住自由。妨难二处不乞处。此是所防。戒是能治(云云)。戒疏问。既有主为造。何须斫树。答取下地拟施基也。余如前。
云制意同前者。与无主房不异也。云成至犯者。长六广四已上房者。反显已下不犯。云此至之者。玄云。此并多论文也僧不许卖房僧得罪者。谓房是自己。众僧报彼不许卖。即众僧总得吉也。有人云。房僧得罪。谓得卖此之罪者。此不成解。兼有破句之失。云律至罪者。正约得罪轻重也。律云。僧不指授有难妨。一残二吉。有难无妨。无难有妨。皆一吉。僧不处分无难妨。但一残。云开至得者。别明不犯也。注文谓无过量者。释疑故来。前戒制其过量。容身屋小。故不犯。此戒本来不制量。何用论其大小。答。虽无过量。若长六广四。即须乞法。此明小故。不用乞法。不犯故也。
言无至八者。初释名。戒疏云。内无三实。故曰无根。重事加??。名之为谤。此是所防。戒是能治(云云)。余如别述。云多至故者。为护自行。令法久住者。玄云。谤他自犯僧残。即坏自行。以坏行故。不能秉法。今若不谤。反上二义也。云问至疏者。问意云。夫言谤者。莫非虚妄若既不虚。即不名谤。今末委谤他之时。为但有谤罪。为更有妄语之罪。答中引见论云。无别提罪。谓但有谤罪。更别无妄语提也。以妄假虚成如者。智论云。旃遮婆罗门女系木盆作腹谤佛。佛共我通。故使有娠。佛言我有十力四无畏。岂有此事。舍利弗以神力化为鼠。齿绳断盆坠地等。以此明之。故知谤假虚成也。今以义通者。今师以义意释通也。若无意专谤者。谓假虚而成。贵在毁谤。前境别无余心。但有一罪。若兼僧者。谓标心有此二意。故结二罪。望前谤境上得残。望诳僧边结堕。如煞父罗汉妄语两舌互说者。此举例释成二罪也。法宝云。谓于父作罗汉想煞。结二逆罪。论云。昔有国王。年老将位付与太子。入山修行。证得罗汉果。太子登位之后。不行正化。[茫-亡+鳥]臣入山请父王归。谏太子。太子知已。令人逆路煞王。王被煞时告云。汝向太子说。煞若得二罪。以断息养及福田故。若细论之。都有三罪。作人想边犯夷。恩养得逆兰。坏福田又得逆。若但作人想。不知是罗汉。但得夷。知是父不知得果。但得一逆。已上依十诵正文。今且隐人想正重之罪。故云二罪。大德对此引戒疏四句。一是息养是福田。谓父出家得果。煞得二逆一夷。二是恩养非福田。但煞父非证果者。得一逆一重。三是福田非恩养。但煞罗汉不是父。得二罪。一逆一夷。四非恩养非福田。即泛尔常人。但得夷罪也。妄语两舌者。谓本拟分离意。所以望语得二罪。若但有意诳他。无分离心。但有一罪。广如小妄语戒述。今引上二事。通证前文。得残提二罪也。余如疏者。彼有安重问答。与抄大途不异。故略不出也。云具至犯者。一是大比丘及尼者。问。何故谤尼同僧犯残。打尼但吉。答。戒疏云。打据位卑。谤约行修。故结不定也。除下三众者。疏云。谤恼情微。不废修行。又所犯名轻结。谤非重。故但吉也。二想心谓净者。破古也。古曰谤净境方犯。今云。夫论众法。准取见闻。但作净想谤之皆犯。故抄云。不妨实不净。故律云。彼人不清净。不见彼犯谤故成残。戒疏自难曰。若于不净境作净想。谤得残者。若迷非人作人想煞。应得夷否。答。谤就心虚为义。煞就心境俱实。故不结夷。如打破戒犯堕者。引何成也。故文云等。遮揵度文也。遮是举义。无根谓无三根。无余谓是四重。作是曾犯虽实。且无三根。则不成举。所举既虚。故治谤也。二作大比丘想者。大德云。此是今师重列第二缘也。所以重列者。谓前古人立缘不了。故更明之。但作大比丘想。即成谤罪。不论净与不净。若作下三众想。即犯吉也。三内有嗔心者。志恨之心也。四无三根者。一见根。谓自见从他见。二闻有自闻从他闻。三疑有见后疑闻后。准律六心句有七章。初实不清净无三根。次三根往谤。有六句者。一彼人不清净无三根。以三根往谤(无想不忘心)。二彼心不清净无三根。曾生三根想后。望此想心言我见闻(有想忘想心)。三彼人不清净。无三根。曾起疑心。后言我实见闻疑(有疑不忘心)。四彼人不清净无三根。曾起疑心。后言我实见闻疑(有疑忘疑心)。五彼人不清净无三根。亦无三根。亦无疑心。后忘此无疑。便言我实见闻疑(无疑忘疑心)。第二无见根以闻疑往谤。第三无闻根。以见疑二根往谤。第四无疑根。以见闻二根往谤。第五无见闻根二。但以疑根往谤。第六无闻疑根。但以见根往谤。第七无见根。但以闻根往谤。皆有六句。如上来明此成四十二句。若实清净无三根。以三根往谤。亦四十二句。翻上明之(云云)。五下至对一比丘说者。此据四分。谤他时须对境。或多人乃至最一人。下引祇文。即彼律。约能谤对所谤者。随语结犯。即须对面谤也。六七八缘可知。言善至之者。心懦者(乃卧反。又奴乱。并训弱也)。余如文。云律至同者。明不犯相也。一真实者。谓前人实犯罪。人见他作此煞盗等。二相实者。谓前人虽实不犯。我心谓彼实犯。不是虚谤。此据正说时有想耳。实于前人作犯罪想。若违此相便成谤也。三事实煞王。还道煞王者。谓见彼煞王人。今亦云煞王人。即事实。若云煞张。即成谤。又十诵云。煞父云母亦残也。四三根不互实者。见闻言见等。不互名实。若见言闻等。成互即虚也。余如文。
云假至九者。戒疏云。此戒与前名因种别。此戒假异事上。有见根相。即此见根将以加谤。故成假根。此是所防。云此至二者。戒此分折不同之相也。问。沓婆罗汉。何因缘故。而被此谤。答。准多论云。昔有陀骠(毗召反)比丘。过去迦叶佛时。作知食人。时有一练若比丘。是阿罗汉。形容端正。路而行。时有女人。见生染爱。随观不舍。时知食人见已。谓此比丘先与彼女有通。遂生讥毁。为谤贤圣。堕地狱中。罪毕得出。由本善业。值佛得道。残业力故受此谤言(准此量之即为大诫)。云犯缘同上者。同无根谤戒。八缘临时改转。不更列也。云律至似者。异趣者。人畜两列也。异罪者。六聚不同也。异人者。有同名姓等。彼人犯罪。彼人犯罪以谤此人。异时者。在家时犯。便云他出家后犯。或去手犯。乃至云今手等假向者。谓于山谷之中。高声自语。叫向谓言。彼亦有人。如此说等。异分者。钞引论文自释(可知)。云余相可知者。开不犯缘。异同前戒。
云破至十者释名者。邪法改真。分众异轨。称为破僧。故。固执不舍破。故名违谏(云云)。俱舍问云。破僧是虚诳语。何故名破僧。答。有两师解。初云。因受果名。诳语是因。破僧是果。因诳语故僧方破也。二云。此云诳语能破僧故。从用彰名。云此至耳者。此违谏等戒者。此字属正破僧戒。等取助破污家恶性三也。逮于下篇者。逮及也。于于也。下篇谓单提中。一不受屏谏。二利吒违屏谏。三轻人受训导戒。或事希法隐者。如注中谤僧拒僧等事希少也。所以然者。且如今时。有恶比丘。口去欲不障道。缘无有僧如律谏劝。既无设谏拒谤之事。何生拒谤。既无结谤之法不显。故云希隐也。当世寡用者。谓末代中比丘。作恶虽多。若于治罚都无。故云寡也。或但终不辨果者。谓此破之事。当今无佛。竞化令僧众不和。乃是其因。既无破僧之事。则阙违谏之残。故不辨果。局佛在世。灭后无者。注文自指也。因言今时无破法轮僧。便以五门分别。一辨破僧体。二能破戒时处。三具缘。四破二僧差别。五今时无破法轮僧。初中。俱舍云。僧破体是不和合。于和合上。非得为体。若僧未破。众共和合。许有圣道得入。僧既已破名不和合。非得为体。四心中行心摄三性。无覆无记性收。难曰。既是无记。岂成无间。答。论云。如是破僧。因诳语生。诳是无间。故既破僧是无间果。非无间体。因受果名。故说无间名破僧也。又此破僧无记。非能破者成。唯是所破僧众所成故(上八体竟)。二能破成时处者。谓能破僧。提婆达多。成破僧罪。诳语为性。此必堕无间大地狱中。一劫受苦。余广如论述。三具缘破僧者。颂云。苾刍见净行破。异处愚夫。忍异师道时。名破不经宿。言苾刍者。要大苾刍。方能破僧。必非在家及苾刍尼等。见净行者。净谓见人非犯戒。爱行者。谓持戒非破戒。无威仪。破异处者。要在异处非对佛也。以如来言词威肃。对必不能。故异处即象头山中。调达在彼破僧。即鹫峰北可三四里。愚夫者两释。一云。初证法性故。二云。得忍亦不可破。准此前解。据得圣名愚夫。修说未得西忍名愚夫。颂曰。愚夫含斯二。义忍异师导者。忍之谓信。信师异佛。信异佛说。于此时中名破法轮。提婆达多作如是言。我是大师非沙门。乔答摩。我所说五法是道。非乔答摩所说八支是道。愚夫苾刍。三闻达多等。谛信提婆多。是我大师。五法是出离道。正起此信。即破法轮(五法如抄列缘中明)。四破二僧差别者。颂云。瞻部州九等。方破法轮僧。唯破羯磨僧。通三州八等。言瞻部州者。简余处所也。唯此有佛故九等者。九是九人。谓八苾刍分为二众所破。四为正义。四是邪众。能破第九。故极少犹须九人。多即无数也。通三州八者。谓破羯通在三州。有圣法故。极少八人。多亦无限。谓一界中僧分二部。作羯磨也。第五明今时无破法轮僧。颂曰。初后疱双前。佛灭未结界。于如是六位。无破法轮僧。言初者。谓佛转法未久。后者临般槃时此二时中僧一味。故不可说破。疱双前者。疱谓疮疱。于正戒上生邪戒。正见上生邪见。名为疱也。疱未起时名前。要二疱生。方破五法是邪戒。谤八支圣道。是邪见。双前者目连及舍利弗。双贤弟子也。目连神通第一。舍利弗智慧第一。未有神智弟子前也(双前也)。佛灭未结界者。佛灭后无真大师。可歒对故。未结界者。无一界中。僧分二故。上来五段不同。总当义门料简竟。如此众戒已下结略意也。污家殡谤者。谓因污家僧。遂殡出聚落。既遭驱殡乃反谤僧。僧因设谏。谏而不受。故结僧残。今既不行。义同于废也。不妨恶行。行寔网生者。谓虽废谏。谤污家恶行。然今时多有不可。略而不论。故云不妨也。今既恶虽无设谏。所行之罗其教网。而生于罪故。今须明也。或辨相者。显下戒中污家恶行之犯相也。事通行者。此污家恶行之事通。今时人共行下戒述之。命其识相行护故。或开缘。乃当时要者。律开通文中。开为三宝种华。或为檀越开。持书往我坏妊狱囚病人父母等。与食不犯。岂非当今时中要也。以神补神用者。谓鸿裨补益。新学之人。神恩行用也。云就至犯者。理非可犯者。谓大师晦迹竞化开缘。既无此事。故就道理。不可有犯也。问。今既是无。即同于废合。删除不用。何故下文又列具缘。明于犯相。可引抄答云。必须具列庶新学。知其教相。庶由望也。其意可知。一先意邪三宝者。戒疏去。谏不虚设。必有所为。是以第一立邪三宝。作破僧事。邪三宝者。调达自称为佛。替正佛处宝。说五邪法。替四依八正处。五邪法者。一尽形乞食。二尽形着粪扫衣。三尽形露地坐。四尽形不食苏盐。五尽形不食鱼肉。前三相似法。似佛四依。后二妄语。彼云苏盐味重鱼肉。损生佛宝。不断假言断也。三闻达多等四。替身子目连等僧宝处。二行化于时者。戒疏云。邪三虽立。若不行化无容设谏。以如来法轮。化被三千说通道俗。是以调达唱五法。是说四依非与佛竞化。乃至地神唱告。能令三千大千世界法轮。不转。禅诵不行。天地翻覆。于其中间。无悟道者。三如法僧设谏者。戒疏云。化而不谏。不成无罪。故须第三如法设谏。四固执不舍者。虽僧设谏闻谏顺从。亦无其咎。是以须立第四不舍。五三羯磨竟犯者。虽执不舍。未竟未犯。要三法竟方结根本也。云违至疏者。违僧谏果罪也。兰者是破法轮僧。果兰也。所以破僧是果兰者。谓调达本心规夺佛位。坏僧断法。今既破得僧徒归。从所规事毕。思心得畅。是究竟也。违人谏者。戒疏云。若于屏谏。不问僧尼具不具位。道俗多少。通制成谏。僧用自四。屏用余言种种方便得止便罢。钞言残兰。提者。皆据果论。若兼其因即有多罪(云云如别)。广如戒本疏者。彼云。纳僧屏二谏。有其十门。明因果不同。复有十门。繁而不录。
云律至不犯者。别开不犯也。作无住处者。驱遣出寺。不与此住也。余文易知。
云助破至十一者。释名。戒疏云。僧众作法谏主之时。四伴影向。助成破僧。僧寻设谏。拒而不受。此是所防(云云)。云具至便结者。一明有人等。即提婆达多也。三四伴助破者。一名三闻达多。二名骞荼达婆。三名俱婆离。四名迦留罗鞮(当爱反)。舍余可知。
云污至十二者。释名者。坌净信心名为污家。举过显众目之为殡。无罪横加称谤。以理喻彼不受。名违僧谏。此是所防(云云)。云具至犯者。非理谤僧者。戒疏云。由僧治殡。迹涉爱增以有不平。致彼言谤。即如戒文云。今僧有爱恚痴等是。谓六人同犯。其三闻达多。摩醯沙达多。走入王宫聚落。身不现前。不得治殡(相同有怖)。迦留陀夷阐陀二人。逆路改过。无罪可治(相同有爱)。阿湿卑富那婆?二人。现在不走。又不悔过。僧乃殡之(相同有恚)今反前意。依法治之。何痴之有。余文易知。
云污至也者。污家非戒者。谓犯污家。但犯吉非犯。此戒本缘谤僧是者。此戒由本因谤僧。僧因谏喻。彼不受谏。三法竟时犯也。云四至也者。所得之处闻之不喜者。失他前人深厚福田也。所与之处思当报恩者。破其前人平等心也。二缘俱污。余文可知。云行至笑者。溉(古碍反。今但作记音半绕也)灌倡伎者(说文云作乐也)。排说者(行主权排向前说事取笑也)。云僧祇至家望故。余如文。云若至见者。谓者如文。云多至身者。无为无欲者由作也。欲者悕望也。今即无所造作及悕望故。余如文。云若至息者。谓约一向能损减。不能益。即是不信之流。故开与之遗。免难也。云律至无犯者。别开污家恶行。不犯之缘。如文。
云恶性至十三者。释名者。嗔恨忿戾。名为恶性。众同和喻抵突僧命。名为拒僧违谏(此是所防)。云具至犯者。不受谏自恃陵他者。多论云。阐陀不受诸比丘教。语诸比丘言。汝不应教我。我应教汝。何以故。佛是我家佛故。我与佛入山修道。不见诸长老。一人侍从佛。得道已而转法轮。是故法亦是家法。问。不言我家僧。答。本与僧斗诤故。不言我家僧。上阐陀者。车匿是也。本是佛家使人也。云此至之者。正释令谏之意。无执略教。云多至违者。此是多论。自指七佛略教经文。即指十诵恶性拒僧戒文。故两含也。云答至同者。谓其根机时宜而制戒。戒略数云。但自观身行。律令展转相教。二文虽别言乖。意则俱令离恶趣。向五分法身。故云趣合也。六种不同者。举数如下自解。云一至等者。此之六段。上半虽不受。下半须受。出言无补者。此补字训益也。为现法乐者。通相而言。为得圣道。名现法乐。列相说者。四根本定。名现法乐。能谏之人。为此法乐。但欲自摄。如经文也。余上下文易知。云律至不犯者。汝和尚阇梨亦尔者。此约无智人。呵云汝莫坐禅诵经。应为僧家锄。示杂作之类。即可反语。彼云。语和尚等。亦坐禅诵经。何不语令为僧杂使等。若其事实尔者。大德曰。此中尔字训是也。自己所作之事。实是不违教文。前人谬谏。于我不受无犯。或错说违谏之语。一切不犯。
二不定。
云二至故者。二不定中者。都标也。文疏文列在戒本解者。谓自古文疏。不同久列在戒疏解。今略不说。略述大意者。生下文且明具缘成犯之意。抄虽不明。今以三门分别。初来意。二释名出体。三僧尼有无。初来意者。所以置二篇下三篇上者。若就通论。五篇治行。有防非之功。悉名为戒。故云文最初犯戒。又云与诸比丘结戒等。若据身口进止各有法式。名曰威仪。故文云最初犯。又云非威仪等。若就别判。前二所防过粗。能治称戒。下三犯细能治灭威仪。今以犯相难知。生疑似。若犯初篇。理宜永弃。二篇次死。须用僧治。若坏威仪坌僧。是滥故须捡。问。须清行业开。答差互事须治罚。若置在初犯法未显。依何等法以辨疑似。若向后列。殊乖势分。于二篇下三篇上。有此二不定来。二释名辨体者。先释名。古立屏三露二为不定体。今云不然。三二罪体名种各别。如何束之。以为一戒。今师云。房室私礼。俗所常行。比丘无侣独一女人同处粗语。于三罪中令他疑怪。犯相难明。故使生疑。责其情过。吉罗为体。三僧尼有无者所以尼无二不定者。今师云。由比丘与女生讥处坐。大主不信。或时驱出。为患处深。故制僧有尼□。尼虽与男子独坐生讥。且夫无属妇之义。过微不结也。多论等者。明制意也。玄对此问云。诸戒多先列缘。后方制意。此何故先制意。后列缘耶。大德云。此是制记家意误也。前诸戒皆是先制意。后列缘。未曾有具缘后制意也。今应问云。前后诸戒。皆先列戒名。后方制意。今此何故未标初不定戒名。便申制意。答若向初戒。下明制意。但今于通标中。明双收二戒皆尽。所以与诸戒有异。亦收一戒是制作稍异意也(思之)。云初不定中者。释名如前也。云四至犯者。列缘如文。云四分至篇者。如文。云后至异者。第二戒可知。
四分律钞简正记卷第十