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僧伽蓝界。非彼僧伽蓝界。又以蓝中有界。界与蓝等。言界即蓝。独界无犯。又上下言是者。皆是结罪。文正开结处。并曰伽蓝。问所以净地不得宿。看煮不犯煮。答宿以人食。同处招讥故犯煮。为事不经久无讥故开。又解煮为随处宿为随人。以煮随处故。看煮不犯煮。为宿随人故。与食同处犯。又以煮随处故。于不净地煮。纵无比丘。亦犯内煮。以宿随人故。于不净地宿。若无比丘。不犯内宿。
次结法者。理应遥作不得。在中为表人食有殊。故言僧今某处。结作净地。此之某处。未必专依界起。或界自体。二处俱得。如结衣界。定依僧界。故结法言。同一住处。同一说戒。今以净地。不定依界。为此结法。不言同一住。说但云某处。又母经第二云。众僧住处。初立寺时。众僧齐集。广先羯磨。作净厨处。后羯磨众僧房舍处。若当时忘误不羯磨。作净厨处者。后若忆还解大界。后解小界。先羯磨净厨处。既先有界。尚须解劫说。今始结用界何为。又下文有净不净间。若唯依界。何得有间。又此结法一法结一处。以处别故。不得结多处。又解一法。结多处。亦不违理。犹如三举忏残。得成之类。次下解文。文中有二。初总指处法。处是伽蓝。法是白二。次别明处法。别处即是蓝内房等。别法即是。结净白二。
次净差别。释文可知。解义有四。第一正简差别。第二自他周不。第三定处不定。第四明其宽狭。
初差别者。第一第四作法中净。第二第三自体中净。初四虽同作法。体有三异。一能净人异。谓道俗众多及僧别故。二宿不宿别。其处分净要僧未宿。若已宿竟处分不成。良为别人口约故。故僧祇三十一云。支尼耶梵志。闻世尊来。作僧房净厨。遣人请佛。佛告波离。汝于先去。为僧处分受食厨。勿令初夜过。若过者。即名僧住处。其羯磨净随。结皆得三。二净结解。各须依本。次二三两种。虽同自体。第二以他处故。净可为四句。一食己处他即第二净是。二食他处已如寄食是。三俱他此三是净。四俱已有净不净如送食等。第三院相不周无讥故。净如同室。宿室相不成者听。
次自他周不者。第二周而非自。第三自而非周。初四俱是。亦自亦周。
次定处者中二。自体遍皆是净初四。作法则有分局。如祇云。应南方西方。作又波离。问得一覆别隔不。佛言得。如是复问。通隔别覆。通覆通隔。别覆别隔。一边二边三边隔道。阁上阁下。佛皆答得。此文比丘房等。故知。亦有分局体。准僧祇谓是西南二方。此方僧厨。多在东者。以敬西方。亦不违理。
次宽狭者。先明诸部。祇律。唯有处分。十诵。但有他处。故四十七言。瓶沙王死。阇王伐处。不名内宿。五分。有三净。初四分明体许职师屋中置食。即是他处净。引文四净最宽体就此四。亦有宽狭。狭者初四。宽者中二。
次释疑者。并对羯磨。净说比丘房。既许作净。除去比丘房。余人房不知得不。佛言皆得。乃至亦如是。此是领解之语。非欲遣人。次疑有应解者。不言故蓝。次故伽蓝。以曾云廿舍无界。是以佛言得。五分若十二年。空听随意。更作净屋。祇律停废二年。得受作处分净。
次第十四护净方法。先解其义。三门分别。第一列罪释名。第二辨其体状。第三通塞之义。
初门若据净地。但防二内。今以类同。总举其四。谓内宿内煮。恶触自煮。内宿者。比丘与食同处经夜名宿。伽论第五云。云何内宿。食若界内。不结净地。食在界内。是名内宿。内煮者。蓝本僧住不合煮。食在中煮故。名为内煮。故伽论云。云何内熟。若比丘界内。不结净地。界内熟食。是名内熟。恶触者。凡应食物。皆有受法不受而捉。名为恶触。此谓由触得恶。故名恶触。故十云。恶捉者。若持净戒比丘。故自取食。大比丘不得食。是名恶捉。又有恶捉受。彼文云。若大比丘。先自取体。后从净人受。大比丘不应食。是名恶捉受。自煮者。具戒之人。不合营造。躬自变生。名为自煮。故十诵五十八云。大比丘自作饮食不应食。若食犯吉罗。是故名自熟。
次出体者。直约人处。四药生熟。成过分齐。名之为体。内宿体者。要取长足。长未足者。不成宿??。自余生熟食等。皆有宿过。果菜谷等。须知合结时节。是中四句。一人在净药在不净。二俱在净。三俱不净。此三成宿不应食。四药在净人在不净。此一清净非宿应食。内煮者。无问生熟长足未足。在不净地煮。并名内煮。故文言。重煮粥。不得界内煮。纵净果菜。亦须在净地中。是应为四句。一果在不净地。二净者在不净地。三俱不净处。四俱净处。是中初三两句成净。是内煮不得食。二四两句。非煮应食。次恶触者。先定其体。体有其二。谓不受而捉。及以失受体。不受唯一。失受有二。口受时中失。手局非时分。次料简成不者。义为二门。先对故投成不。触有其三。一恶心触。为遮恼乱。善比丘故。故恶心触。望他不成。故文言触者是不净。不触者净。二持戒比丘。误触为无情过。是以不犯。故文云。忘不受食。便持在道行后忆。佛言若见净人。应置地更受。三懈怠心触成触。非恶心不同初人。非谨护又异第二。故十诵五十二。有二种触。食食无罪。一清净持戒比丘误触。二破戒比丘无惭愧触。是二俱净。既此二是净。明知第三是触。因此四句。一恶而非触。谓恶心故。触望他不成者是。二触而非恶。谓持戒人误触有是。三俱是。谓恶止自望。及懈怠者是。四俱非清净好食是。次对具戒染不染义。谓二具戒。湿腻等物不得入净。厨中与净物交涉。及以户钥器非器等。皆成触染。广说可知。故五分二十二云。诸比丘无净人。不知谁应行僧食。佛言比丘应受已行之。有诸木器行食。肥腻不净。以瓦石揩洗。破坏僧器。佛言不应以瓦石揩洗。应沸汤灰洗。次自煮者。但具戒人。变生作熟。皆名自煮。
次通塞有四。谓药时人处。第一对药。药有其四。时药始终具于四过。以资用强一切须故。余三但今为病开者随三分齐。并无四过。故文言。非时过非时七日过七日。既云过犯。限内无??。若论生熟。自煮局生。生有二种。谓生相生生熟生。俱成自煮。余三通熟。其内宿煮。不简生熟。但非宿煮之处。俱成二罪。计触造作中。制应内自煮。但以圣不开触。故道生熟。是中内煮。义通一切。其宿触二。不通生长未足。次约时者。若望食而生罪。通时非时食。据成过之时。其义即异。位可为三。第一二煮通时非时。以非净地身业自为。即便成彼两种过缘。第二内宿局是时中。以明相出。方成其犯。第三恶触不定。若其不受而捉。通时非时。任运失受。其义即异。口是时中手非时分。次约人者。人有具不。且内宿自煮局具。具中说通。故残宿食戒云。明相出时。一切沙门释子悉不清净。他比丘煮亦名自煮。以是同释。并不合煮。内煮约处。以成谁简具不。恶触不定。不受捉者。局具非小。相染触者。义通大小。次约处者。处中有两。一净不净相望。二内局不净。以非宿煮处故。自煮恶触。通净不净。以造作成故。第二以人对药。就处论者。触自既通不须更辨。直将二内约人处明。若人药俱在不净地。及人在净药在不净。俱成二内。若其俱在二作净中。有宿无煮。若在二自体净。亦无有宿。若人在不净地。药在净地。宿煮俱无。
次下释文。文中有六。第一内宿有无。第二时六群下。制作净法。第三尔时众僧下。恶触有无。第四诸比丘下。宿煮应不。第五尔时世尊下。俭开八事。第六尔时众僧下。明无内宿。先解初文。文有二对六句。初二更互相荫。次二更互相堕。次二更互相入。初相荫者。从根以判。次相堕者。不净地果。生长未足。运运变改。得入净厨。若长足者。即名不净。问若其长足。即犯宿者。何故文言。无人触自堕者净。答为不知熟无取食。心情既不缘。自堕者净。若其心缘熟果。作意欲食。虽复自堕。鸟触不净。不应食故。言若不作意。欲使堕者净。后句从根判净。生熟俱体。次相入者。亦名随根。初句据熟不净。次句约生故净。若反前说。前生后熟。是则前生是净。后熟不净故。此二句各含净不净义。文举一边。义须通贪。次作净法。外道但有刀火二净。佛因事故。说净有小。净法如上体二五净法。准义前是子种。次是根种。茎种体亦五分二十六云。若食果。应作沙门法。五种净。谓火刀鸟伤未成种。若食根。亦应作五种净。剥截破洗火。若食茎叶。应作三净。刀火洗。次恶触有无文中有七。一以净人修理。及有转变非触。二尔时下三句扶助无触。三时诸下虽有所触。护僧故开。五分二十二云。应用新物。覆勿令手近。瓶颀翻卒。无净人可正佛。佛言应自正。但勿使器离地。四时六群不重明净法。以菜非果事别故尔。水洗连根菜。佛判是净。观文无有。水减火相。古旧诸师不善净法。故作此释。令解为食其根。及以茎叶。是故水洗得成其净。故诸部中。有水洗净。五时有比丘下恶心故触。为护善比丘故。触不成触。五分二十二。有一婆罗门。以僧不净米一把。投车中。佛言可别除去。若不可别趣去一把。净入强多与食。为受非触。六时诸居土下他物非触。七时病比丘下为净人难得开听。自煮受故非触。次明宿煮。重煮粥听。自煮者熟开。不犯生则有违。虽听自煮。须在净地。尽形寿药。理开二内。许自煮者。还据其熟。犹如重煮。不犯之类。准此七日。非时例应如是。故五分药法云。诸比丘服苏苦臭。佛言听熟煎。若自煎。若无使人煎。若无净地听非净地煎。及未过限。亦无二内。因此有四句。明受成不。次俭开八事。事虽有八种。但有五。谓二内自煮不受。余法有四僧食。村中食故。桃等果。及水中可食物。罪名唯二。谓提与吉。咸以对他损食。是以须开。既开不受。明亦义兼恶触。既听自煮。亦有坏生。除外局内。为煮者开。又准五分。直食亦开文云。诸比丘欲食果无净人使净白佛。佛言听先去核体后食之。但为俭开丰。则须断不断行者。并如法治。次无内宿。文中四句。初有一句木在不净地。次有夜移三句。无心故净。净不净间者。为不依界起者。故有疆畔。次有嫌彼二句。防恶护善。是以触解者犯。非触解者净。次有客去二人。心恒求净。以无情过。是以并开。
次第十五杂法如文。然五分。食法未云复吉。诸比丘虽是我所制。而于余方。不以为清净者。皆不应用。虽非我所制。而于余方。必应行者。皆不得不行。上来药法竟。
●次迦絺那衣法。
迦絺那者。梵音。此曰赏善罚恶衣。赏谓前安居人。得五利。罚谓后安破安人不得。又曰功德衣若受此衣。能生五利功德。从功能彰名。故曰功德衣。又云坚实衣。此衣作时。为多衣所成。故曰坚实。广明受舍仪轨。集在一处。名为犍度。文中分二。初明受衣仪轨。第二彼六群下舍衣方法。前文复三。明受衣之缘。第二众僧应如是下受之方轨。前文分三。初以二国比丘为缘。第二尔时世尊下彰安居竟。四事应作以因受衣。乘列余三。初一通十四十五十六三日。余之二事。局十六日。第三有五事下明其五利。此中文二。初为五事受衣。次受衣已得作五事。
次受方轨。先解其义。五门分别。第一受时。第二受处。第三明人。第四约衣。第五辨法。
初时有二。一受衣时。二得利时。言受衣时者。依此律文。唯局十六日。以十五日安居未竟。劳不满故。若十七日受时。已过向后。冬分无五月故。是以文言。听冬四月竟。僧应出功德衣。又云自今已去。听自恣竟。不受功德衣。一月受功德衣五月。又伽见二论。后安居人。不得受衣。故知受时。定局十六。次得利时者。定局五月。中间八舍。长短不定。
次约处者。谓是作法界作中。是大非小。大中要此界人异。界人不得。见论十八。若作处不满。五人得唤。余寺众僧。足数受衣。客比丘不得受。
次人有三。一受衣人。二持衣人(二)。初僧别。言受人者。五众之中。上二非下三。见论。四比丘一沙弥。安居欲竟。为沙弥受大戒。得足成五人受衣。新受戒人亦成受。一比丘四沙弥。受戒亦如是。以此故知沙弥无受衣义就具中有安不安。不安者不得。以非安居竟故。就安中局前非后。就前中取成非破。就成中有僧伽梨者。得。就有伽梨须在界内。虽在界内须在僧前。如说欲人不合受衣。二持衣人者。谓取同界安居有德行者。十律具五德者差遣。谓不受等。知受未受。此虽无文。义亦应尔。三僧别者。是僧非别。僧是四人。僧收作法要须具五。故见论。问几人得受迦絺那衣。下至五人。
次衣者体是三衣。还具四如方得。??如及余衣等。并不成受。引律五条不许缦作。论功德衣。必须割截故言五条裁作十隔。伽论减量衣。亦不成受。论多少者。下一极三。又求亦须应法。耶命等不成。如文所说。若得未成者。即须使作。文中但言羯磨差比丘令作。无羯磨文。五分二十二。即出白二差一二三。乃至众多助之。祇律亦言。一二三人。次约法如文。
次下释文。文中分二。第一示作应法体色如非。第二尔时有异住处下明受衣法。前文复二。初体如非。次时六群下明色如非。前文有三。第一举如成受。第二云何僧不成下举非不成。第三云何成受下举前体。如应法合受。前文有三。初总举应受。第二别明应法。三结成应受。第二别中文三。初明衣体。次不以下明求如法。第三即日下示应受相。初体三句。初句以初得故。总名新衣。体新两种。次别二衣。一从人得。故曰若檀越施衣。此以佛听受施。二自拾所遗拟充法服。故曰若粪扫衣此是制衣。次第三尔作净法。于前衣中。道新及故。此新故衣。戒以新物怗为净。或可浣已纳为净。次求五句。求非占卜故不耶命。准次两文。应加一不谄曲句。得如常仪故。不以相无言判动云不激发得。非十五故。不经宿体元无过。不曾舍堕作净。次应受四句。一来应法。二尔条数。故云五条。十隔等。三教作仪故浣染等。四教受相故在僧前。次结可解。次不成中。有难者。谓是八难。无僧伽梨者。无所为故。次应法合受如文。次色可知。
次受衣文五。初举缘启佛。二佛言下示以受法。三尔时优波下问答疑滞。四若得下料简成不。五彼六群比丘下示受利时。初文得衣不解持法。希示轨摸。故须启圣。次示法文四。初明白僧知受不受。第二如是下差守衣人。问所以自恣。先差次白。此受德衣。先白后差。答自恣制作故。先差后白衣。为是开不知受不是故要须先白后差。三大德僧听下为重此衣羯磨付彼。于此住处持者。谓不得衣利。四彼比丘下正明受法。法文三。初持衣人以衣摸置。两辟随得手。及言相了处。三说受法。次彼诸下众僧领受。为彰持受合仪。故曰已善受。此中所有功德者。谓是五利既无过损。美响外彰。故云名称。由我获此名为属我。次答尔者。谓持衣人发言许顺。有欲受者。应如是作。其不受者。默体任过。次波离见说九句。生疑发问。佛答为现。故。受不为去来。次衣成不及受利时。如文可知。
次舍衣文二。初时满制舍。次有八因缘下广明舍法。前文有五。一不舍白佛。二佛言下彰其不应。三自今下辨舍时分。四应如是下。制其舍法。五若不下过限。结罪。第四舍法文二。初舍方便。次正作法体。前方便遍通诸法。若有??者。作法不成。此方便为六句。一者僧集如文云。当敷座打犍椎。尽共集一处。又云应来者来对此。须知集数。多少依用分齐。少者不成。二者和合如文在现前应呵者不呵。此之僧集和合。所望有二。不得为一。谓有僧集不和合。或有和合。而僧不集。故知僧集据数。如文。僧者若四若五。和约情同如文。和合者。一羯磨一说戒。三未受大戒者出。为非类故不合同法。四不来者说欲。如文云。应与欲者与欲来。然前集中计亦摄欲。然以说欲事别故更离明。五者问其所作。故言僧今何所作为。六者答所作事。故言出功德衣。然此问答有通别可知。次白如文。五分白二法舍。
次广明舍。文中分三。第一直明八舍。第二复有六事。下错互差别。第三有二种下明究竟失。此中前八后二。随事彰十。论其舍体。位束为三。八中。前六要心舍。次二同是作法舍。后二之中。但取持衣比丘出界舍一。众僧和合。共出者同前。前文有四。一举。二列。三释。四结。释中一去有。要心永去作不还意。此要或受时作。戒欲去时作。后遂要心。故言去舍。二竟者。本要作衣竟而即舍。今作衣竟遂要故舍。三不竟者。本受衣。利为欲作衣。今至界外息心不作。又不还至留衣界。内。衣虽不竟。遂本要心。名不竟舍。四失者。本要出界。为欲作衣。衣竟若失不须衣利。今失遂要。故言失舍。五望断者。本要受衣。有希望处。此望不得。有续不舍若其前家望断。后无望续。既无望续。我舍德衣。后至望处。遂要故舍。六闻者。本要作衣拟闻即舍。今闻僧出遂要故舍。旧解此闻通虚实。问若闻僧舍名闻要者。僧若舍竟何待要心。又若无要闻应不失。解谓闻僧中别人不受衣利。故名闻僧出衣。今解。此闻是虚非实。僧实不舍。自有闻要。有人谬传称要故失。若实即当第七冥伏。岂冥伏已更假要心。又文正言。众僧出衣。不得言是僧中别人。上来六舍由有恶心。若无要心。有六不失。第七出界者。受已出界僧作法舍。彼在界外冥伏失衣。若不知舍受利无罪。第八共出者。受已作衣。若竟不竟还本住处。共作法舍。故名共出。
次第二文五。初有二六。第二有四十五。第三有二十四。第四有三九。第五有二五。此之五位合有一百一十八句。先解初文。此中初六对未得衣。次六对已得衣。亦应更有得不得合。文无者略。问初六既未得衣。何有竟等舍。答以初受无故。称言未得。后得后作衣。故有竟等。此中且随位别作其二六。依文解释不违。大理。不须更以竟等来配。二二除之成其多六。次第二位。谓得衣。未得。及得未得。各为十五。文云错互上八者。八中第七唯局界外。此冥伏失不通界内。以来在内和合共出。即是第八。若不和合别众不成。余之七种通界内外。内外各七故成十四。冥伏唯外。合十五句。次第三位。初十二句约一家起望作三位四句。初四句得所望衣。次四句不得所望衣。及得非所望衣。后四句同是望处得一不得一。故言得所望衣。不得所望衣。此之三位。各有竟不竟失望断。故成十二。去闻出界共出同不对衣。故所以无。次十二句作法。同前。相传但对众多家起望为异。次第四位还约得。衣未得等。各作九句。初九者界内闻道路闻至彼闻各三如文。以对作衣。但有竟不竟失。以不求衣故。无望断余二类体。次第五位。初五为往余方故无去要。元不求衣故无望断。身在界外。故无共出。但五如文次五唯以乐静为异。次第三位如文。本为此人守衣利及余者。今既根本出宿。余人并失。上来迦絺那法竟。
●次八犍度。
明其众法。此拘睒弥。据辨能秉德行。在护众仪。应名护众犍度。又就所料理事。即是斗诤犍度。今就斗诤起处。及说护众行处为名。故曰拘睒弥。明广护众德行仪轨。集在一处。名为犍度。就中大文分之为三。第一举诤为释理事。第二尔时世尊下默摈舍去灭诤方法。第三尔时佛告优波离下示其护众轨则令使受持。前文有四。一举诤事。二时举罪。下具以白佛。三佛言下彰其应不。四尔时世尊往被举下对诤劝和。前文复四。一与犯罪比丘作不见。举此犯罪者。文无定说。且寄翦剃。论其应不。二犯罪比丘下自言不犯不肯伏举。三彼即往下求伴起诤。四彼彼举下别部成破。次白佛佛呵可知。
次影应不。文中分四。初彰应不。二彼被举下斗诤增炽。三时众多下不知瞻法。四佛言下。示安处所。前文有二。初对能举一往彰破。谓一界中彼此秉法。相望不成。故言破僧。次若彼下明其应不。此中文三。初举应成。父言若彼者。以不对其所举。故言若彼。若彼所举。如我所说。不妄求伴。同一和合。成就不犯。汝等者。以对能举。故云汝等。汝等能举。如我所说。求得良伴。相助和合。亦成就不犯。次何以故微成所以。次有二下释。释中先举。不同举非合弃。文有五句。一者举数。二者微问。三列二名。四云何下。释二差别。此中自作不同住。谓前外求伴党是。僧与非不同住。谓前僧与作举者是。五是为下结。次举其同显是令修。文准其前。亦合有五。为??微问。但四同上。次下三文可知。
次劝和文二。初屏处别劝。二七尔时下对面总劝。前中先劝所举。文有其五。一劝犯罪比丘见过忏悔。若言不见等。众僧咸是三藏国之所重。实是可惧。当应见罪。二彼犯罪比丘下劝思。众僧有大威力。若不见罪。必当举我。三若彼比丘下既作举治。必夺三十五事。四若彼比丘下既不同事起诤成破。五若比丘重此下劝自见罪和合利益。次劝能举亦五如前。次对能所总劝文二。初序。次颂。序文有三。谓三劝三根。初一广文。谓引俗事白衣。有此重怨。尚舍和合。汝等云何执轻不舍。世尊如是劝时。比丘不受。二三重劝广文同前。次颂分二。初十二偈通劝能所息诤余怨。又今实行外彰与服相称。次四偈半。偏教能举匡众之仪去住谐和进不之状。前文有九。初有一偈影过至极。举重说轻。二有一偈诵前舍怨。以俗况道。三有一偈显怨由诤。四有一偈彰忍除怨。五有一偈无怨自适。六有一偈忍益自他。七有两偈劝知坚法。八有两偈劝修胜行。九有两偈劝行同服。初偈初句。正以诤故秽响[泳-永+(盈-又+ㄆ)]流。次句忍是上法不能修行。次二破于众僧匪由大事。以其小忿遂至如此。次五偈释相可解。次第七坚法。文二。前偈举非令弃。谓是斗诤增怨生死不绝。故曰无坚。愚夫不了及谓此胜。故曰说坚牢。忍能除怨。永绝苦报。故是坚牢。亦谓愚夫不了。将此为劣。故曰见不坚。由此心迷是非之理。不称圣教。故曰彼不解等。次偈显是令修。由心了达是非之理。解持有益。知破获损。称教修行。故曰坚牢知坚牢等。次第八胜行亦前非后如。各上半喻下半法合。斗诤比丘三毒如箭。内无勇决对治之心。义同执缓。意欲害彼毒从心生。先自灭善。故曰自伤手。沙门合上犹如人。不善良合上等执缓。增益地狱。合上自伤手。次偈诸善比丘。恒以三善为心。不纵三毒。故曰若能善执箭。内善调伏勤修对除。义同执急。善因既成。不为毒损。故曰不伤手。沙门合上若能善。善自良合上箭执急。便得生善道。合上不伤手。次第九行同外服。亦先非后如。虽彼忍服。不除烦惑。故曰虽有等。不除怨害行与衣乖。故曰不能等。次是若能除结守戒无违怨诤自己泰体安乐。是则内行应于外衣。乃名出家入道人也。次明迬众之仪。于中文二。前二偈半。求伴不得去住仪则。初偈虽无善伴。于己无损。理须谨意。不与愚同。次一偈半。宁既无善伴。恐为愚侵。应舍独行。如山顶象。次之二偈。明伴有无进不之状。前偈既得善伴。众可料理。宜应善御。令无忧恼。次偈无伴不可料理。亦速舍去。如前野象。
次明灭诤文中有二。先明灭诤方便。次作如是念下正明灭诤。前中文二。先佛默舍作断利方便。次时拘睒弥下诸人共损作伏罪方便。次正灭文四。初明被举思??伏罪。第二世尊告诸下以心归伏佛为刊定。第三若彼比丘比丘下教僧为解。第四佛言下非时和合。前文有三。初由断利诣佛求灭。第二时舍利弗下四众请瞻诤比丘法。此中四众请故。文则为四。初比丘请复有其四。谓知法非法处所利养坐起。尼请文二。谓法非及教据处三四。二俗请中。文各为二。知法非法及以利物。第三尔时被举比丘下自验知非相将白佛。次刊定解举如文。次非时和合。文三如上。
次示仪轨。文中分二。初举所料理事。有应治不治。第二长老下明能料理人德。有应作不作。前文有三。一举。二徴。三列。此五人中前三虽有实犯。或众不满。或僧不和。不应即治。治成破僧。但慰喻言。汝若见罪。当应忏悔。后之二人。众满和合。要须治罚。令使调伏。若其置而不治。不成匡众之德。第一犯罪人。正当缘起。此不合治。治成斗诤。由此一故。因列余四体。此初人罪是提等。二是残罪。故言僧中悔。三犯乞钵。故言此僧中忏。四是恶马治法。此人犯罪。罪体不虚。众并见闻。即须治罚。又以无轻僧解拒。既不伏罪。弃同恶马非直此众。余众亦然。故言所住之处亦当举汝。此即义同自言及等求听。故言不应求听。此即是听。文中有三。谓法喻合。五是不见举。屏有实犯。为他所举。不肯引伏故举治。又恶马治者。事罪俱不引。二举治者。引事不引罪。
次明应作不。文中分二。初明应作不。次尔时下问答胜美。前文有五。初波离问既见所断理。事有合治不合治。未审能秉之人。成就几法。堪为护法匡众。次佛答有五。三微四欲作事下别列其五。一实不实。实谓有犯应作。无犯不应作。第二彼比丘下事虽有实。应观有利无利。利谓因此观过故恶从善。应作无利者。谓不观过及生忿竞。三若比丘下事虽利益。复应观时非时。时谓数满和合。事顺应法应作。非时谓数缄不和。事不应法不应作。四彼比丘下虽知是时。复须观僧和破。五若比丘作事下验伴有无。此对前缘。但有实犯。??下四法。故合僧破。五优波下结。
次问胜美。上半领言。佛为僧说所断理事。及说众主匡救之行。故言为僧说此语。此领前语。益润无穷。可令比丘。永为心轨。故言义利决定故。下半发问。初句不知。更复有何胜美。堪持上法处众料理。故言云何得知胜。次句不知。如何识所断理。以法决断。堪为护法。故言比丘得坚持。次答文二。前七言偈答初问。次五言偈答后问。前文分六。初有两偈。彰其行胜。将匡众绍隆。行须超物。若其触事有违。何人遵奉。故须先明持戒行胜。行虽是胜。若无其解。即无决断之能。肃物之德。为此第二一偈明其解胜。解行既备。堪能决断。秉众断理。情无疑虑。为此第三三偈明决断胜。在众决断。理应谦恭。如其慢高反招讥青。故第四一偈明卑下胜。既也谦恭。能匡众法。理须识事。由起怨言是非故。第五两偈明调物胜。既具前五。堪任秉众。能令正法。久住不灭。故第六一偈明持法胜。次释其文。初句内心清净。次句外相可观。由此怨家。不能呵语。次偈初句。能离怨言。次句以行简人。名之为彼。彼匡众主行净无无违故能得。是以得。是故他无谤也。次明解者。初句牒前行成。次句解无疑滞。次明决断。文中有二。初之一偈。立决断宗。屏虽无畏。未堪秉法。要须在众心。安方能匡护。故曰在众不怖。处众断理。色心如常。故曰无变异随有决断。皆称正理。故曰不失等。次两偈正明决断。此中初一句问。余三句答。内有捷疾之辨。故曰卒答等。复有广见之能。故云随时等。情无变惧。故曰应答等。次卑下可知。次调物者。辨事起因本。细解怨言。以是怨家。不得其胜。行此法时。实为摸轨。一切众人。莫不瞻仰。故云调伏多人。次持法者。德行既然。堪为师训。秉众断理。先道答时。故曰常为等。
次答所料理事。文亦有六。初有二句。知犯不犯。二有四句。知悔不悔。三有二句。劝知悔人。四有三句。能受僧命。五有三句。能离其慢。六有二句。结成护法。初文若犯如是事。谓止作二犯。是前五种犯罪人。不犯得罪。除谓专精人。以不犯非罪得除灭。次文此垢牒前犯人。犯有止作称二。此二皆了。故曰俱知。知垢忏除。即是悔犯之人。次二句示众驱相。或可知垢悔者。是五种人中。前三不悔等是。后二次劝知如文。次受僧命是有信人。为有信故。能用众言。次下二文可解。上来护众法竟。
●次明瞻波所秉之法。若其就法为名。应云羯磨犍度。今约说处标目。故曰瞻波。广明羯磨。如非之相。集在一处。称云犍度。就此之中。大文分三。第一无事被治情疑成不。第二尔时此旧比丘下举以白佛发觉呵责。第三告诸比丘下广明羯磨。如非之相。前文复三。第一止不供养。第二彼客比丘下无事被治。第三彼比丘下情疑成不。
次白佛文二。第一旧住比丘启请发觉。第二时彼客比丘下对问自言以辨呵责。前文有五。第一进诣致处。第二尔时世尊下问其安不。第三汝比丘从何所来下问其来方答陈上事。第四佛告彼比丘下佛判不成。第五汝比丘可还去下佛与为伴。次文亦五。一明进诣。二问安不。三问来方。四问言彼颇有下问得自言。五尔时下辨其呵责。
次下广明如非。将欲释文。四门分别。第一科判经文。第二定其宗意。第三寄缘有无。第四随文解释。
初门此中随缘事别总为十一。第一对缘略举罪结示应不。第二有四满数下约就满呵以明应不。第三时六群比丘下约体未成僧及所为是僧非。第四尔时六群比丘下。不得重秉增加叠法。第五尔时佛告下明四种僧用之分齐。第六尔时六群比丘下对起七非以明应不。第七尔时优波离下问其药不当病傍秉应不。第八尔时有异住处下秉法对众临事难成。第九尔时有住处众僧下为彰非体识难众诤不同。第十尔时波离下问得法人应解不解。第十一波离下复问此人应驱不驱。
第二门宗意者。初文对缘。略举四非。次则东为两个二法二非不应作二如应作。第二文中。满数故如。不满者非。不应呵者不成。呵非应呵者。成呵不止非。第三文中。六群比丘。一二三人。然非僧故。举他一二三四。或虽是僧而复举。即所为是僧非。此但举非。异不明如。如者僧活一二三应秉故如。第四文中。寄其治人灭罪弥诤。不得重秉。增加垒法。此亦举非。不辨其如。如者称病直作不重故如。第五约其用僧。以明分齐。随其分齐。满如少非。余次文中。是非相显体。第八文中。亦但举非。论其如者。尽集和合。不落非故。名之为如。即诸文中。如非具有相对辨者。便成二十二法。今以略故。但有十九。然诸文中。据其宗意。并须相对以显故唯十一。
第三门。此诸文中第二第五。无别缘起。佛直为辨。第七第十一寄波离问答。以显如非。余之六文。咸有缘起。并以比丘对事兴故。以缘启佛。佛为具辨。斯亦表其众法难成之状。
第四释文先解初文。文中有三。第一总举其数。故言告诸等。第二列其四名。此中初句直言非法羯磨。正是缘起事非。或可既不别列。更含余非。下之三句。以人秉法故。使人法相参。以明文言非法。别众者人法俱非。非法和合者。法非人如。法别众者。法如人非。上来四句。若其人法离明。使有其七。第三是中下。结示应不。于中折取五非。以为人法二非。文言非法者。是上三句中非法。言别众者。是二四句中。别众。此等皆无轨要。故言不应作。言法羯磨和合羯磨应作者。法谓第四句中法。和合是第三句中和。此有轨要。故言应作。此中非体。即是四非。下但结示应不。不是非如体状。所以知者。文言是中二羯磨。不应作非法羯磨。别众羯磨。岂可非法。离人所秉。若其和人所秉。即是第三别人所秉。当其第二。宁得直言非法羯磨不应作等。别成二非之体。二非既无别体。二如亦尔。释文虽尔。须以四门分别。第一能秉僧。第二所秉法。第三秉法处。第四所为事。初约僧者。缘据治人故。是四人僧摄理实四僧。道有以四种僧。通秉白等三法。此白等三法。咸具四非。望僧秉法。虽有宽狭。论其四非。四僧通有。次约法者。缘据治人。是白四法。理实四非。遍通白等三法。且如单白当体。文句增减。及有事非。即是初摄。如一白处作。二白别人秉故。即第二非。若一白处作。二白和人秉故。是第三非。若其如白法作白。别人秉故。是第四非。白二白四。四非者。若其法体增减。及事非者是第一非。第二非者。若为此事作白为彼事作羯磨。名为非法。别众秉故。是非法别。第三非者。非法同前。和人秉故。是非法利。第四非者。如白法作白如羯磨法作羯磨。名之为法。别众秉故。是法别众。以此故知。白等三法。具有四非。次约处者。通明其处位二事四于此四处。并有四非。乃可以法望处。自有通局。论其四非。实遍诸处。次约事者。所为通明。有其三种。一者情道事。如受戒受日呵责覆等。二为非情事。如结界净地等。三情非情合。如处分离衣等。此之三种。是所为事。对事兴非。咸悉具四。
次解第二文。文中分三。第一举数。文言。四满数有。谓以四句。释满数义。若文具足。应云有四满不满数。今隐不满直明其满。故言有四满数。古旧解云。非四皆满。从初受名。故曰四满。此释不体初句正本。但列三人。文略不举。遮不至法体。或有者人准义加正。本既列三人。如何乃云。从初作名。第二列其四名。第三牒名解释。初句四羯磨人。情过轻微。治不重故。得满数体。以身有行法。不须呵限。次句身无具戒。不得满数。以事重故。是以听呵。此呵准文临义。即是恐法不成故呵。若依十诵。即是心不用受。故五十七云。或有沙弥受具戒时。心悔不用受。作是言。我不用受具戒。是言成遮沙弥尼。受六法时。或又受具戒时亦尔。比丘忏僧残。作别住等时。及差知事人时。作是言。我不用成遮。次句俱不得。广列二十八人。次句俱得以善比丘等六。翻二十八人。一善比丘反上二十二。此约通说。若别说者。善及十八比丘及尼等四。亦可善及三举二灭比丘。及余十七。次同一界住。翻前二人。同一住者。谓舒手内翻前别住同一界者。翻前戒场。次有三人。直相及对六。乃至语傍人。翻前所为。作羯磨人。所为人者。不成可非。此既成呵。明相及对。五分第二十四云。若同界比丘呵。乃至使比丘坐闻。成呵准此。呵时虽不对羯磨人语。直共比丘坐。评论是非。亦成呵限。
次义应以六门分别。第一满呵相对。第二定人多少。第三约僧。第四约法。第五约处。第六约事。
初门。若其一往。以满不满相对者。若满数者。即是即其如。以应呵故。有呵不止非。若不满数者。即是其非。以不应呵。故不成呵。不止非体。此四句之中。初与第四。并是满数。若望其呵。有应不应。二三两句。俱不满数。体望其呵。亦有应不应。又以呵应不应。对满不满者。谓应呵之中。有满不满。即二四两句。是不应呵中。复有满不满。即初三两句是。问此言应呵者。未知是何等呵。答道明呵者。有其二种。一情乖故呵。呵成别众呵。二情同故呵。呵成呵不止呵。今此呵者。但据情同呵不止非说。不约情乖别众呵。明所以知者。如第二句不满得呵。但成呵不止非。不成别众。此句既尔。余句类体。亦可双望二呵。辨应不应者。初句被治人故。不成呵不止非。得满数故。呵成别众。文对初呵。故曰不应。第二句不满数故。呵不成别。以听呵故。呵成不止。第三句以不满数。呵不成别。不合呵故。不成呵非。第四句俱成二呵。以满数故。呵成别众。以应呵故。成呵不止。
次定人多少者。初句文列三人。或有四人者。具足合有九人。谓加别住等四。及罪处所。第二句中。但有其一。以义而言。通男女二报。第三句中。文列二十八。此须除去呵责等四。别住等四。及罪处所。若对作此九事。合有三十七人。不得满数。复不合呵。故下文言。别住等四。不得更互秉法足数。别住等既尔。呵责等五类。体以此九人。并夺三十五事。若除此九。复除为众秉作。要无别所为者。通望余法。始有二十八人。以为俱句。第四句。谓除呵责等九。通望余法。以善比丘等六。翻前二十八。即是满而合呵。若对呵责等九。总翻三十七人者。则有七人。应加第七。非被治罚。以此一句反其九人。
次约僧者。初句如文列。及义加者但通五十两僧。二十人僧不得。有四人僧中。除八个白四法已。余法通有。第二句。唯在十人僧。全五人僧半。余二位僧。及五人中半。全不得有。第三句。若望二十八人。以为俱句。即道四僧不满不合呵。若以义加九人。为三十七者。唯在二十人僧。及四人僧少分。余五十两僧。全不得有。第四句。若望六人。翻二十八。即通四僧。若其以七翻三十七者。唯在二十人僧。及四人僧少分。余五十两僧。亦不得有。次约法者。初句须除九个白四。若望作此九法。即是第三句摄。除此九法。已通余白等三法。第二句唯是戒师。一单白及一白四。此通二众受戒。合有四法。诸余法中。全不得有。第三句若望二十八人。以为俱句。即通一切白等三法。若以义加九人。为三十七者。唯对呵责等九法。余法中无。第四句若其以六。翻二十八。即通一切白等三法。若以七翻三十七者。唯对呵责等九。余法中无。次约处者。初句遍该诸处。谓位二等二句。局作法界。于作法中。遍诸大界小界。通二余二小界。及自体中无。第三句。若以二十八人。为俱句。遍诸自体作法。若以义加九人。为三十七者。即于大界。及戒场中。除去少分。第四句翻第三义。及可知。次约事者。约句于情道事中。除呵责等九法。若作此九。即第三俱句摄。除此九外。遍通余事。第二句唯局情道。余二全无。三四两句。义可准知。次第三体未成僧。文中分四。一六群起非。文有十三句。谓一二三中各有四句。僧中但一故有十三。第二白佛亦应具言。为离繁文。故略标举。第三佛言下彰其不得。具十三句。第四若一人下判成非法。亦十三句。于十三句中。前十二句。以体非僧。第十三句虽体是僧体。以所为是僧故成非法。文应举如。无者略也。次释其义。还为四门。先约僧者。此中文意。正约四人僧。辨以三人下非僧不应秉作。若满四人。虽体是僧。以所为是僧。复成非法。若以义准通五人等。余三僧者。并成非法。以应五人秉法。四人非僧。不成十人二十类准并尔。今文直以四人成僧。应秉诸法。故偏说也。
次约法者。文寄治治人故。专白四望。并道白等三法。不得专望白四。说以为非。但知体未成僧秉者。皆成非法。
次约处者。文据治人。似专作法。于作法中。是大非小义准亦通自体小界。以三人下。对处皆非。
次约事者。文据治人。即是情事。若以义准。余二并通。
次第四重加叠法。文中有三。第一六群造非。谓呵责等七。别住等四。及七毗尼。合十八法。约治人灭罪殄诤论之。次举白佛。次彰不应。略无第四判不成文。又无如者。亦是略也。次义还以四门分别。
初约僧者。据文治人等。十八法是四人僧。及二十人僧摄。义准亦道。五十二僧。以重秉者。皆成非故。然四人僧中。所秉事多。重非亦多。余五人等。三僧所秉事少。重非亦少。
次约法者。文中约缘。且彰十八。理实义通自等三法体。白等三法。约位总举。若其搜求上下诸文。对事设法。合有一百五十七。谓白四十。白二七十一。白四四十六。若约僧尼二部。通局总明。便成二百七十八法。单白四十。形法二同白。差教授师。唤人众。戒师问难。二部受问难(合六)。说戒白非时和合。非时说戒。增说戒二白。僧忏及发露二白(合七)。白恣白。略恣白一。却恣三白(合五)。受忏。行钵。异语触恼受功德衣及舍(合六)现前灭诤兰众白。遣出三人三白草覆白(合五)。五百结集中六白。差众一。正集一对波离阿难问答。各有二白。七百中。有五白欲结集一。差众一。正集一。问答各一。旧出单白有四十三。今以略恣三白。体同合一。及七百中。对众刊法。三白体同。屏处论法三白。是以不离。既除此五。更加增说戒。二白为四十。此四十中尼受问难。白局为尼。秉结集中十一白。局比丘秉。余二十八通二部。即五十六法。及十二局者。合六十八单白。白二七十一。二房两法。还衣有二转付反直离衣。六年持钵(七)。学家癫狂覆钵。不礼舍教舍及解(十)。结大小界八。及说戒堂摄。衣界三净地。库藏并解。合二十六。分僧德施二转付。及直摄分。亡人物亦然。赏劳法二(六)四月共住受日杖络囊请畜众持故。房与居士修一营付德衣六切差人为一亦得。或可随类别者。离明亦得。差身子说过差自恣人。差教诫尼人。尼差请教授人。差往僧中恣人。差人作德衣。差人守德衣。差人守库藏。差分房卧具。差人忏白衣。差人告覆钵家。差行等人。差人取欲。差受戒使。差撩理房人。差分衣雨衣粥等。如沓婆类为一(合十六)此中解覆钵舍。教舍及解。解戒场二摄衣。说戒堂净地库藏。余三大界。取得作德衣。赏知事人。衣分僧施。亡人二直。摄此十七法。准文合有。略无法体。旧出白二。有六十一。合加还衣。转付无村。衣界及解。分僧得施。及立人物。各直摄法。差分房人。差忏白衣人。差守库藏人。及舍库藏。赏知事人衣。为七十一。此中不礼及解差。请教授人。差往僧中。恣人差受戒使合五。是尼法差教授。尼人舍教。及解合三。是比丘法。除此八法。余六十三。通二部秉。即一百二十法。及局有八。合一百三十四白二。白四四十六。僧尼及沙弥违谏。合有十二七法。解作为十四。僧尼受戒。及六法三。别住等五。忆念等三。及解罪处四。犯重及逆人等合为一。摈学悔重犯。摈法摈沙弥及解五。尼有半月本日。出罪三法。此半月等三。及解摈沙弥。并边等摈法。准文合有。略无法体。旧出白四有四十一。今除本法白四既本法中三白不离白四。何目别出。更加尼半月等三。以能秉异故。及解摈沙弥。又摈及本日。各加其一。为四十六。此中不同谏有六。及六法为七。局是尼法。为尼受戒。半月本四。出罪四法局为尼。秉别住等五。是比丘法。除此十六。余三十法。通二部秉。即六十法。及十六局者。合七十六白四。今此重非随以一法为头。乘作余法。并悉成非。亦可以法对僧。明应秉者五人。应秉有八。谓自恣中和众改众二白受戒中。有四单白二白。四十人应秉。但有受戒六体。此六法与边受体同。约僧用中。有。别据法体边。即同二十人僧。有二白四。余一百三十七法。是四人所秉。随以一法为头。重秉余法。便成一百四十六非。此一既尔。余类亦然。总成一百四十七个。一百四十六非。余五人等三僧所秉。各各当分明重可知。问未知重秉余法。根本成不。一解根本。呵责法成。以药病相当故。重作摈等。十七不成。以其药病。不相当故。故文言。不应作呵责羯磨已。复作摈羯磨。乃至如草覆地。此中计法。有三百二十四。唯根本。十八法。成余三百六非。又解前法虽竟。事犹未终。如说恣德衣。受忏白等。若便重作。即成其非。若其法竟。事亦得终。如舍德衣。解界等类。纵使重作。前法得成。又解望心以说若其本心。憎恶前人。拟重治者。此则不成。如恶心解净。不成之类。若其本心。直作呵责。作此法竟。恐畏不成。如是重增摈等十七。此则前法成就。重秉者非。依文十八。解释既然。广对一百五十七。重义亦尔。
次约处事。准类应知。
次第五明四种僧。先解其义。三门分别。第一列数释名。第二定其体状。第三诸门分别。
言列数释名者。法虽辨事成本由僧。僧随事用。略列四种。谓四人五人十二十。释相翻名。如上辨。
次明体者。正论僧体。是善五蕰。僧以秉法成和。和合体者。依一切有宗。不相应行中。别有和合性。此和合性。即是僧体。以僧破时。舍此性故。或此和合性。即众同分收。僧破不和合。是非得所摄。
次诸门有四。一立四所以。二收僧尽不。三人法相对。四用位通局。
初门。所以须四者。古旧解云。要须四人已上。作法方成。有除罪灭诤。始名为僧。且如说戒。一人秉说。一人上座。一人唱白。三人秉众。下至一人听戒。四人和合。始可名僧。若三人已下。即??此义。今解。但以四人和难。若能和者。始名为僧。如有一人。随心作事。二人同处。即有违拒。虽有违拒。调和不难。若也三人。遂成二部。一同二见。亦非是难。若其四人。彼此各二。共相党授。情和即难。于此能和。方成僧用。又若一人起事。二人平量。一须断决。始成僧用。又解。法尔须四。不须论其所以。如林军等。岂辨所以。次五人者。旧云。义道受随。随自恣举罪治罚。若但四人。不成差治。故要五人。方成僧用。若尔受日处分。离衣六年等。亦须五人。应五人收。答受是别为。不得五皆受日。故所以非。若尔功德衣为众。应是五人僧耶。答有得利不得利。故亦非类。今自恣者。一则为僧异。受日等二五皆自恣。不同德衣故。是五人僧。问为差治故。须五人者。正差正治。是五以不。答差治四人僧。问何时五人僧用耶。答正自恣是。所以尔者。本为举罪。若但四人不成差。不成治举。义则??故。始终须五。方成恣举。正取白竟。受自恣时。是五人用。以其但明三非及遮时以说。故知专取自恣时。为五人僧用。今解。理实为恣。制须五人。正取作白说时。为五人用。所以尔者。以作恣时假白摄众。复一一对五德宣情。如旧解云。若但四人不成差治者。义则不尔。以正差治四人僧摄。边地。五人对中开半。又解。五人僧亦是法尔。以说戒自恣。制常行故。言十人者。佛知彼等因善义微。自非十众强缘。无由发戒。为斯益故。下局十人。即以十人办事。故曰十人僧。二十人者。为犯僧残。可悔中重。将欲除殄。救拔事难。自非强缘。无由灭业。故制二十人除罪。名二十人僧。又此四僧。位分为二。前二法尔。后两逐情。法尔二者。四为成说。防其未非。五为成恣。除已起罪。逐情二者。十人为受。发生众善。二十为忏。殄灭往??。位事通论。离成四别。
第二门。问此既位事通论。立僧四种。未知此四。收僧尽不。答立僧既约位事通论。明知此四摄亦周尽。尔者未知忏重偷兰。何僧所摄。答虽余部言夷边重兰一切僧中忏。今依此律。但四人僧收。故文言。大众者四人若过。又此文中。四人约用。但除三事。不甄悔兰。明知悔兰是四人摄。尔者。所以五分第二十四。有无量比丘僧。解彼真列名。不别显用。故知四种摄僧斯尽。此虽不言无量。义亦通有。故文言。二十人僧者。一切羯磨应作。况复过二十。此即当彼无量之义。问如四人僧为唯局四。为过亦得。余三亦尔。答通论四位。少非僧用。故文言。四人二十一人。非法非毗尼。余三亦尔。多则成就。故文言。二十人僧。一切羯磨应作。况复过二十。问其事云何。如虽五十人。乃至百千。但除恣等。秉余法者。皆四人收。故文言。四人僧者。除自恣。受戒出罪。余一切如法羯磨应作。五人等准类应知。问何故不言二十人僧者。除受恣等。答在上通下。得为多用。下不辨上。相望说除。即是四人用宽。体成僧故。余三约事。转次渐狭。
第三门。问所以能秉之僧。有其四别。所秉之法。唯有其三。今解。能所相对。虽可如是。论其立意。义则不体。通论能秉。位总有三。谓一人众多僧。一人秉心念。众多秉对首。众僧秉羯磨。羯磨三位。并是僧秉。体僧四种。本为法尔逐情中立。不望所秉。所秉三法。自对事立。事有三品。上中下异。对此三事。立三羯磨。如说戒自恣二同行钵等。或是制所常行。或是事不繁重。和既不难。单白即能办事。以能办故。立名单白羯磨。如受日离衣。六年四月。事稍为重。情和次难。先须白表申一羯磨。量其可不。方得成济。立名白二羯磨。如受戒忏残治人设谏。事当上品。情和最难。故须一白。表宣三羯磨量可。方能成办。立名白四羯磨。尔者。如忆念等。事有三品。何故俱用白四羯磨。答约事细分。应可为九。此忆念等。俱当上品。以是齐用白四羯磨。
第四门。且论能秉。大位有三。次即为六。以约僧中。位分有四。或可为八。以分众多。作其三位。广为十一。谓四有两众多。五有三众多。一人随前二。僧位有四。故成十一。体一与众多。局在四五两僧下。所以尔者。为通常行制令作故。十人二十逐情中立。必专僧秉。无下二用。次论法者。以初能秉。大位有三。法亦有三。谓心念对首翔磨。于中相望。位有通局。且论局者。如忏吉罗就戒座中发露。此局一人秉法。第二局对众多人秉。如受衣钵属授净施忏提可呵小众兰等。第三句是僧秉。如结界处分离衣六年忆念不疑罪处所等。次论通者。该三位秉。如说戒自恣。二种分衣。有则对多。无便对少。一人作心念舍堕者。以三为境。无一人秉心念舍。又有安居法尔须一。众多虽可四五所为。通僧及别。今局明僧非众多等。问如说恣等。通三位作。有何异相。专明其僧。答异相众多。且标其五。一秉人多少。二用法不同。三处有通局。四欲无欲异。五别众多少。谓应来等三二一别。有斯异故。专局明僧。若论尼所秉者。准比丘说。
次释其文。文中有四。一告四数。二列四名。三是中下。示用分齐。四若应下。明不足义。于中文二。初约四明。次易五等。初文复二。一直明少作法不成。第二乃以尼等。二十三人。足满四数。尼虽具戒。异类不足。下三未具。不合同法。十三难人。非是具戒。被举三人。治法重故。灭摈应灭。体不清净。所为之人。为他裁断。以此等人足满四数。同前少限法事不成。此中文略。不明足义。若以足翻。应有其二。一善比丘反二十二。二乃至语傍人。翻前所为。亦可此中直简不足。不欲明足。故??此文。问前四满中。有二十八。别住等五。所以此无。旧解云。此取在座不足者。既别住等五。来即足数故。所以不说。若尔身若在座。即成呵满。何故彼有。答欲明遥呵。不成呵故。若尔为显不成遥足。解言此举四种僧等。故对少一人中摄。上不举四僧等。对何辨少。所以尔者。此处专解不足数义。何故不足。少故不足。何处去少。谓别住神足故少。但言少一。隐余名字。故唯列二十三人。前文通解呵满。若言少人者。对满可尔。呵义不顺。正是少人。岂可由少。呵不成呵。如四人三人二人。亦应呵别。故彼不得举少一人。摄别住等。以无可摄。广列二十八。今解不体。计应合有。无者是略。又解。彼以满呵相对。故须具足而列。如第三句不满不合呵。第四句满而合呵。以此相反。具足而列。此明不足。无足以反。既无足反。岂类满呵。故知满呵与不足数。义既不同。无劳比决。
次第六七非应不。先解其义。五门分别。第一列数释名。第二辨其非相。第三名体具不。第四明其总别。第五收非尽不。
初门者。非出妄情。事乃无量。今随缘起。略辨七非。一非法非毗尼。二非法别。三非法和合。四法别众。五法相似别众。六法相似和合。七呵不止作无轨要。名为非法。不能灭恶生善。是非毗尼。余名解释。随文可知。皆名羯磨者。以实不能济办前事。是故皆名非法等羯磨。次辨相者。谓约事法等辨。此七非中。以为三位。初一事法俱非。次五人法相参。后一呵不止非。第二人法五中。非似二别。人法俱非。非似二和。法非人如。法别众一。法如人非。体以义求。位应有五。谓非法非毗尼一。非法二。似法三。法四。呵不止五。若以此五。对人和别。应各为二。便成十非。所以文中但有其七。解法和是如。故须除去。呵不止者。若未呵时。不名为非。因呵不止。始名为非。是则但名呵不止非。不可对人和别。以分二呵。初非且约事法以明。若对人分。与余无异。由此义故。非但有七。问如三非中。非法别等三。与此非法别等三。有何异相。答如三非中非法者。或一白处作二白。或此事上。作彼事白。此中非法者。如为此事作白。乃为彼事作羯磨。别众及余可解。问略四初非与此初非。并言非法。有何异相。答四初唯事。无有法非。此初通有事法二非。是则此初非体。宽于四初。又解。此中初非除去下六。除六非外。始是初收。四中初非。但除下三。除三之外。则初非摄。准此四初非体。宽于此初。又此七非。准文但从白二白四两法中来。问所以不明单白非者。答以单白中。无七非故。又以说恣法中。已明竟故。体以义道。久说单白。虽说单白。无有二以。次名体具不者。此之七非。具有名体。不同昔云呵不止非。有名无体。以呵前六。更无别体。又旧解云。此呵不止有名有体。谓前六非未呵。是六呵即呵不止收。如似非法别非法和。用人和别。以分二非等。类而可知。及六非外。呵而不止。此释虽有少异。亦未尽理。以不应言未呵。是前六呵。即不止收。若其未呵。是前六非。如何因呵。转为不止。故今正解。但便是前六非。即前六摄。不以呵故。名呵不止。论呵不止者。羯磨实如。谓非故呵。因呵不止。名呵不止羯磨。故此体状离其六外别有。由此七非具有名体。次总别者。此之七非体各不同。不得有总相摄之义。虽非总别。而有通局。初非是通。以下六非。并无轨要。及以生善灭恶之义。准此即是初通下局。次收非尽不者。此之七非。收非不尽。所以知者。若以四种现前来验。但有僧法事如非。而无处如非相。即如处中有隔河道远。二界错涉。曾经弃舍。戒场在外。或有秉法对处差互。如于戒场恣说。处分分衣。并悉不成。如及前说。又僧法事中。随缘更有如非之相。不能具述。以此推之。明知七非。且从起说。收非不尽。又此据文。唯是白二白四。不论单白中非。不尽何惑。
次下释文。文中有四。一六群起非。二比丘白佛。三佛判不应。四云何下。牒章解释。既释七非。文即为七。先解初文。于中有二。初则举非令弃。二云何下。显是劝修。此二各三。谓举释结。次下诸句各三类体。就前释中文分为二。初约法体以明非。二是中下。无事治人以明非。前法体中有二。初约白二。次约白四。就白二中有三。初有十九句。先白后羯磨。此中有五位。初纯白无羯磨作四句。次一白为头。增二三众多羯磨为三。若增一羯磨。即是如故不来。次二白三白众多白为头。各有四句。故成十九。次十九句。先羯磨后白。此中位亦有五。初四句纯羯磨无白。次有三句。一羯磨为头。增二三众多白。若增一白。即落似法。以除此一。故但三句。次二羯磨三羯磨众多羯磨为头。各有四句。复成十九。次有一句。约体增减三位。合成三十九。句。下白四中。亦三十九。类此应知。次事非有三七句。初七实无有罪。他问见不。答云不见等。寻声行罚。有三单三双一合。故成其七。次七亦实无罪。答言见等为异。次七实有其罪。答言见等。此虽实犯为答言见。即无耶过。治成非法。三举既尔。类余亦然。文不载者。是其略也。次明其如。初就法体明。如白二白。各有一句。翻前两位。三十九句。次就事明如。但有七句。各以一句如。翻三句非。谓有罪翻前二。不见等翻后两。问所以非多如少者。答捡寻上下诸文。非如多少。趣举一义。亦无揩据。如此文及灭诤中自言等。即非多如少。或有如多非少。如默体及与欲。或有非如等。如作呵责等。如非各有九三。及遮说捉筹等。
第二非法别众。非法可知。别众者。此之三句。皆成别众。于三句中。第一局申手外。和通内外。以后来入。告净成和。第二与欲和别。并申手外。在内即是。初人成和中。摄第三呵者。和之与别。俱申手内。又十诵三十有四句。三别一和。第一是羯磨中。所须比丘不和合一处。二可与欲者不与欲。三现前比丘遮成遮。是名别众。第二句。??初一句。是名别众。第三句云所须比丘和合一处。二可与欲者与欲。现前比丘遮成遮。是名别众。第四句。并??上三。是名和合。问此呵与第七何别。答各别不同。此情乖故呵。呵成别众。下情同故呵。呵成呵不止。次下四非。释相可解。
第七文四。一举章徴问。二列成不成。三何者下解释。四是为下总结。但解释成不。文中分二。二中各三。谓举释结。文中列二十八人。不成呵非。明知更有余非法人。亦本不合呵。纵有呵者。亦不成非。又前满呵中。第三俱句。不得满数。复不合呵。即与此文相同无别。次第七文。傍秉余法。于中文二。初明药不当病三百六非。二佛语下对非辨如。有一十八。非中有二。先约呵责为法。次如是展转下举余类易。前文须二。先明作不相当。谓应与作呵责羯磨。于上乃作摈等十七。次不应与作下复有十七。佛判不应。次类易以余十七为头同前。故曰如是展转乃至草覆羯磨。此傍非合三百六。次辨其如。但一十八。次义准上。亦作四门。初约僧者。准文十八头傍非是四人僧。若约及二十僧人所为之事。体以义准。亦通五十二僧。若约应秉论之。即是四人僧家。所为事多。傍非亦多。余五人等三僧。所为事少。傍非亦少。或可既是傍非。并悉具起。不须约僧分齐别说。言约法者。文中且寄十八法论之。谓有十八个十七傍非。合有三百六。准义亦须通余一百五十七为头辨之。始可尽理。即是具有一百五十七个一百五十六。傍非计数。合有二万四千四百九十二非。若其对非辨如。依文但有十八。义通总说。合一百五十七如。次约处事。准义应知。
次第八临事难成。文中有三。初五处僧秉法不成。二诸比丘白佛。三佛言下。判不成就。昔来所说。还寄十八法论。先约呵责作五非请佛。佛判不成。故言诸如是不如法。羯磨不成就。呵责既尔。余十七类体。故言如是一切羯磨亦不成就。义还为四。初约僧者。准十八法。即是四人僧少分。二十人僧全。五十二僧准义通有。但是四人僧中。所为事多。临事难成。落非亦多。余三僧中。所为事少。临事难成难。落非亦少。次约法者。若约文中。五非寄十八法论之。合成八十四非。谓现前自言草覆三法。各带三非。即有其九。余十五法。各带五非。合七十五。此及前九。总八十四。若约七非说者。十五个七。即一百五。余现前等各五。合十五非。如是总成一百二十非。若欲广约一百五十七法。辨非多少者。是中单白四十。计有二百非。白四一百一十七。计有八百一十九非。如是总成一千一十九非。或约二百七十八法明者。准类应知。又约文中五非说者。亦准类知。处事准知。不能繁具。
次第九文众共诤非。文中有四。一明众僧。作非法别众羯磨。此虽不显羯磨名字。下佛定中。言是呵责。二尔时下七人共诤。三诸比丘下。比丘白佛。四佛言下。佛定如非。此中唯言非法别众者是法语。乃至法相似和合亦尔。以此等人。咸称非说。故是法语。准五分二十四。应言二人语如法。谓言非法者。及言不成者。次义还四。先约僧者。亦是四人僧中。所为事多。诤非亦多。余三僧中。所为事少。诤非亦少。言约法者。若此还寄十八论者。诤非多少。义准应知。又若准义。须通一切羯磨。据文五非。四十单白。各兴五诤。除其二似。若一百一十七白二白四。并起七诤。计诤多少。准数应知。处之与事。亦可准知。
次第十文应解不者。文中有二问答。先总次别。初文若作永摈法者。解不成解。除永摈法解。余则成解。故文言。或成不成。次文若为十三种人作羯磨后。解不成解。除此十三种人已。为余人作后解成解。问未知何者是十三人。昔解。僧四重尼八重为十二。加下众灭摈为十三。尔者。既以僧尼四八。离为十二。何不亦离下众。为其十六。又若唯此为十三者。如十三难人何位中摄。为比今解。十三人者。即是十三难摄。如向所列十三人者并边罪收。以文如此等人。咸应灭摈。余非灭摈。解者俱成。次义还四。无约僧者。如十三人。不须解者。并是四人僧中。所为之事。余须解者。是四人僧中。所为之事。亦通五十二僧。二十人僧。不得说有。次约法者。准文不须解者。是永??白四。即是白四中少分。除此已外。并似须解。体更寻思文据一相。以余诸法五亦有不解。且如白四羯磨。合有十二法须解。谓呵责等七。及罪处所。本为调人。调已听解。又摈沙弥。亦合有解。僧尼受戒。及六法听舍。此之舍法。即是其解。诸余白四。即无有解。白二之中。有十八法。谓结界等十三。及学家癫狂覆钵不礼舍教舍有解。余悉无解。单白之中。唯有功德衣舍。又望舍戒。岂局白四。是中通尼说者。更有四个单白。及形法二同两白。并有舍法。诸余单白。并无有解。昔解。无心乞领。并是须解。有心乞领。便不须解。今寻此释。不尽旨归。究其实义。各通解不。且如呵责等。及罪处所。为无心领。须解可体。如永摈法谁欲领之。阐陀二白。诸谏亦尔。有心领中。行钵受三离衣六年受日杖囊别住等法。不须解者。此义可尔。如何德衣受戒。并有舍法。次约处事。准应知之。
次第十一应驱不者。若永摈者。驱出成驱。非永??者。驱不成驱。故文答言。或成不成。体还举前十三种人。是合驱故。驱即成驱。除此十三。诸余人等。不合驱故。驱不成驱。释义四门。准而可解。上来瞻波法竟。
四分律开宗记卷第八末