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新者。若新衣。若初得。尽名新衣。坏色者。染作青黑木兰也。若得新衣。不染作三种色。更着余新衣者。波逸提。若有重衣。若轻衣。若非衣。若钵囊。革屣囊。针线囊。禅带。腰带。帽袜镊热巾。革屣巾。不作净而畜者。突吉罗。若以未染衣。寄著白衣家。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
若比丘。故杀畜生命者。波逸提(六十)。
迦留陀夷。不喜见乌。作竹弓射之。杀乌成??故制。畜生者。不能变化者。若自断命。教人断命。方便杀等。一切波逸提。方便欲杀而不杀。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若不故杀。若一切断命。无有害心。
若比丘。知水有虫饮用。波逸提(六十二)。
起自六群。居士讥嫌故制。
若虫水。虫水想。波逸提。虫水疑。无虫水。虫水想。无虫水疑。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若先不知。若有虫。无虫想。若有粗虫触水使去。若漉水饮。
若比丘。故恼他比丘。令须臾间不乐。波逸提(六十二)。
十七群。问六群。云何入初禅。乃至四禅。云何入空无相。无愿。云何得四果。报言如汝等所说。则已犯波罗夷法。时十七群往问上座。知其为作疑恼。白佛制戒。
疑恼者。若为生。若为年岁。若受戒。若为羯磨。若为犯。若为法也。为生时疑者。问言汝生来几时耶。答言尔所时。问言汝不尔所时生。汝如余人生。非尔所时生。问年岁时疑者。问言汝今几岁。答言我尔所岁。语言汝非尔所岁。如余受戒者。汝未尔所岁。间受戒疑者。问言汝受戒时。既年不满二十。又界内别众。问羯磨生疑者。问言汝受戒时羯磨不成。非法别众。于犯生疑者。语言汝犯波罗夷。乃至突吉罗。于法生疑者。语言汝等所问法者。则犯波罗夷罪。若比丘故为比丘作疑说而了了者。波逸提。不了了者。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。其事实尔。不故作恼彼。非尔许时生恐后有疑悔。无故受他利养。受大比丘礼敬。便语言。汝非如许时生。彼无尔许年岁。恐后有疑悔。乃至礼敬。便语言。汝无尔许年岁。若年不满二十。界内别众。欲令彼知。还于本处。更受戒故。便语言汝年不满二十。界内别众。若白不成。羯磨不成。非法别众。欲令彼知。还于本处。更受戒故。便语言汝白不成。羯磨不成。非法别众。若彼实尔犯波罗夷。乃至吉罗。欲令彼知。如法忏悔。是故言汝犯四重。乃至吉罗。若彼为性粗疏。不知言语。便言如汝所说。自称上人法。犯波罗夷。非比丘行。或戏语独语。梦语。错语。
若比丘。知他比丘犯粗罪。覆藏者。波逸提(六十四)。
?难陀数犯罪。向一亲厚说之。令勿语人。后二人共斗。彼即向余比丘说之。余比丘问知。白佛结戒。粗罪者。四重十三僧残。彼比丘知他比丘犯粗罪。小食知。食后说。食后知。初夜说。初夜知。中夜说。俱突吉罗。中夜知。后夜欲说未说。明相出。波逸提。覆余罪自覆。粗罪。覆余人粗罪。尽突吉罗。若粗罪。粗罪想。波逸提粗罪疑。非粗罪。粗罪想。非粗罪疑。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若先不知。若粗罪。非粗罪想或无人可向说。若发心言当说。未说之间。明相已出。若因说故。或有命难。梵行难。不说。
年满二十。应受大戒。若比丘知年不满二十。与受大戒。此人不得戒。彼诸比丘可诃痴故。波逸提(六十五)。
有十七群童子。先为亲友。最大者年十七。最小者年十二。共求出家。诸比丘与受大戒。时诸童子不堪一食夜半患饥。大唤啼哭。佛闻结戒。
若受戒人。其年不满二十。和尚知年不满。众僧及受戒人。亦知不满。于众中问。汝年满二十未。报言或满二十。或不满二十。或疑。或不知年数。或默然。或众僧不问。和尚波逸提。众僧突吉罗。若和尚知未满。众僧及受戒人谓满。和尚波逸提。众僧无犯。若和尚知未满。众僧及受戒人疑。和尚波逸提。众僧突吉罗。若和尚知未满。众僧及受戒人不知。和尚波逸提。众僧无犯。若和尚谓年满。众僧及受戒人知未满。和尚无犯。众僧突吉罗。若和尚谓年满。众僧及受戒人亦谓满。悉无犯。若和尚谓年满。众僧及受戒人疑。和尚无犯。众僧突吉罗。若和尚谓年满。众僧及受戒人不知。悉无犯。若和尚疑。众僧及受戒人知未满。和尚波逸提。众僧突吉罗。若和尚疑。众僧及受戒人谓年满。和尚波逸提。众僧无犯。若和尚疑。众僧及受戒人亦疑。和尚波逸提。众僧突吉罗。若和尚疑。众僧及受戒人不知。和尚波逸提。众僧无犯。若和尚不知。众僧及受戒人知未满。和尚无犯。众僧突吉罗。若和尚不知。众僧及受戒人谓年满。悉无犯。若和尚不知。众僧及受戒人疑。和尚无犯。众僧突吉罗。若和尚不知。众僧及受戒人不知。悉无犯。彼比丘知年不满二十。与受大戒。三羯磨竟。和尚波逸提。二羯磨竟。三突吉罗。一羯磨竟。二突吉罗。若白已。一突吉罗。若白未竟。若未作白。为作方便。若为剃发。若欲集众。若众僧集。和尚突吉罗。
比丘尼波逸提。
不犯者。若先不知。若信受戒人语。若信傍人作证。若信其父母语。若受戒已疑。佛言听数胎中年月。及数闰月。若数一切十四日说戒。以为年数。
若比丘。知诤事。如法忏悔已。后更发起者。波逸提(六十六)。
六群斗诤事。如法灭已。后更发起。作是言。汝不善观不成观。不善解。不成解。不善灭。不成灭。令僧未有诤事而生起。已有诤事而不灭故制。
如法者。如法。如毗尼。如佛所教。诤有四种。言诤。觅诤。犯诤。事诤。若比丘知诤事。如法灭已。后更发起。作如是言。不善观。不成观。不善解。不成解。不成灭。不成灭。说而了了者。波逸提。不了了者。突吉罗。若作余斗诤骂詈。后更发起。若发已斗诤事。若余人斗诤骂詈。后更发起。尽突吉罗。若观作观想。波逸提。观疑。不成观。观想。不成观疑。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若先不知。若观不观想。若实不善观。不成观。不善解。不成解。不善灭。不成灭。若戏语梦错语疾疾语。
若比丘。知贼伴。结要共同道行。乃至一村间。波逸提(六十七)。
众比丘。与贾客私度关者伴行。为守关人所捉。波斯匿王诃责放去。王众不服。佛闻故制。
贼伴者。若作贼还。若方欲去。结要者。共要至城。若至村间。道者。村间处处道。犯轻重。如共妇女行戒中说。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者若先不知。若不共结伴。若力势所持。若被系缚若命难。梵行难。
若比丘。作如是说。我知佛所说法。行淫欲非障道法。彼比丘谏此比丘言。大德莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便。说犯淫欲是障道法。彼比丘谏此比丘时。坚持不舍。彼比丘乃至三谏。舍此事故。若再三谏。舍者善。不舍者波逸提(六十八)。
阿梨吒比丘。生是恶见诸比丘谏而不舍。佛令僧为作诃谏羯磨。而结此戒。
若比丘。作如是言。我知佛所说法。行淫欲非障道法。彼比丘谏。若受语者善。不受语者。应为作白已。若随语者善。不随语者。作初羯磨。乃至二羯磨竟。若随语者善。不随语者。作三羯磨竟。波逸提。二羯磨竟舍者。三突吉罗。一羯磨竟舍者。二突吉罗。白已舍者。一突吉罗。白未竟舍者。突吉罗。若未作白而作是语。我知佛所说法。行淫欲事非障道法。突吉罗。彼比丘谏此比丘时。余比丘遮。若比丘尼遮。若余人遮。汝莫舍此事。若众僧谏。而以不谏遮者。一切突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若初语时即舍。若非法别众谏。若非法和合谏。若法别众。法相似别众。法相似和合。非法非毗尼。非佛所教。若无谏者。
若比丘。知如是语。人未作法。如是邪见而不舍。供给所需。共同羯磨止宿言语者。波逸提(六十九)。
阿梨吒不舍恶见。诸比丘白佛。更作恶见不舍举时六群供给所须。共同羯磨等故制。
如是语者。作如是语。我闻世尊说法。行淫欲非障道法。未作法者。若被举未为解。不舍恶见者。众僧诃谏而不舍。供给所须者。有二种。若法。若财。法者。教修习增上戒。增上意增。上智。学问诵经。财者。供给衣服饮食。卧具汤药。同羯磨者。同说戒。止宿者。屋有四壁等。若先后入。若俱入。随胁着地。波逸提。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。比丘不知便入宿。若比丘先在屋。如是人后入屋。比丘不知。若屋一切覆而无障。或一切覆而半障。或一切覆而少障。或一切障而无覆。或一切障而半覆。或一切障而少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障。或复露地。如是一切不知无犯。若病倒地。乃至梵行难等。
若比丘。知沙弥作如是语。我从佛闻法。若行淫欲非障道法。彼比丘谏此沙弥如是言。妙莫诽谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥世尊无数方便。说淫欲是障道法。彼比丘谏此沙弥时。坚持不舍。彼比丘应乃再三诃谏令舍此事故。乃至三谏而舍者善。不舍者。彼比丘应语彼沙弥言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得随逐余比丘。如诸沙弥得与余比丘二三宿汝今无是事。汝出去灭去。不应住此。若比丘知如是众中被??沙弥。而诱将畜养共止宿者。波逸提(七十)。
?难陀有二沙弥。作是恶见。佛敕比丘作诃谏羯磨。三谏不舍。乃作灭??羯磨。六群知而诱畜故制。灭??者。僧与作灭??白四羯磨也。畜养者。若自畜。若与人。诱者。若自诱。若教人诱。共宿者。若先后至。或俱至。随胁着地转侧。波逸提。
比丘尼波逸提余三众突吉罗。
不犯者。若先不知等。广如上说。
若比丘。余比丘如法谏时如是语。我今不学此戒。当难问余智慧持律比丘者。波逸提。若为知为学故。应难问(七十一)。
起自阐陀故制。
如法者。如法。如律。如佛所教。彼如法谏时。作如是语。说而了了者。波逸提。不了了突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若比丘痴不解故。此比丘作如是语。汝还问和尚阿阇梨。汝可更学问诵经。若其事实尔。或戏语。梦语等。
若比丘。说戒时。作是语。大德。何用说是杂碎戒为。说是戒时。令人恼愧怀疑。轻诃戒故。波逸提(七十二)。
众比丘诵正法毗尼。六群恐其通利。数举我罪。语言若欲诵者。当诵四事及十三事。余不应诵等。余比丘察知其意欲灭法。白佛结戒。
彼比丘。若自说。若他说时。若诵时。作如是语。长老何用说此杂碎戒为。若欲诵者。当诵四事十三事。何以故。若诵是戒时。令人怀疑恼愧。说而了了波逸提。不了了突吉罗。毁呰毗尼波逸提。若毁呰阿毗昙。及余契经。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。语令先诵阿毗昙。先诵契经。然后诵律。若有病。须差然后诵律。不欲灭法。或戏语独语等。
若比丘。说戒时作如是语。我今始知此法。戒经所载。半月半月说。戒经来。余比丘知是比丘。若二若三说戒中坐。何况多。彼比丘无知无解。若犯罪。应如法治。更重增无知罪。语言长老汝无利。不善得。汝说戒时。不用心念。不一心摄耳听法。彼无知故。波逸提(七十三)。
六群中有一比丘。自知罪障。恐清净比丘发举。先往语如此言。诸比丘察知其故。白佛结戒。
彼比丘。若自说戒时。若他说时。若诵戒时。作如是语。余比丘知是比丘。二三在布萨中坐。何况多。彼随所犯罪如法治。应重增无知罪。若不与者。突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。未曾闻说戒。今始闻。若未曾闻广说。今始闻。若戏语独语等。
若比丘。共同羯磨已。后如是言。诸比丘随亲厚以众僧物与者。波逸提(七十四)。
沓婆摩罗子。知僧事设会。布施不得往衣服破坏。众僧白二羯磨。以衣与之。时六群亦在众中。后乃更作是语故制。
亲厚者。同和尚。同阿阇梨。坐起言语亲厚者是。僧物者。如上说物者。衣钵。针筒。尼师坛。下至饮水器。彼比丘先共众僧中作羯磨已。后悔言诸比丘逐亲厚。以僧物与之。说而了了波逸提。不了了突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。其事实尔。或戏语等。
若比丘。众僧断事未竟。不与欲而起去。波逸提(七十五)。
众比丘集一处。论法毗尼。六群疑为彼作羯磨。从座起去。众僧止而不住故制。
事者。十八破僧事。法非法。乃至说。不说。若比丘僧断事未竟而起去出户外波逸提。一足在户外等。尽突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。有僧事。塔事。瞻病事。与欲而去。若口噤不能与欲若非法非毗尼羯磨等。
若比丘。与欲已。后悔者。波逸提(七十六)。
六群中有犯事者。恐僧弹举。于一切时。六人相随不离。众僧不得与作羯磨。后于作衣时唤之。报言不得往。僧言可令一二人持欲来。便令一比丘来。僧即与此比丘作羯磨。此比丘还。六群问知其故。便言彼作羯磨者。非为羯磨羯磨不成。我以彼事故与欲。不以此事。诸比丘嫌责。白佛结戒。
若与欲后悔。说而了了波逸提。不了了突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。实非羯磨。若戏语等。
若比丘。比丘共斗诤已。听此语向彼说。波逸提(七十七)。
起自六群尼故制。
斗诤者。言诤。觅诤。犯诤。事诤。听者。屏听他语。往而闻者。波逸提。不闻突吉罗。若方便欲去而不去等。突吉罗。若二人共在闇地语。当弹指謦欬惊之。若二人隐处语。亦当弹指謦欬。若在道行有二人在前共语。亦当弹指謦欬。不尔尽突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若欲作非法非毗尼羯磨。若为众僧。为塔寺。为和尚。乃至知识作损减。无利。无住处羯磨。欲知而听。
若比丘。瞋恚故。不喜。打比丘者。波逸提(七十八)。
六群中。一比丘瞋打十七群比丘故制。
打者。若手。若石。若杖。一切波逸提。若余户??。曲钩。拂子柄。香炉柄。挃者突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。病须推打。噎须椎脊。若共语不闻。触令闻。若睡眠时以身委他上。若来往经行。若扫地时误触。
若比丘。瞋恚故不喜。以手抟比丘者。波逸提(七十九)。
亦起自前人故制。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。他欲打举手遮。若象来。盗贼来。恶兽来。持刺来。举手遮。若举手招唤误触。若挃令闻语等。
若比丘。瞋恚故。以无根僧伽婆尸沙谤者。波逸提(八十)。
亦起自前人故制。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。说实令改。若戏语等。
若比丘。刹利水浇头王种。王未出。未藏宝而入。若过宫门阈者。波逸提(八十一)。
末利夫人劝波斯匿王。既得信乐。听诸比丘入出宫閤。无有障碍。迦留陀夷入宫。王与夫人昼眠。遥见尊者。即起披衣拂座令坐。夫人失衣形露。惭愧而蹲。尊者还寺语诸比丘。比丘嫌责。白佛结戒。
水浇头种者。取四大海水。取白牛右角。收拾一切种子盛满其中。置金辇上。使诸小王与。王与第一夫人。共坐辇上。大婆罗门。以水灌王顶上。若是刹利种。水灌顶上作如是立王。故名刹利王水浇头种。若是婆罗门种。以水灌顶作如是立王。亦处刹利王水浇头种。未出者。王未出。采女未还本名。未藏宝者。金银等。一切众宝璎珞而未藏取。若入王宫过门阈。波逸提。若一足在内等。一切突吉罗。若入余粟散小王。豪贵长者家。过门阈者。突吉罗。
余四众突吉罗。
不犯者。若有所奏白。若彼请唤。或为力势所执。若命难梵行难。
若比丘。若宝及宝庄饰。自捉若教人捉。除僧伽蓝中及寄宿处波逸提。若比丘在僧伽蓝中。若寄宿处。捉宝。若以宝庄饰。自捉。教人捉。当作是意。若有主识者。当取。作如是因缘非余(八十二)。
有外道居士路行。忘千两金囊。众比丘见而持去。以待识者。居士趋还。即出与之。反以为少。讼于波斯匿王。王鞠知其诈。税其家资。尽没入官故制。毗舍伽母。脱璎珞置树下。往见世尊。心存于法。忘取还家。比丘白佛。故僧伽蓝中听取举。又比丘行无住处村。寄宿一巧师舍。巧师以金银置舍内而去。诸比丘为守护故。竟夜不眠。还白世尊。故寄宿处听收举。
宝者。金。银。真珠。琥珀。砗磲。码瑙。琉璃。贝。玉。生像金宝。庄饰者。铜铁铅钖白镴以诸宝庄饰也。若比丘在僧伽蓝内。若舍宅中。若宝及宝庄饰。自捉。教人捉。当识囊器相。识裹相。系相。应解囊器。知几连缀。几未连缀。几方。几圆。几故。几新。若有求索者。应问言汝物何似。若相应者。当还。若不相应。语言我不见如是物。若有二人俱索。应问言汝物何似。若相应者当还。若不相应。语言我不见如是物。若二人语俱相应者。应持物着前。语言是汝等物宜各取去。若不识囊相。裹相。系相。若解囊不看几连缀。几未连缀。几方。几圆。几新。几故。一切突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若是供养塔寺庄严具。为坚牢故收举。
若比丘。非时入聚落。不嘱比丘者。波逸提(八十三)。
?难陀非时入村。与居士樗蒱。居士不胜。以悭嫉故。便言比丘晨朝入村。为乞食故。非时入村。为何事耶故制。或有僧事。塔事。瞻病事。听嘱余比丘而去。若独处一房。当嘱授比房。
非时者。从中后至明相未出。比丘者。同住客。得嘱及处。非时入村。有比丘不嘱授。初入村门波逸提。若一足在门内等。一切突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若道由村过。若有所启白。若受唤请。或为力势所执。或被系缚将去。或命难梵行难。
若比丘。作绳床木床。足应高如来八指。除入陛孔上。截竟。若过者波逸提(八十四)。
迦留陀夷。预知佛从此道来。即于道中敷高好床座。佛知其内怀弊恶。诃云此痴人。但自为己故制。自作教他作。成者波逸提。不成突吉罗。若为他作。成不成突吉罗。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若他施已成者。截而用之。若脱却脚。
若比丘。作兜罗绵贮绳床木床大小褥。成者波逸提(八十五)。
六群作此。居士嫌其无愧无慈。如王大臣故制。
兜罗者。白杨树华。杨柳华。蒲台华。大褥者。为坐卧故。小者为坐故。犯轻重如上说。
比丘尼波逸提。余三众突吉罗。
不犯者。若鸠罗耶草。文若草。娑婆草。若以毳。劫贝。碎弊物。若用作支肩物。作与上枕。
若比丘。作骨牙角针筒。刳刮成者。波逸提(八十六)。
有信乐工师。为比丘作骨牙角针筒废家事业。无复衣食。世人言其求福得殃故制。
犯轻重同上。余四众突吉罗。
不犯者。若铁。若铜。若铅钖。若白蜡。若竹木。若苇。若舍罗草。用作针筒。若作钖杖头镖攥。若作伞盖子。及斗头镖。若作曲钩。刮污刀。如意玦?。若作匙。杓。钩衣??。眼药篦。刮舌刀。若作摘齿物。挑耳篦。禅镇。熏鼻筒。
若比丘。作尼师坛。当应量作。是中量者。长佛二磔手。广一磔手半。更增广长各半磔手。若过截竟波逸提(八十七)。
佛因见僧卧具。不净所污。听诸比丘为障身障衣障卧具故。作尼师坛。六群便多作广大者故制。迦留陀夷体大不能坐。向佛所从来道边。手挽尼师坛。欲令广大。佛问知之。更增广长各半磔手。
尼师坛者。敷下坐。若长中过量。广中不过量。广中过量。长中不过量及俱过量。自作成者波逸提。不成突吉罗。教他作亦如是。若为他作。成不成突吉罗。
余四众突吉罗。
不犯者。若应量作。或减量作。若从他得已成者。裁割如量。若叠作两重。
若比丘。作覆疮衣当应量作。是中量者。长佛四磔手。广二磔手。裁竟过者。波逸提(八十八)。
比丘患痈疮疥。脓血污身衣卧具。佛听畜覆疮衣。衣粗多毛着疮。举衣患痛。佛听以细软衣覆疮上。着涅槃僧。时六群便多作广长者。故制。
覆疮衣者。有种种疮病。持用覆身。犯不犯同上。余四众突吉罗。
若比丘。作雨浴衣。应量作。是中量者。长佛六磔手。广二磔手半。过者裁竟。波逸提(八十九)。
亦起自六群故制。
犯不犯同上。
若比丘。与如来等量作衣。或过量作者。波逸提。是中如来衣量者。长佛十磔手。广六磔手。是谓如来衣量(九十)。
尊者难陀。短佛四指。诸比丘遥见。皆谓是佛。即起奉迎。至乃知是难陀。两皆怀愧。佛制难陀着黑衣时六群与如来等量作衣。或过量作故制。
犯不犯同前。余四众突吉罗。
四波罗提提舍尼法第六
若比丘。入村中。从非亲里比丘尼。若无病自手取食食者。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可诃法。所不应为。我今向大德悔过。是法名悔过法(一)。
时世谷贵。乞求难得。莲华色尼。乞食所得。辄与比丘。后一长者乘车觐王。尼避道堕泥中。掩地而卧。长者敕人扶出。问知其由。嫌比丘无义让故制。
不病而自手受食食。咽咽波罗提提舍尼。余四众突吉罗。
不犯者。若有病。若置地与。若使人授与。若在寺与。若在村外与。若在尼寺中与。
若比丘。至白衣家内食。是中有比丘尼。指示与某甲羹。与某甲饭。比丘应语彼比丘尼如是言。大姊且止。须比丘食竟。若无一比丘。语彼比丘尼如是言。大姊且止。须比丘食竟者。是比丘应悔过言。大德。我犯可诃法。所不应为。我今向诸大德悔过。是法名悔过法(二)。
六群与众比丘。在白衣家食。时六群尼。为索羹饭。舍中间。越次与。令中间比丘不得食故制。
余四众突吉罗。
不犯者。若尼自为檀越。若檀越令尼处分。不故作偏与。
若先作学家羯磨。若比丘于如是学家先不请。无病自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言。我犯可诃法。所不应为。我今向大德悔过。是法名悔过法(三)。
有居士夫妇。俱得信乐。于诸比丘。无所爱惜。遂至贫乏。比居讥之。佛令僧作学家羯磨。而结此戒。
余四众突吉罗。
不犯者。若先受请。若复有病。若置地与。若从人受取。若彼学家财物还多。从僧乞解学家羯磨。僧与作白二羯磨。解竟而往。
若比丘。在阿兰若。迥远有疑恐怖处。若比丘在如是阿兰若处住。先不语檀越。若僧伽蓝外不受食。在僧伽蓝内。无病自手受食食者。应向余比丘悔过言。大德。我犯可诃法。所不应为。我今向大德悔过。是法名悔过法(四)。
诸妇女持饮食诣寺供养。盗贼闻之。于道路娆触。比丘白佛。佛言自今应语诸妇女莫出。道路有贼恐怖。若已出城。应语莫至寺中。道路有贼恐怖。乃结此戒。
不犯者。若先语檀越。若有病。若置地与。若教人与。若来受教敕听法。时比丘自有私食。今授与者。
一百式叉迦罗尼法第七(皆起自六群比丘等故制)
当齐整着涅槃僧。应当学(一)。
不齐整者。或时下着。或时高着。或作象鼻。或作多罗树叶。或时细褶。下者。系腰脐下。高者。褰之齐膝。象鼻者。垂前一角。多罗树叶者。垂前二角。细褶者。绕腰褶皱。若故作。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作。突吉罗。下皆仿此余四众同。
不犯者。脐????中生疮下着。若脚??有疮高着。若僧伽蓝内。若村外。若作时。若在道行。
当齐整着三衣。应当学(二)。
不齐整者。下垂过肘露胁。高着过脚??上。下垂一角。垂前两角后褰高细褶已安缘。
不犯者。肩臂有疮下着。余同上。
不得反抄衣入白衣舍。应当学(三)。
反抄衣者。或左右反抄衣着肩上。
不犯者。胁肋下有疮。若僧伽蓝内。若村外。若在道行。若作时。
不得反抄衣入白衣舍坐。应当学(四)。
不得衣缠颈入白衣舍。应当学(五)。
缠颈者。总捉衣两角。着左右肩上。
不犯者。肩臂有疮。余如上说。
不得衣缠颈入白衣舍坐。应当学(六)。
不得覆头入白衣舍。应当学(七)。
覆头者。若以树叶。若以碎段物。若衣覆头。
不犯者。或患寒。或头上生疮。若命难梵行难。
不得覆头入白衣舍坐。应当学(八)。
不得跳行入白衣舍。应当学(九)。
跳行者。双脚跳也。
不犯者。或时有如是病。若为人所打。若有贼盗。若有恶兽。若有荆棘。或渡渠水。或渡沟堑。或渡泥潦。
不得跳行入白衣舍坐。应当学(十)。
不得白衣舍内蹲坐。应当学(十一)。
蹲坐者。若在地。若在床上。尻不至地。
不犯者。或尻边生疮。若有所与。若礼。若忏悔。若受教诫。
不得叉腰行入白衣舍。应当学(十二)。
叉腰者。以手叉腰。匡肘。
不犯者。胁下生疮。若寺内等。
不得手叉腰入白衣舍坐。应当学(十三)。
不得摇身。行入白衣舍。应当学(十四)。
摇身者。左右戾身趋行。
不犯者。或时有如是病。或时为人所打。回戾身避杖。或恶象来。或被贼。师子恶兽所触。或逢担棘刺人。如是事戾身避。或渡泥水处。或渡沟渠处。于中摇身过。或时着衣。回身看衣齐整。
不得摇身行入白衣舍坐。应当学(十五)。
不得掉臂行入白衣舍。应当学(十六)。
掉臂者。垂臂前却也。
不犯者。伴行不及。以手招唤。余同上。
不得掉臂行入白衣舍坐。应当学(十七)。
好覆身入白衣舍。应当学(十八)。
不好覆身者。处处露现。
不犯者。或被缚。若风吹。衣离体。
好覆身白衣舍坐。应当学(十九)。
不得左右顾视行入白衣舍。应当学(二十)。
左右顾视者。处处观看。
不犯者。或仰瞻日时节。或命难梵行难。左右处处伺求方便道。欲逃避。
不得左右顾视白衣舍坐。应当学(二十一)。
静默入白衣舍。应当学(二十二)。
不静默者。高声大唤。若嘱授。若高声施食。
不犯者。若聋须高声唤。或高声嘱授。或高声施食。若命难梵行难。高声而走。
静默白衣舍坐。应当学(二十三)。
不得戏笑行入白衣舍。应当学(二十四)。
戏笑者。露齿而笑。
不犯者。或唇痛不覆齿。或念法欢喜而笑。
不得戏笑白衣舍坐。应当学(二十五)。
用意受食。应当学(二十六)。
不用意者。弃羹饭食。
不犯者。或钵小故。食时弃饭。或还堕案上。
当平钵受食。应当学(二十七)。
不平钵者。溢满也。余如上说。
平钵受羹。应当学(二十八)。
羹饭等食。应当学(二十九)。
不等者。羹未至。饭已尽。饭未至。羹已尽。
不犯者。或时正须饭。不须羹。或时正须羹。不须饭。或日时欲过。或命难梵行难。疾疾食。
以次食。应当学(三十)。
不次第者。钵中处处取食食。
不犯者。或患饭热挑取冷处。或日时欲过。命难梵行难。疾疾食。
不得挑钵中而食。应当学(三十一)。
挑者。置四边挑中央至钵底。余如上说。
若比丘不病。不得自为己素羹饭。应当学(三十二)。
不犯者。若病自索。若为他索他为己索。
不得以饭覆羹更望得。应当学(三十三)。
不得视比座钵中。应当学(三十四)。
视者。视谁多谁少。
不犯者。比座眼闇。为看得食不得食。净未净。受未受。
当系钵想食。应当学(三十五)。
不系钵想者。左右顾视。余如上说。
不得大抟饭食。应当学(三十六)。
大抟者。口不容受。
不犯者。日时欲过等。
不得大张口待饭食。应当学(三十七)。
张口待者。饭抟未至。先大张口待。余如上说。
不得含饭语。应当学(三十八)。
含食语者。饭在口中。语不可了。令人不解。
不犯者。噎而索水。或命难梵行难。作声食。
不得抟饭遥掷口中。应当学(三十九)。
不犯者。被系缚。
不得遗落饭食。应当学(四十)。
遗落者。半入口。半在手。
不犯者。若啖薄饼。燋饭。若瓜。甘蔗。菜。庵婆罗果。黎阎卜果。蒲桃。药叶。心。
不得颊食食。应当学(四十一)。
颊食者。故作大满口。令两颊鼓起。似猕猴状。
不犯者。日时欲过等。
不得嚼饭作声食。应当学(四十二)。
不犯者。若嚼干饼燋饭等。
不得大噏饭食。应当学(四十三)。
噏饭者。张口遥呼噏。
不犯者。若口痛。若食羹酪酪浆等。
不得舌?食。应当学(四十四)。
舌?者。以舌?饭揣食。
不犯者。或被缚。或手有泥垢。
不得振手食。应当学(四十五)。
不犯者。或食中有草。有虫。或手有不净。欲振去之。或有未受食。手触而污。手振去之。
不得手把散饭食。应当学(四十六)。
把散饭者。散弃饭。余如上说。
不得污手捉饮器。应当学(四十七)。
污手者。有腻饭着手。
不犯者。或草上受。叶上受。洗手受。
不得洗钵水弃白衣舍内。应当学(四十八)。
洗钵水者。杂饭水。
不犯者。澡槃承取水。持弃外。
不得生草菜上大小便涕唾除病。应当学(四十九)。
不犯者。在无草菜处大小便。流堕生草菜上。或为风吹鸟衔。而堕生草菜中。
不得水中大小便涕唾。除病。应当学(五十)。
不得立大小便。除病。应当学(五十一)。
不犯者。被缚脚??垢污。
不得与反抄衣。不恭敬人说法。除病。应当学(五十二)。
不犯者。若为王。及大臣。
不得为衣缠颈者说法。除病。应当学(五十三)。
不得为覆头者说法。除病。应当学(五十四)。
不得为裹头者说法。除病。应当学(五十五)。
不得为叉腰者说法。除病。应当学(五十六)。
不得为着革屣者说法。除病。应当学(五十七)。
不得为着木屐者说法。除病。应当学(五十八)。
不得为骑乘者说法。除病。应当学(五十九)。
不得在佛塔中止宿。除为守护故。应当学(六十)。
不犯者。或为强者所执。或命难梵行难。
不得藏财物置佛塔中。除为坚牢。应当学(六十一)。
不得着革屣入佛塔中。应当学(六十二)。
不得手捉革屣入佛塔中。应当学(六十三)。
不得着革屣绕佛塔行。应当学(六十四)。
不得着富罗入佛塔中。应当学(六十五)。
不得捉富罗入佛塔中。应当学(六十六)。
不得塔下坐食。留草及食污地。应当学(六十七)。
不犯者。聚着脚边。出时持弃。
不得担死尸从塔下过。应当学(六十八)。
不犯者。或须此道行。或强力所持。
不得塔下埋死尸。应当学(六十九)。
不得在塔下烧死尸。应当学(七十)。
不得向塔下烧死尸。应当学(七十一)。
不得佛塔四边烧死尸。使臭气来入。应当学(七十二)。
不得持死人衣及床。从塔下过。除浣染香熏。应当学(七十三)。
不得佛塔下大小便。应当学(七十四)。
不得向佛塔大小便。应当学(七十五)。
不得绕佛塔四边大小便。使臭气来入。应当学(七十六)。
不得持佛像至大小便处。应当学(七十七)。
不犯者。道由中过。强力所持。
不得在佛塔下嚼杨枝。应当学(七十八)。
不得向佛塔嚼杨枝。应当学(七十九)。
不得佛塔四边嚼杨枝。应当学(八十)。
不得在佛塔下涕唾。应当学(八十一)。
不得向佛塔涕唾。应当学(八十二)。
不得塔四边涕唾。应当学(八十三)。
不得向塔舒脚坐。应当学(八十四)。
不犯者。中间有隔。强力所持。
不得安佛在下房。己在上房住。应当学(八十五)。
不犯者。命难。梵行难。
人坐己立。不得为说法。除病。应当学(八十六)。
人卧己坐。不得为说法。除病。应当学(八十七)。
人在座。己在非座。不得为说法。除病。应当学(八十八)。
人在高坐。己在下坐。不得为说法。除病。应当学(八十九)。
人在前行。己在后行。不得为说法。除病。应当学(九十)。
人在高经行处。己在下经行处。不应为说法。除病。应当学(九十一)。
人在道。己在非道。不应为说法。除病。应当学(九十二)。
不得携手在道行。应当学(九十三)。
不犯者。患眼闇。须扶接。
不得上树过人。除时因缘。应当学(九十四)。
不得络囊盛钵。贯杖头着肩上而行。应当学(九十五)。
不犯者。强力所捉等。
人持杖不恭敬。不应为说法。除病。应当学(九十六)。
不犯者。王及大臣。
人持剑。不应为说法。除病。应当学(九十七)。
人持矛。不应为说法。除病。应当学(九十八)。
人持刀。不应为说法。除病。应当学(九十九)。
人持盖。不应为说法。除病。应当学(一百)。
七灭诤法第八(在第三分灭诤犍度中)
有四种诤。一言诤者。比丘共比丘诤言。引十八诤事。法。非法。乃至说。不说。若以如是相。共诤言语。遂彼此共斗。二觅诤者。比丘与比丘觅罪。以三举事。破戒。破见。破威仪。见闻疑。作如是相觅罪。三犯诤者。犯七种罪。一波罗夷。二僧残。三堕。四悔过。五偷兰遮。六突吉罗。七恶说。四事诤者。言诤中事作。觅诤中事作犯诤中事作。是中言诤。以二毗尼灭。谓现前。多人语。或一毗尼灭。谓现前觅诤。以四毗尼灭。谓或现前。忆念。或现前。不痴。或现前。罪处所。犯诤。以三毗尼灭。谓或现前。自言治。或现前。草覆地。事诤。以一切毗尼灭。随所犯。
应与现前毗尼。当与现前毗尼。
迦留陀夷。与六群往河中浴。迦留陀夷浴竟上岸。着六群衣谓是己衣。不看而去。六群上岸。不见己衣。只见迦留陀夷衣。即言迦留陀夷。偷我衣。人不在现前。便作灭摈羯磨。迦留陀夷白佛。佛问以何心取。答言谓是我衣。不以贼心。佛言不犯。不应不看衣而着。不应人不现前而作羯磨。诃责羯磨。摈羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。举羯磨。灭摈羯磨。若作羯磨不成。得突吉罗。自今已去。为诸比丘结现前毗尼灭诤。应如是说现前毗尼。云何现前。法。毗尼。人。僧界。云何法现前。所持法灭诤者是。云何毗尼现前。所持毗尼灭诤者是。云何人现前。言义往返者是。云何僧现前。同羯磨和合集一处。不来者嘱授。在现前得诃而不诃者是。云何界现前。在界内羯磨。作制限者是。若诤事灭。更发起者。波逸提。与欲已后悔者波逸提。后六毗尼灭亦如是。
应与忆念毗尼。当与忆念毗尼。
沓婆摩罗子。不犯粗罪诸比丘故问不已。应与忆念毗尼。彼应僧中三乞。大德僧听。我某甲不犯重罪。诸比丘言我犯重罪。波罗夷。僧残。偷兰遮。诸比丘问我言。汝忆犯重罪不。我不忆犯重罪。答言我不忆犯如是重罪。诸长老不须数。数难诘问我。而诸比丘故难诘不止。我今不忆念从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼。慈愍故。僧为白四羯磨。大德僧听。此某甲不犯重罪。波罗夷。僧残。偷兰遮。诸比丘皆言犯重罪。波罗夷。乃至偷兰遮。诸比丘问言汝忆犯重罪。波罗夷。乃至偷兰遮不。彼不忆犯重罪。即答言我不犯重罪。诸长老不须难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼不忆念罪。今从僧乞忆念毗尼。若僧时到。僧忍听。与彼忆念毗尼白如是。羯磨准作云何忆念毗尼。彼比丘此罪。更不应举不应作忆念。
应与不痴毗尼。当与不痴毗尼。
难提比丘癫狂心乱。多犯众罪。后还得心。诸比丘诘问不止应与不痴毗尼。彼应僧中三乞。僧为白四羯磨。准前应知云何不痴毗尼。彼比丘此罪。更不应举。不应作忆念者是。
应与自言治。当与自言治。
世尊说戒时。有犯罪者近佛而坐。佛默然不说。目连知之。捉臂牵出。佛言不应尔。令彼伏罪。然后与罪。云何自言。说罪名。罪种。忏悔者是。云何治。语言自责汝心生厌离也。
应与觅罪相。当与觅罪相(结罪处所也)。
象力比丘。共外道论得切问时。前后言语相违。于僧中问时。亦复前后言语相违。在众中故作妄语。外道讥嫌。佛令僧作罪处所白四羯磨。集僧已为作举。作举已为作忆念。作忆念已。与罪。如是白。大德僧听。此象力释子。好论议。与外道论得切问时。前后言语相违。设于众僧中问。亦前后言语相违。众中故作妄语。若僧时到。僧忍听。僧今与象力释子作罪处所羯磨。汝象力无利。不善得。汝得切问时。前后语言相违。设众僧中问时。亦复如是。在众中故作妄语。白如是。羯磨准作。云何罪处所。彼比丘此罪。与作举。作忆念者是。
应与多人觅罪。当与多人觅罪。
舍卫诸比丘诤。众僧求觅罪。佛言应用多人知法者语。听行筹。差行筹人白二羯磨。有五法不应差。爱。恚。怖。痴。不知已行不行。反上五法者。应差有三种行筹。一显露。二覆藏。三耳语。若众中虽非法比丘多。然彼和尚等皆如法。应显露行筹。应作二种筹。一破二完。白言。作如是语者捉不破筹。作如是语者捉破筹。行筹已。应别处数。若如法者多。彼应作白。作如是语者。诤事灭。若如法者少。应作礼便起去。遣信往比丘住处。僧中白言。彼住处非法比丘多。善哉长老。能往至彼。若如法语比丘多。诤事灭。功德多。此比丘闻应往。若不往。如法治。若众中虽如法比丘多。而彼和尚。及上座等不如法。若显露行筹。恐诸比丘随和尚等捉筹。应覆藏行筹若众中虽如法比丘多。而彼和尚等非法说。应耳语行筹。行筹时。应稀坐。间容一人身。小障翳。彼比丘作耳语。语言汝和尚等。已捉筹。善哉汝亦当捉筹。慈愍故。若如法比丘多。诤事得灭。得功德多。行筹已。在一面数之。
应与如草覆地。当与如草覆地。
舍卫国比丘共诤。诸比丘多犯众戒。非沙门法。亦作亦说。出入无限。后诸比丘自作是念。我曹若还共问此事。或令此诤事转深重。经历年月不得灭除。令僧不得安乐以是白佛。佛言应灭此事诤如草覆地。彼一众中有智慧堪能比丘。从座起。胡跪合掌。作如是言。诸长老。我等此诤事。多犯众罪。非沙门法。言无限齐。出入行来不顺威仪。若我等寻究此事。恐令罪深重。不得如法。如毗尼。如佛所教诤事灭。令诸比丘住止不安乐。若长老忍者。我今为诸长老。作如草覆地忏悔此罪。第二众中亦如是说。彼诸比丘应作白。大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧令此诤事作草覆地忏悔。白如是。作是白已。作如草覆地忏悔。有智慧堪能者。胡跪合掌。如是白。诸长老。我今此诸诤事。已所犯罪。除重罪。遮不至白衣家羯磨。若诸长老听者。为诸长老。及已作草覆地忏悔。第二众亦应作如是说云何草覆地。不称说罪名。罪种忏悔者是。
毗尼珍敬录卷下(终)
按律文。于五篇加偷兰遮为六聚。仍列在僧残后。七则律中开吉罗为恶作。恶说。篇则从条受称。聚乃随罪得名。事钞列释。篇聚并无。正译但用义翻耳。
波罗夷
僧祗义当极恶。三意释之。一者退没。由犯此戒。道果无分。二者不共住。非但失道而已。亦不得于僧中共住。三者堕落舍此身已。堕在泥犁。如人断头。不可复起。
僧伽婆尸沙
十诵律云。是罪属僧。僧中有残。因众僧前悔过得灭。是名僧伽婆尸沙。毗尼母经云。如人为他所斫残。有咽喉名之为残。若得好医良药。可得除差。若无者。不可差也。犯僧残者。亦复如是。有少可忏悔之理。若得清净大众。为如法说忏悔除罪之法。此罪可除。若无清净大众。不可除灭。
偷兰遮
翻为大障。又翻大罪。亦云粗恶。此有二种一者从生。谓初二篇方便罪。亦名因兰。二者独头。谓初二篇等流罪。亦名果兰。亦名自性兰。此二种罪各分三品。因兰三者。波罗夷近方便。名上品。如欲行淫。与女身相触。欲盗重物。拣取未离处等。应一切僧中悔过除罪。波罗夷。次方便。及僧残近方便。名中品。如欲行淫。捉有衣女身。欲弄失精。未出中止等。应界外四比丘前悔过除罪。僧残次方便名下品。如手捉阴未弄。欲触女身未及等。应一比丘前悔除。果兰三者。如破法轮主。盗四钱。杀天等。名上品。若破羯磨僧。破法轮伴。盗三二钱等。名中品。若剃毛。裸形畜人皮。石钵。食生血肉。着外道衣。盗一钱等。名下品。悔法准如因兰。此偷兰一聚。罪通正从。体兼轻重。七聚六聚。并含偷兰。或在上下。折有由也。律中或次僧残后者。由是戒分所摄罪。名重也。
尼萨耆波逸提
尼萨耆。此云舍。波逸提。此云堕。谓堕在烧煮覆障地狱故也。凡有百二十事。其中三十因财事生。犯贪慢心。强制舍入僧。故云是物应往僧中舍。波逸提应悔过也。余九十事。名单提者。无有舍法。但有悔过而已。若据罪体。同一品忏。故篇聚中。皆合为一也。
波罗提提舍尼
义翻向彼悔。律摄云。谓于住处现有苾刍。皆须一一别对陈说。不同余罪。故受别名。又犯罪已。即须陈说。不得停息。亦异余罪。
突吉罗
此翻恶作。凡众学法。灭诤法。及随律威仪法。并前二篇远方便。第三第四篇一切方便皆归此聚。僧祇名为越毗尼罪。根本名为越法罪。此亦复分二聚。一恶作。二恶说。旧谓身名恶作。口名恶说。恐未必然。夫前五聚。总制七支。胡此二名。乃分身口。然按四分。有应忏吉罗。有责心吉罗。僧祇有越毗尼罪。有越毗尼心悔。盖谓重者。须对一人说悔除罪。名为恶作。轻者但当心念口言自惩。名为恶说也。
羯磨
此云作法。亦翻为业。为所作。为事。为办事。凡有三种。一者单白羯磨。谓差屏教人说戒。自恣等。二者白二羯磨。谓一白一羯磨。如结界及受日等。三者白四羯磨。谓一白三羯磨。如受具。及与学等。三种羯磨。总百一事。故名百一羯磨。然诸部开合不等。乃是以类相收。无违妨也。
珍敬录?
先师讲毗尼之暇。手辑僧祇律。若干条厘。为上下卷。题曰。毗尼珍敬录。盖取世尊遗教所云也。噫师之意深矣。大乘菩萨十重四十八。一时顿结。小乘声闻二百五十。随事渐制。如来三复可咛。辞繁不杀。结集为五部四分。卷帙浩繁。末世钝根。未易简阅。师乃适时之巧故录其条目纲领。明简且易。以从机也。噫。师之意微矣。末法比丘。少持戒律。鸟鼠狮虫。相沿既久。鹅珠草系。曾未之闻。以古视今。诚堪流涕。盖欲藉此谆谆扶律。训授门徒。成其五分法身尔。呜呼。此录甫成。师随化去。久尘箧中。未能寿梓。皆因檀波未集。较仇未遑。故也。顷新伊真兄。与素华旭公。稍加参订。募缘以锓。诚可为近世之眼目。万古之良谟也。是役也。不独先师为鹿苑之功臣。而新兄真为莲居之孝子。旭公又吾侪之畏友矣。余愧未尝阅律。又不善为文。然。知师辑录之意。不能无感于斯。乃摭其颠末。如此并识。岁月云。
时
崇祯癸酉
佛欢喜日苕上病头陀海眼槃谭书