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    隋净影寺沙门释 慧远 述

    自下次明修学之仪。于中初明受持之相。菩萨所犯无无余下重复分别持犯之义。前中有四。一从正受。二作是思下明专护持。三若有所犯如法悔中犯已能悔。第四若无如法人下善净心受。此犹是前自性戒中四德成也。但彼第二善净心受。今为第四。前中复四。一受前方便。二欲于我下正明受戒。三智者三说授彼戒下明后方便。四于余律仪最胜已下校量显胜。前方便中有远有近。初至听许是远方便。作是请下是近方便。远方便中具应有二。一受者方便。从师乞戒。二授者方便。观察其人堪与不堪。为说持犯。今但明受者方便。授者方便略不具论。就此受者方便之中。欲学律仪摄善摄生标别所学。在家出家定其受人。发菩提愿是得戒因。要先发愿方便受戒。故说愿心以为戒因。同法已下是得戒缘。同法菩萨标其戒师。同习大乘故名同法。下显师德。已发愿者师心立也。彼愿先起名为起发。有智已下师德具也。言有智者能知戒法。言有力者能说戒法。善语善义显前有智。能通圣教名为善语。明开戒法名为善义。能诵能持显前有力。身心有力故能诵持。以诵持故堪能说也。是菩萨所先礼足下乞戒方便。先礼身乞。作言口乞。戒师是中有二方便。一心方便。观察其人堪与不堪。二口方便。具为宣说持犯之相。令彼受者自量己心堪以不堪。此师方便。如后持戒方便中说。故此不论。作是请下是近方便。初明受者受戒方便。尔时智下明其戒师授戒方便。前言请已牒前起后。

    下正求戒。于中有三。初佛菩萨前恭敬作礼敬其所学。二念其功德起软中上清净心者念其所求。念彼功德。起愿求心。求心转增名软中上。不杂余想名淳净心。此心即是得戒之因。三于智者下正明受仪。于智者前谦敬长跪。在佛像前身业方便。智者是师。事合归礼。佛像表证。理必须对。作是言下口业方便。语已念下意业方便。于中有三。语已念住长养心者起要期心。要期断恶摄善摄生。名养净心。我今已下起得戒想。戒师授我。即便得之。去得不遥。故云不久当得无尽律仪戒也。当得无量摄善戒也。当得无上摄生戒也。此三通名大功德聚。念已嘿住起受说心。上来第一受者方便。下明戒师戒师授者方便。不起乱心意方便也。专心授法情无异缘。名不乱心。若坐若立身方便也。作是言下口方便也。初言法弟汝是菩萨不。问其人也。对佛为师。一切菩萨同学佛法通名兄弟。智者前学。义说为兄。受者后习。义称为弟。受法之弟故云法弟。若不对佛。别自相望。授者是师。受者弟子。为接其人使令心喜。故唤为弟。是菩萨不叩问其人。以此戒法唯被菩萨。故今问言是菩萨不。受者是中应答言是。发愿未者问其心也。要发心者方名菩萨。前言菩萨已知有愿。何劳重问发愿已未。释言菩萨行德非一。直有悲心亦名菩萨。未必有愿。故须问之。下答言有。从上至此受前方便。下正授戒。于中初先牒其所求三聚戒法。此诸戒下叹胜令受。三世同作住受戒也。三世同学学持戒也。汝能受下正明受戒。汝能受也答能受也。第二第三彰其授仪。何故三说少不殷至。多则烦广。故遗广略一仪三耳。

    自下第三明后方便。于中有六。第一戒师为之启白。二由白故佛菩萨前咸有相现。三由相现同皆觉知。四由觉知起爱念心。五由爱念增其功德。六所为既竟同礼而去。初启白者。为使受者知佛菩萨一切咸知。愧而坚持。三说授已牒前起后。受者不起受者仪也。尔时智下授者仪也。尔时智者。举启白人正启白。先白菩萨。以同学故。后白诸佛。以本师故。白菩萨中。初先身礼。然后口白。就白佛中。十方诸佛第一大师知见学者。标所白人。于一切下须白所由。由能知见故须启白。于一切生现知见觉知此受者。于一切法现知见觉知所受法。如是白下正是白辞。为增其心故为三白。第二段中。如是受竟结前起后。次第已下正明相现。法有相者。戒法力故。佛菩萨前或有香台。或有妙华。或复出声种种相现。尔时十方乃至从某受菩萨戒。是第三段由相觉知。起子想下是第四段由知爱念。令善增下是第五段由爱善增。如是白下是第六段竟已礼去。此六合为后方便也。

    自下第四校量显胜。于中于明上能过下。木叉已下明下劣上。前言菩萨所受律仪于余最上。总对显胜。此乃菩萨所受三聚通名律仪。同离恶故。望余凡夫二乘律仪。此最上也。下别显之。摄无量德行广故胜。三聚圆备。名摄无量无边德也。从真心起。依真故胜。菩提之心能破情相。归穷自实。名真实心。戒依是生。所以最胜。一切恶治治广故胜。律仪戒者能治一切杀生等过。摄善戒者能治一切不摄善过。摄生戒者能治一切不摄生过。一切众生。一切恶行。无出此三。皆能对治。是故最胜。下劣上中木叉不及。明小劣大。摄一切德释不及也。

    上来第一从他正受。自下第二专精护持。于中初明持戒方便。从他受已极净心下正明持戒前方便中有近有远。受戒已后起心护持。名之为近。未受戒前须作方便。起后持戒。名之为远。今先明近。有智不从一切受下明远方便。近中思惟如法者行非不行者。持戒心也。功德增者。叹益劝持。持戒功德逾过前受。故曰转增。间修多罗摩得勒伽应当持者。正劝护持。

    自下第二远方便中。文别有二。一明戒师内心方便。观察受者堪以不堪。二明戒师口业方便。为说持犯。令彼受者自量其心堪以不堪。就初段中智者不从一切受戒。总以标举。此名戒师以为智者。不得辄从一切求者与受戒也。下别显之。于中初就功德之行。明应不应。不饮酒下就智慧行明应不应。前功德中初明不应。后明应从。前不应中句别有八。初有三句无行方便。后五无行。无方便中。言不信者是第一句。不信何等。谓闻戒法不能信也。不须第二。须犹欲也。不思第三。无思量也。无正行中。约对五度以分别障。初明檀障。所言悭者吝惜己物。贪者已下求欲他财。对财初着以为贪。求财无厌名为多欲。取无齐限名不知足。次明戒障。言破戒者是其业非。今未受。云何已得有戒可破。释言虽未受菩萨戒。或时先受七众戒法。于中毁犯名为破戒。若破彼戒。明亦不能护菩萨戒。故今简之。慢缓不护当作罪过。情无恶惮名为慢缓。不避犯缘称曰不护。次明忍障。内心不忍名为瞋恨。瞋据当时。恨据后也。身口暴卒名不堪忍。次精进障。一向不修名为懒惰。此精进障。行而中废说为懈怠。此精进垢。次明禅障。睡眠沉也。乐说掉也。如是等人悉不从受。总结不应。下明应从。修善乃至??乳顷者。据近言耳。多则弥善。少极至此。得从受。几时名为??牛乳顷。以手一捋名??乳顷。非谓??于一牛乳竟方名??顷。此极少善云何从受。然彼未受已能自起如是善心。明知受竟亦堪护持。故得从受。上就功德。下就智慧明应不应。先明应从。乘前便故。后明不应。就明应中不饮酒者明离痴缘。不愚痴者明无痴体。此简凡夫。下简小乘。深义能入称不怯弱。广教能受名不少闻。此明有解。不谤菩萨修多罗者明其有信。然亦不谤菩萨毗尼摩德勒伽。但修多罗三藏之首。就初言耳。如是等下总结应也。下明不应。于中初言诽谤违逆。不说不教正明不应。诽谤无信违逆不欲。不向说者不说教法。不教义者不教行法。何以故下问答显之。何故问也。菩萨正应化摄众生。何故不说复不教义。下显其意。于中三句。一明彼人无信无智二种覆故。闻而诽谤。故不得说。二如是下明谤有损。得罪无量。故不得说。谤罪广多。不可直陈。故举受福以反显之。然菩萨戒。无恶不离。无善不修。无生不度。是故受者功德无量。谤者翻此罪宁不多。三乃至下彰谤者得罪分齐。一谤已后。乃至未舍恶言恶见恶觉已来。常得是罪。恶言口语。恶见恶觉是心谤也。谤心穴彻名为恶见。始心思量名为恶觉。要作要期断此诸恶。方得远离如是大罪。无心断来运运常生。

    上来戒师内心方便。自下戒师口业方便。于中有三。一教戒师为受戒者说持犯相。二菩萨有四波罗夷下广明持犯。三此事起菩萨戒下结叹引证劝物修学。就初段中先教为说摩德勒伽持犯之相。以此论中持犯相具。故偏教说摩德勒伽。次明说意。为令受者进否己心。如是人下总结应受。

    第二段中初为说重。后为说轻。就前重中初总。次别后重分别。住律仪戒有四波罗夷。是初总也。于中略以三门分别。一约三聚定其所在。今此四重何聚所摄。当知此四摄善戒收。云何知此非是律仪。前文释言律仪戒者如七众戒。七众法中。未曾说此为波罗夷。明知非是律仪戒摄。云何知此非摄生戒。准胜鬘经。明知非是彼经初明。于所受戒不起犯心。是律仪戒。次四摄善。后四摄生。摄善戒中所防四过犹此四重。故知此四是摄善戒。非摄生戒。相状如何。彼中第一于尊不慢。彼所除慢。犹此第四痴慢心犯。但彼对人。此中对法。有斯异耳。彼中第二于生不瞋。彼所除恚犹此第三瞋恚心犯。彼中第三于他不痴。彼所除痴犹此第一贪痴心犯。彼中第四内外不悭。彼所除悭犹此第二悭惜心犯。准彼验此。定知此四是摄善戒。二就三聚料简有无。问曰何故律仪摄善所防之恶皆有重法。摄生中无。释言行修有兼有正。就心以论摄生为正。余二为兼。菩萨之意正为生故。就行论之。律仪摄善是以正行。摄生为兼。今就行论。律仪摄善是正行故。违之过深。故说为重。摄生兼行。违之过轻。故不名重。有无如是。三释其文。今言菩萨住律仪者。名摄善戒为律仪也。然下文中三聚戒法通名律仪。非独名彼律仪戒法以为律仪。何故如是。律仪正以防过为义。三俱防过。是故三聚俱名律仪。律仪通故。今名摄善以为律仪。波罗夷者此名无余。犯此法者。于佛法中事同死人。更无余善。故曰无余。

    何等四下第二别也。初问。次辩。后总结之。四中初一贪痴心犯。第二悭犯。于中有二。一者财悭。二欲闻下是其法悭。第三瞋犯。恶言口也。手打身也。瞋恨意也。第四是其痴慢心犯。谤菩萨藏是谤正法。说相似下是立邪也。

    于四已下重复分别。于中有五。一彰犯分齐。二不能增下释波罗夷无余之义。三以软中下明犯轻重有失不失。四无有顿下明失分齐。五菩萨失已堪更受下寄对显异。就初段中。言一一犯名波罗夷何况四者。彰犯分齐。四中犯一。已名无余。何况具犯。此与律中犯一一法名波罗夷。其言相似。自下第二释波罗夷无余之义。不能增广现法庄严。现无行也。亦不能长现在净心。明无愿也。由犯此四。现在不能增广福慧严菩提行。复无净心。心行俱无故曰无余。自下第三明犯轻重有失不失。初明轻中犯而不舍。后明上犯。犯而失戒。就中先明上犯失戒。后辩上相。谓数毁犯。言是功德是上犯也。然犯有四。一轻微心犯。二中容心犯。三重心犯。四异见心犯。依前三心数数毁犯而无惭愧。欢喜爱乐言是功德。此四犯中。第一犯者非波罗夷。是后四十二戒所摄。第二为下。第三为中。第四为上。自下第四明失分齐。无有顿犯舍菩萨戒。如比丘比者。此明菩萨于四重法。增上烦恼。单犯一法即便失戒。与彼比丘舍道之时舍戒相似。无有顿犯四重法竟方始失戒。如彼比丘舍道舍戒。自下第五寄对显异。初明受异。后明舍异。菩萨失戒堪任更受。非如比丘。是受异也。比丘犯重不失禁戒。何须更受而言不得。然比丘戒犯虽不失。后遇余缘舍此律仪。若欲更受。先犯成难。是故不得。菩萨犯时虽复失戒。后受还得。何故如是。声闻之人一形期果。要须身器极净方得。若曾犯重。后虽欲受。业障深重。是故不得。菩萨为欲多身求果。微善亦去。是故得之。又菩提心灭罪胜治。此心生时重罪消灭。故得发戒。二乘心劣。不能灭罪。故不发戒。有二缘下明舍异也。于中先明大小差别。后释其文。大小别者。大乘有二。小乘有四。大乘二者。一舍菩提愿。二上烦恼犯。小乘四者。一舍道舍。三命终舍。三断善舍。四二形生舍。菩萨何故无舍道舍。以其通受七众法故。菩萨何故无命终舍。本受戒时。要期乃至成菩提故。断善根舍菩萨同之。犹是增上烦恼犯也。菩萨何故无二形舍。所受通防一切形故。声闻何故无退心舍。声闻戒法被于凡下。凡下众生善心未立。进退难依。是故不可随心说舍。何故复无上烦恼舍。声闻戒法约相而制。但犯四重制罪齐等。不可随心。上犯便舍。中下不失。以其所制不随心故。别相如是。次释其文。于中先明菩萨舍相。无舍身下约对辩异。前中初言二缘失戒。总以标举。下别显之。舍菩提愿坏本故舍。戒依愿生。如草依地。今舍本故所以失戒。增上犯者障重故失。约对辩中但明菩萨无命终舍余略不论。无有舍身受身失者。异形不失。乃至十方异处不舍。不舍愿下举非新得明本不失。

    上为说重。下次说轻。轻中有二。一总举戒令人识知谓犯不犯染不染等。就下所说四十二中。皆初明犯。后明不犯。复就犯中有染不染。故今总举令人知之。恶心违法名之为犯。善心顺法名为不犯。犯有轻重。重者从于染污心起。名为染污。轻者不从染污心起。名不染污。染有阶降。是故说为软中上也。二广分别。广中具有四十二戒。初三十一是摄善戒。后之十一是摄生戒。前摄善中。初七檀戒。次六是其尸罗之戒。次四忍戒。次三是其精进之戒。次三禅戒。后八慧戒。就檀戒中。初一对上以明敬施。后六对下以明摄施。前中先犯。后明不犯。犯中有二。一明犯相。二若不恭下辩轻异重有染不染。就犯相中。于一日夜明犯时也。长则太奢。短则不及。故以一日一夜为限。若佛已下明犯境界。境谓三宝。若佛在世若佛塔庙是佛宝也。若佛已下是法宝也。法及经卷是其小法。理及行藏名之为法。教名经卷。修多罗德是其大法。若比丘下是僧宝也。比丘声闻大菩萨众是菩萨僧。若不少下明其犯相。若不供养乃至一礼是身犯也。不一偈赞是口犯也。乃至不能一念净心是意犯也。是名为犯众多犯者结其犯相。一罪起时多罪随生名众多犯。此义云何。一罪起时种类相续运运罪生。障此覆藏复有罪生。展转覆藏复有罪生。故名多犯。上明犯相。下明轻重染不染义。不敬懒惰懈怠之心违胜供养名为染污。依此起犯名为染污。忘误心轻名不染污。依此起犯名非染污。上来明犯。下明不犯。入净心者。初地以上永不犯也。如不坏净者。小乘法中见谛已上名不坏净。彼于三宝得不坏信。常能依法供养三宝。将彼类显净心菩萨。故曰如也。净心菩萨乃过于彼。粗况相似。故说为如。

    自下六中初一财施。次一法施。次有二戒财施摄取。下有两戒法施摄取。初财施中先明其犯。后明不犯。犯中明染不明不染。第二法中还初明犯。后明不犯。犯中初染后明不染。染中初言上坐有德应敬问法。起犯缘也。年夏高已名为上坐。智德过已名为有德。此二种人同名应敬。言同法者是下人也。同行佛法故名同法。憍慢瞋恨是犯心也。还对前二。于上不恭说为憍慢。于下忿怒名为瞋恨。通则义齐。不起已下明犯相也。不起不让对上明犯。于前上人身不起敬口不让坐。所以成犯。问请不答对下明犯。于前下人问讯不酬。请法不答。所以成犯。是名下结。下明不染。懒怠无记忘误等心。不同瞋慢故非染污。不专用意所以是犯。若诸戒中?勤为主。懒惰之犯即名染污。若以将护摄化为主。懒惰之犯便名不染。应当知之。上来明犯。下明不犯。若重病者自身重病。若乱心者余事牵心。不觉前人问讯请法。眠作觉者。菩萨实眠。前人谓觉。此等问请不答不犯。此对犯中问请不答。明不犯也。若上坐下对前犯中不起不让。明不犯也。于中七句。前三为法不礼不犯。后四为人。前三句者。一见上坐说法定论不礼不犯。二自说法听法定论。虽见上坐不礼不犯。三于他人说法众中定论众中不礼不犯。后四句者。一护说者心。二令彼调伏。三护多人意。四护僧制。相显可知。

    次下两戒财施摄中。初明檀越敬施轻财瞋慢不受败彼施福所以成犯。后明檀越奉献重宝瞋慢不受失彼施善所以成犯。前中初犯。后明不犯。犯中明染。略无不染。檀越来请乃至众具起犯缘也。瞋慢心者起犯心也。不受不住是犯相也。来施不受请去不往所以成犯。是名下结。下不犯中句别十二。第三狂者。谓彼狂施得不受也。余悉可知。第二摄中明犯不犯染及不染。染中檀越以金银等是犯缘也。瞋慢犯心。不受犯相。是名下结。不染可知。不犯有八。初言狂者。施主狂施不受不犯。第二受已生贪著者。自护烦恼不受不犯。三施主生悔不受不犯。四施主生惑不受不犯。疑无果报故云生惑。余悉可知。

    下法摄中。初明善人求法不施所以成犯。后明恶人弃舍不化所以成犯。就初摄中明犯不犯染及不染就前染中。众生欲闻是犯缘也。瞋恨无嫉是犯心也。不为说者是犯相也。是名下结。不染可知。下不犯中句别有十。第二病者。自己有病不堪为说。第三狂者。彼人狂乱得不为说。余悉可知。下就恶人明应摄中明犯不犯。就明犯中。先辩后释。辩中先染。后明不染。染中初言凶恶犯戒是犯缘也。一向罪人名为凶恶。杂恶众生名为犯戒。瞋恨犯心自舍遮他是犯相也。是名下结。不染可知。何以故下释以成犯。不犯可解。

    次下六门。是尸罗戒。于中前四自修戒行。后二依戒摄取众生。就前四中。初明正戒。第二正命。三正威仪。第四正见。就正戒中单明其犯。略无不犯。文别有三。一对声闻明其应同。二又复遮下明应异者菩萨不同。三若嫌恨下明一向同所以成犯。前应同中先举同法。次结应同。后释同意。从初乃至信者增广举同法也。如来波罗提木叉中明立制处。所谓如来戒经中也。毗尼立遮正举制法。护众生故乃至增广明立制意。佛本为护众生不信。故立制法。令未信者因之生信。已信增广。制意如是。如戒经中为十利故世尊结戒。此犹是彼十中二也。由立制法。比丘依之。物见尊敬。故今世俗未信生信已信增广。此举同法。同声闻学正结应同。下释同意。何故问也。大小应异。何故同学。下释同意。初先举小。后将况大。前举小中。初言声闻乃至自度。越胜举劣。越彼菩萨自度度他。超举声闻自度之德故曰乃至。乃至不离护他。令不信者信信者增广。越自举他。彼虽自度。而所修行不但自护。乃至不离护于众生。令不信者睹已生信信者增广。此举小也。何况已下将小况大。显必应同。彼但自度。犹尚护他顺行制法。何况菩萨第一义度。宁不护他。同行制法。言意如是。第一义度是胜义也。菩萨兼度度中最胜。是故名为第一义度。

    自下第二明其不同。于中有三。一明少利少方便等菩萨不同。不能广受檀越多施令成施福。名为少利。不能为人广有乞求。名为少作。不能积财广摄众生。名少方便。二何以故下问答辩释。何故问也。少欲知足应是道理何故不同。下对释之。声闻自度应住少者。简小异大。非菩萨下简大异小。故不应同。此文犹隐。若具为文。应言菩萨自度度他非应住于少利少作少方便也。既知如此量非在先。远牵成文。言亦可解。三为生故下广显不同。先举其事。后结不同。五篇戒中唯三十事有同不同。余者皆同。就三十中。十一不同。余者同学。何者十一。一从非亲居士乞衣。二非亲居士自恣施衣。三王臣送宝。良以菩萨自得受畜。故无索宝催切之过。四纯黑卧具。五纯白卧具。六者不满六年卧具。七不帖坐具。八自受宝物。九乞钵。十自乞缕使非亲里织师织。十一过前求雨浴衣。此皆不同。余者皆同。初离衣宿及六宿衣。何故同者。菩萨亦有舍衣法故。长衣长钵月望之衣安居施衣及七日药何故同者。菩萨亦有说净法故。非亲里尼浣染故衣浣染羊毛何故同者。增长染过生讥嫌故。劝一居士赞二居士何故同者。护世嫌故。野虫卧具何故同者。多恼众生生世嫌故。自持羊毛何故同者。须顺威仪令他敬故。贩卖买宝何故同者。息世嫌故。劝雇织师何故同者。自增贪过生世嫌故。夺比丘衣何故同者。恼众生故。回僧施物其过深重。理然须同。具辩如是。今此略明九种不同。从非亲里居士乞衣是一不同。及自恣与是二不同。当观施主堪不堪者。声闻法中有二知足。一施主知足。二受者知足。然今无有受者知足。但观施主堪与不堪。不得过于施主知足。钵亦如是。是三不同。此明菩萨得多受也。言自乞缕织师织者。是四不同。畜憍奢耶卧具坐具即有四种。纯黑卧具。纯白卧具。不满六年卧具。不帖坐具。通前为八。金银亦受。通前为九。上来广举不同之事。如是等下结明不同。此是第二明应异者菩萨不同。

    自下第三明一向同所以成犯。于中初明嫌恨故同犯而染污。后明懒怠犯而非染。

    就正命中还初明犯。后明不犯。犯中明染。略无不染。身口谄曲总明犯相。下别显之。若现相者是身谄也。现谄威仪名为现相。毁呰求利是口谄也。赞余毁此望得其利名为毁呰。为贪利故说已于彼余施主边大得利养。望此施主学彼施已。名为因利以求利也。此前名为未起者起。住邪命下于已起者不能舍离。是名下结。不犯可知。

    正威仪中明犯不犯染及不染。掉动不静高声嬉戏是犯相也。掉动是身。不静是意。高声是口。令他喜乐犯之所为。作是缘下牒以结之。作是令他喜乐因缘。所以成犯。不染可知。不犯有七。第四他好为摄彼者。有人好戏。菩萨为之令彼爱乐摄以道也。第五为欲断彼故者。有人多戏。菩萨先同。后示其过令彼断除。余悉可知。

    就正见中单明犯相。略无不犯。犯中明染。不明不染。染中有四。一明犯心。二明犯相。三牒前结之。四释犯仪。作如是见是犯心也。作是说下是犯相也。于中初言菩萨不应乐涅槃等申己所见。何以故下释己所见。作是说下牒以结之。何以故下释犯所以。何故问也。菩萨常自愿在诸有。今还说此。何故明犯。下释有三。一且明声闻厌乐之心不及菩萨。二谓声闻下解释声闻不及所以。声闻自利。是故不及。菩萨普为。所以为胜。以普为故。疾愿离过速求菩提利众生也。三彼习下明不及相。彼习不染胜阿罗汉。就劣况胜。地前菩萨始习不染。初地已上成就不染。然彼地前始习不染。已能毕竟令过不起胜阿罗汉。何况终成。故说声闻不及菩萨。成就有漏离烦恼者释显前胜。二轮烦恼地前未断名成有漏。染伏不起名离烦恼。罗汉虽断三毒犹行。是故菩萨胜彼罗汉。如经中说难陀习贪舍利习瞋。如是等也。

    前四自行。下二摄他。初对善人不能离过如法摄取所以成犯。后对恶人不能苦切逼而伏取所以成犯。就初戒中。明犯不犯染及不染。染中初至亦不除灭是犯相也。不护不信是口过也。不护讥毁是身过也。此二明于未起不护。亦不除者先犯不悔。若实有下牒以结犯。就不染中。实无不除非染污者。虽自无过。为净他心理须悔灭。而不除灭。所以成犯。以实无过无覆罪心所以非染。不犯可知。下摄恶中明犯不犯。犯中观生应以苦言是犯缘也。恐忧不为所以成犯。是名下结。以无恶心故名非染。不犯可知。

    次四忍戒。第一他恼返报故犯。第二犯他不忏故犯。第三他忏不受故犯。第四久结不舍故犯。初中单明犯而染污。报骂口也。报瞋意也。报毁还口。与骂何别。当恶名骂。过恶称毁。是名下结。第二可知。第三戒中明犯不犯染及不染。他忏犯缘。嫌恨犯心。不受犯相。是名下结。余悉可知。第四可解。

    次下三戒是精进戒。于中初一明利他行。相显可知。后二自利。初明睡眠惛沉故犯。后说世事悼动故犯。相显可知。

    次三禅戒。随修始终分为三种。初一据始明以瞋慢不受师教。所以成犯。第二修时五盖覆心不自开学。所以成犯。第三修成取味为德。所以成犯。于禅爱著名为味禅。此是烦恼妄见为德。故成犯也。此三可知。

    次下八戒是般若戒。于中前五对法明犯。后之三戒对人明犯。前中初四习学失仪。后之一戒闻深诽谤。就前四中。初之两戒大小相对明学失仪。后之两戒邪正相对彰学失仪。就前二中。初偏学大。后偏习小。就学大中明犯不犯。犯中明染略无不染。见是犯心。说是犯相。不应听者不应闻也。不应受者不应思也。不应学者不应修也。菩萨何用声闻法为。明前三种不应所以。是名下结。以有异见言不应学故成染污。何以故下释犯所以。不犯可知。第二戒中明犯不染。余略不论。于菩萨藏不作方便无学心也。弃舍不学无学行也。此明舍大。学声闻法明专习小。此犯相也。是名下结。何故前者学大弃小犯成染污。今此习小全不学大犯成非染。前由见心宣说菩萨不应学小是故染污。今此戒中以学失仪所以成犯。由无异见故非染污。何故前者偏有见心。今此无之。世人多说菩萨不应学声闻法。故前有见。世间无说菩萨不应学菩萨法。故此无见。次二戒中。初之一戒弃内习外所以成犯。后之一戒习外生爱所以成犯。就初戒中明犯不犯。犯中明染不犯有三。一能速受。二于佛法久学深知习外不犯。久学不忘是闻慧也。若思知义是思慧也。于法具观是修慧也。得不动智是证智也。三日日下乐学以仪故得无犯。菩萨善外爱乐不舍不作毒想是名犯者是第二门。随知生爱。所以成犯上来四门习学失仪。次下一戒于深诽谤。就此戒中明犯不犯。犯中明染。文别有四。一明犯缘。所谓三宝。初至实仪是法宝也。菩萨法藏是教法宝。深义实义是理法宝空理名深。有理名实。诸佛菩萨无量神力佛僧宝也。二诽谤下明其犯相。先明谤法。诽谤不受总明谤法。言非利益别谤理法。非如来说别谤教法。是亦不能安乐生者。谤佛菩萨无量力也。三是名下结。四或自心下明所犯由。或因自思。或随他谤。下不犯中文别有三。一劝舍解心劝生信心。二不谄下教舍解心教生信心。三自处下牒其所教结成不犯。就初段中。闻甚深义不生解者劝舍解也。应起信者劝生信也。第二段中。不谄曲心作如是学我大不是盲无慧目教舍解心。于实心中起如是意故曰不谄。如来慧眼随顺说下教生信心。于中初先仰信如来。诸佛如来照理之智名为慧眼。随理起说名随顺说。此说乃是余契经外名有余说。云何起下自识舍谤。第三段中自处无知。牒前文中教舍解心。念已无目名处无知。如来见法正观正向。牒前文中教生信心。理是如来慧眼所见。名为如来现知见法。前观此法是佛所说名为正观。前者自诫云何起谤名为正向。以信顺故于戒不犯。由舍解故非不解谤。

    自下三戒对人明犯。初由贪恚自赞毁他所以成犯。第二瞋慢闻说不听所以成犯。第三高慢轻毁他说所以成犯。初戒可知。第二戒中明犯不犯染及不染。初闻说处决定论处起犯缘也。瞋慢犯心。不听犯相。是名下结。不染可知。就不犯中句别十一。初不解者自身不解说者语也。亦可说人无知解也。病及无力自导己也。彼倒说者。彼说不正得不往也。护说心者。说者畏已得不去也。数闻已受已知义者。明已于彼所说法中先已知也。若多则下明已更于其余经中温学无暇得不往也。若多闻者广听余法。是闻慧也。若闻持者依闻起思。若如说下依法起修。依法起观名如说行。进习止业名修禅定。若钝根者。自己钝根难往无益得不往也。难受持者。已于余法受持艰难。多用功力无容去也。后之一戒相显可知。

    自下十一摄生戒中。初二同事。次一爱语。次四布施。后四利行。就同事中初戒明其乐事中同。就此戒中。明犯不犯染及不染。住律仪者。名摄生戒为律仪也。见生所作是其犯缘。瞋恨犯心。不同犯相。下别显之。思量诸事为事始也。下行路等正明所作。若行路者威仪事也。兴利田牧劳生事也。和合诤讼利益事也。吉会是其随俗事也。福业是其修善事也。余悉可知。第二戒者苦事中同。就中亦有犯及不犯染及不染。见病犯缘。瞋恨犯心。不往犯相。是名下结。就不犯中句别十一。钝根难悟难受持者。自己钝根受持艰难。自所作业多用功力无容瞻视。不往不犯。次一爱语。相显可知。次四施中。初一报恩。第二无畏。第三财施。第四法施。相显可知。利行四中。初之一戒无德善人方便随顺。相显可知。第二有德称赞令喜。于中亦明犯与不犯染及不染。就不犯中令起恼者。由叹起贪。或起瞋等。闻叹喜过名为溢喜。闻叹自高名为起慢。由叹纵逸起不善业名起非义。皆得不叹。言是实德似非德者。如说菩萨行非通道。实是胜德。相似非德。若称叹者令多众生习起不善。是以不叹。言实善说似非善者。如经宣说贪欲是道恚痴亦然。如是一切实是善说相似非善。若称叹者增人惑情。故得不叹。第三一戒易调恶人随过治罚。初先明犯。相显可知。下明不犯。不可治者。彼有势力不可治也。不可语者。彼性晖戾语则转增。不可诲者。彼无惭耻设语不改。起嫌恨者。闻增瞋也。若观时者。观己自无善伴时也。恐起斗者。因治罚彼更举他事。余悉可知。

    自下一戒难调恶人神力摄取。初先明犯。相显可知。下明不犯。更起染者。由见神变于所作罪谓当道理。更起染着不肯舍离。得不为现。余悉可知。从上有四波罗夷法讫来至此。大段第二广明持犯。

    自下第三结叹引证劝物修学。初言此事起菩萨戒。是结叹也。此上所明持犯之事。依之能生菩萨戒行。名为起戒。佛处处下引说证成。佛处处说律仪摄善摄生戒者明经合论。此是摩德和合说者彰论扶经。论与经同。名和合说。下劝修学。当勤受持劝修学也。起敬专学教修学也。上来第一持戒方便。自下第二正明护持。从他受已所持法也。欲学菩提利生心者持戒心也。极净欲学持律仪心。菩提心者持摄善心。摄善求果名菩提心。利生心者。持摄生心。专精护持持戒行也。

    上来第二专精护持。自下第三犯已能悔。若有所犯如法悔者。总劝悔也。此一切犯突吉罗摄辩其罪名。突吉胡语。此云恶作。当向已下广教忏悔。于中初明对人悔法。若无如下责心悔法。对人悔中有总有别。向大小人如法悔者是其总也。大小虽异。同是行人。故得对之。能解语者。要有知解。解人语义方得对也。能受悔者。要有戒行。堪受人忏方得对也。以增上下是其别也。别中初明上犯失戒不可悔除。次明中犯向多人悔。后明下犯向一人悔。就中犯中。中烦恼犯标别所悔。三人若过定所对人。少至三人。多则益善。长跪合掌突吉罗忏。称先罪名忏悔仪也。大德已下忏悔辞也。舍毗尼者。背法起过名舍毗尼。非全舍戒。余如比丘突吉忏者。忏辞不尽指同余说。比丘忏中。今向大德发露忏悔不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。大德忆我戒身具足清净布萨。受忏者云汝识罪不。忏者云识。受忏者言当自责心勿复更作。今少此言故指彼也。问曰比丘突吉罗中何者是其对人悔法。今指彼乎。谓破僧中方便罪等对人悔也。就下犯中忏法同前。及余犯者。及余四十二轻戒也。责心悔法相显可知。问曰责心但忏下犯。通悔中品。准下受中无师得戒。今此忏中。但令重心理亦俱灭。若无如是具德人下是第四段善净心受。于中初言无具德人应自受者。总举自受。如经中说。千里无人方得自受。下别教之。整衣服等是前方便。作是言下正明受辞。余如前下是后方便。谓余启白如前说也。

    上来广辩受持之相。下重分别持犯之义。初先明犯。后论持义。犯中有二。一明菩萨犯非无余堪任更受。二软中上下明犯轻重。就初段中。菩萨所犯无无余者。正明菩萨犯非无余堪任更受。声闻犯重不得更受名曰无余。菩萨得受是故无彼无余犯也。如世尊下辩明菩萨须受分齐。瞋犯更受。贪犯不须。如世尊说瞋犯更受非贪欲者。引说以分。问曰前说四重法中亦有贪犯。上言失戒。云何今言非贪欲犯。贪有二种。一者贪财犯而失戒。二者贪色犯而不失。前据财贪。此就色贪。两言不违。问曰贪财亦是失戒。何故世尊偏言瞋犯。释言贪财无他觉利于生必瞋。是故犹名瞋犯失也。当知此下论主释经。以显须受之分齐也。当知此意总以劝知。下别显之。爱生能作一切所作。故佛宣说非贪欲犯。利生是其菩萨所作。爱物能为。故曰能作。非作已下释前瞋犯应更受也。非作更受直立道理。瞋众生下就过显之。不度自他当无终益。不作所作现阙交利。如是不作牒以结之。自下第二明犯轻重。软中上犯如四摄品者。上文宣说持犯相中。举犯不犯染及不染。软中上犯劝物以知。然犯不犯染及不染前已具辩。软中上犯。上来未解。故今牒之。指四摄品。今虽指彼。就下求之都无此相。当应更指余经论中四摄品也。亦可此言指前所说四摄之行为四摄品。前文之中。分四摄行以为十一。第十门中明犯轻重。九品不同菩萨治罚。今指彼也。

    下明持中先明乐住。后明苦住。乐中有四。一数。二名。三释。四结。具三乐住是举数也。次列三名。行修圆满名方便具。护戒心纯名净心具。过修善因现获胜报助戒缘成名本因具。次广释之。方便具中戒不穿漏受体完也。净身口等持行净也。净身口意明摄对治。不犯发露明离诸过。未起不为名不数犯。已起能除名发露恶。是名下结。就净心中初求心净。不懈怠下明行心净。前求净中始终分三。为法出家不为身命始心净也。但求佛法不为身命。为义已下明行净也。戒能义利名之为义。既出家已为义为禅不为财也。为沙门下终心净也。此即是慧。沙门慧体。涅槃慧果。但为此果不为非义。魔天五欲是其非义。菩萨不求。行心净中。不懈未退明摄善也。自分不懈。胜进不退。不杂恶下明离恶也。不杂众恶不善之法明离业也。不杂烦恼离烦恼也。受有已下离苦果也。未来之苦名为受有。炽燃苦报三途苦也。生老病死人天苦也。断因离果名为不杂。不杂之言该此诸句。是名下结。本因可知。具三正下牒以总结。

    与此违下翻乐明苦。上来广释一切戒竟。是名下结。是名略说广说一切是结前也。前文之中有略有广。初就在家出家分二名之为略。后分三聚谓之为广。是名略说结前略也。是名广说结上广也。此一切戒分为难等是开后也。谓下六门皆就一切随义分矣。

    就难戒中初牒举数。前... -->>

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