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。则戒小。故涅槃经。及十住婆沙论。皆指篇聚云。菩萨摩诃萨。持是禁戒。当知戒无大小。繇受者心期。惟除外道。邪见。则世间无有一法不是佛法。故云尽大地无非是药。况如来金口亲宣者。故圆觉经云。一切众生。皆证圆觉。逢善知识。依彼所作。因地法行。尔时修习。便有顿渐。若遇如来无上菩提。正修行路。根无大小。皆成佛果。
△第九不看病戒二。初作持止犯又二。初等观。
若佛子见一切疾病人。常应供养。如佛无异。八福田中。看病福田。第一福田。
一切等者。兼亲疏。通道俗。而言也。急患曰疾。疾甚曰病。乃人愁苦之际。佛道以慈为本。见者即当念其苦楚。竭力瞻视。供给调治也。如佛无异者。申明供养义也。谓佛以众生身为身。以众生病为病。故凡见诸病人。当视如佛也。声闻律中。佛告诸比丘。若有欲供义我者。当供养病人。故云如佛无异也。八福田者。供之得益曰福。生长福利曰田。一佛田。谓佛乃天中天。圣中圣。觉道具圆。位登极果。恭敬供养。有大福德。故名佛福田。二圣人田。菩萨缘觉声闻也。谓证悟真常。无量功德。恭敬供养。生长福利。故名圣人福田。三僧田。谓弘通佛法。化利群生。恭敬供养。生长福利。故名僧福田。四和尚田。谓三乘道果。五分法身。由师生故。恭敬供养。生长福利。故名和尚福田。五阇黎田。谓轨范后学。紏正修行。恭敬供养。生长福利。故名阇黎福田六父田。谓生成之德。抚育之恩。恭敬供养。生长福利。故名父福田。七母田。谓怀耽鞠育恩德难酬。恭敬供养。生长福利。故名母福田。八病田。谓身婴病苦。度日如年。慈心照看。生长福利。故名病福田。前三种为敬田。应起敬心。中四种为恩田。应起孝心。后一种为悲田。应起慈心。三心之中。慈心为最。八福田中。悲田福胜。谓能救苦患之因。自受安乐之果。故看病者。为第一福田也。
△二举近。
若父母师僧弟子病。诸根不具。百种病苦恼。皆供养令差。
父母者。生我之本。师长者。成我之本。僧能荷负正法。自利利他。学在师后曰弟。解从师生曰子。师有匠成之功。弟子具资禀之德。律云。弟子看和尚。当如父想。和尚看弟子。当如子想。应当共相瞻视。便得正法久住。增益广大也。诸根不具者。六根残缺病也。百种病苦恼者。谓吾人四大为身。共有四百四病。今乃略举四之一也。谓诸病苦。恼乱心神。不能安乐。故云苦恼也。供养令差者。谓当随力给与。饮食衣服。卧具医药。若自无力。应乞化供之。不得半途而废也。经明多病短命者。皆由前生杀业。余报未央。然亦有别缘。能招于病。如佛弟子中多病。无过舍利弗尊者。佛谓其多生轻慢师长父母。故感斯报。是知父母师僧。特宜尊敬供养。有病之时。尽心照看。律云。看病人有五种德。一。知病人可食。不可食。可食应与。二。不恶贱病人大小便洟吐。三。有慈愍心。不为衣食。四。能经理汤药。乃至差。若死。五。能为病人说法。己身与善法增益故。
△二违教结罪。
而菩萨以瞋恨心不看。乃至僧坊城邑。旷野山林道路中。见病不救济者。犯轻垢罪。
瞋恨心者。嫌嫉病人。不生慈念故或父母师长平时督诲。或弟子平时忤慢。或病中烦??求等。遂有瞋恨在心。而不肯看也。乃至者。不论内外。凡见一切处病人。皆应住看。或自供给。或托他人。是为佛子。若无慈心见而舍去者。罪结轻垢。又云见诸众生。有亲属难。财物难。以嫌恨心。不为开解。是染污犯。若懒惰懈怠。非染污犯。亦应此戒兼摄。此是遮业。由乖慈故制。四缘成罪。一有病。二有病想。三不看心。瞋恨。是染污犯。懈怠。非染污犯。四应看不看。随事结罪。若以三聚摄归。供给病人。律仪戒。供养令差。善法戒。见病救济。摄生戒也。七众同。大小不全共。小乘。惟师友共房。及僧尼须看。此外不制。大士弘誓兼物。一切应看。不犯者。若自病。若无力。若教有力。随顺病者。若知彼人自有眷属若自能经理。及痴狂等。
△第十畜杀众生具戒二。初作犯止持又二。初举事。
若佛子。不得畜一切刀杖弓箭。矛斧斗战之具。及恶罗网。杀生之器。
矛如鋋。而有三廉。刀杖等。皆斗战之器。伤人者也。卫国以兵。王臣不制。余者无用。故不应也。罗网。皆渔猎之具。伤物者也。禽兽无罪。横加伤杀。道俗贵贱。皆不应也。为佛弟子。当行佛行。应畜智慧刀。勇猛杖。大势弓。精进箭。忍辱铠。定力斧。及张大法罗网。捞捷三界众生。出生死海。至法彼岸。如是应为。余不听畜。
△二引况。
而菩萨乃至杀父母尚不加报。况杀一切众生。不得畜杀众生具。
杀父之仇。不共戴天。而大士修出世行。行平等慈。视一切众生。犹己父母。而无有异。故不报复。若畜杀具。是杀生之渐。违孝顺心也。安知今生杀吾父母者。前生岂不曾为我父母耶。今生被杀之父母。又岂非前世曾杀我父母者耶。又加其报。则生生杀业不已。冤仇无尽也。为亲报仇。有可杀之道。且不加报。况杀一切众生。既不用杀。畜此何为。然我仇未报。彼已先知。若诬叛盗。必令彼诸众生。生远离我心。大士之慈悲。安在耶。
△二违教结罪。
若故畜者。犯轻垢罪。
菩萨兴慈利物。不恼众生。若故畜杀具。即是行杀方便。罪结轻垢。若损物命。随事结重。故缘不定。此具性遮二业。由伤慈故制。若以三聚摄归。不畜杀具。律仪戒。怨亲平等。善法戒。慈念众生。摄生戒也。七众同。大小共。斗战之具。旧[(土/(舉-與))*(用-┬+干)]国王王子。余杀生器。道俗皆制。不犯者。痴狂等。
△二劝持。
如是十戒应当学。敬心奉持。下六度品中广明。
如是等者。总结劝前十戒而言。应当用心修学。恭敬奉持。而无违犯也。下六度等者。译师记证大本中。下六度品广明。如上十戒。今略之也。后皆仿此。
△二国使等戒二。初列相十。第十一国使戒二。初止持作犯又二。初举事。
佛言佛子。不得为利养恶心故。通国使命。军阵合会。兴师相伐。杀无量众生。
菩萨损己利他。慈念一切。而反为利养。起于恶心。作两国之通使。受二君之命令。为害不浅也。以此达彼曰通国。受嘱传送曰使命。谓觇候盈虚。私通消息也。万二千五百为军。排势成列曰阵。相对交接。故曰军阵合会也。兴者。发起也。五百为旅。五旅为师。征讨曰伐。两国相争。杀戮甚众。故曰兴师相伐。杀无量众生也。又凡行军。多则谓之军。次则谓之师。少则谓之旅。无论军多军少。为利作使。皆不宜往。为佛弟子。当作佛使。传佛心印。兴智慧师。杀烦恼贼。降伏魔军。而归觉道。方见菩萨心行。岂可通国使。杀众生。利归于己。害及他人。而名大士耶。若夫说听两国。罢兵息争。安邦恤众。正大士之权宜。生多功德也。
△二引况。
而菩萨尚不得入军中往来。况故作国贼。
不得往来者。谓军中无暇论道惟议攻伐杀法。大士闻之何忍。喧闹膻秽。佛子履之奚安。且又多生疑忌。故非所行之处。往来尚禁。何况为使耶。贼者害也。谓图名窃利。使彼相残。而必害于民。民为国本。害民即是害国。大士之心岂可忍乎。是故佛言。名誉及利养。愚人所爱乐。能坏众善法。如剑斩人头。所以如来预诫也。
△二违教结罪。
若故作者。犯轻垢罪。
是中犯者。趣势行道。不若株守自持。执鞭求富。何如沿门托钵。若欲为国使必有相害因缘。随语随事。罪结轻垢。若瞋怒因缘。自属杀戒。若夺宝物。自属盗戒。故缘不定。此具性遮二业。繇为利相残故制。若以三聚摄归。不通国使。律仪戒。不贪利养。善法戒。不起恶心。摄生戒也。七众同。大小俱制。不犯者。军中求法来请。如隐峰飞锡止兵。图澄占铃息难。及痴狂等。
△第十二贩卖戒三。初作犯止持。
若佛子。故贩卖良人。奴婢。六畜。古易棺材板木。盛死之具。
贱买贵卖曰贩。良人者。好人家子女也。六畜者。谓牛。马。猪。羊。鸡。犬也。为人畜养。故名曰畜。顺世俗言。则曰六畜。元总该一切禽兽也。市易者。市井中贸易也。棺材。已成。板木。未成。皆盛死之具也。贩人。则有生离远别之苦恼。复受下贱驱役打骂之楚痛。贩畜。则有汤火生剥。杀害之惨毒。贩棺。虽无害人之生命。而开张市易。则必利人之死。所以禁之也。
△二止持作犯。
尚不应自作。况教人作。
自作。一人也。利少故轻。教他多人也。或教他代我作或教他自作。利多故重。设利不归己。亦伤心害理。较自作亦重。故举况也。
△三违教结罪。
若故自作。教人作者。犯轻垢罪。
自作。乖乎一己。教他。损及他人。由贪财害物。并是不仁之心。深伤法门。于菩萨慈悲之道。有大乖损。故结轻垢。若偷度生口。若卖畜生令杀。咒令人死。欲得棺木出售。此则别犯杀盗二罪。若非杀害因缘。但结轻垢。此亦具性遮二业。繇希利损物乖慈故制。若以三聚摄归。不行贩卖。律仪戒。不贪世利。善法戒。不教人作。摄生戒也。七众不全同。在家畜养耕牛等非犯。准善生经。先须作净施。然后受戒。否则得失意罪。大小俱制。不犯者。若有力救济等。然贸易。乃世俗之常。在家当不禁也。若以棺材板木施与贫人。获福无量。繇慈济他。心无希望故也萨婆多论云。宁作屠儿。不为贩卖何以故。屠儿正害畜生。贩卖一切欺害。不问道俗贤愚持戒毁戒。无往不欺。又常怀恶心。设若贩谷。心恒希望。使世荒饿。设若贩盐。及贮积物。意常企望四远反乱。王路塞隔贩卖有如是恶心。虽不制俗。必无希望欺伪。公心不犯。律摄云。不依实说。或伪滥斗秤。欺诳于他。得妄语罪。获物之时。犯盗。
△第十三谤毁戒三。初作犯止持。
若佛子。以恶心故。无事谤他良人。善人。法师师僧。国王贵人。言犯七逆十重。
恶心者。显非善心有益前人。本为起贪瞋。欲坏彼人名德利养故也。无事者。正谓前人本无犯戒之实事。亦无见闻疑之三根。而妄生诽谤也。清廉之士曰良。慈孝之人曰善。宣扬如来三藏圣教。开诱众生入佛知见。故曰法师。又师者。和尚。阇黎也。僧者。同学等侣也。国王者。万民之主。贵人者。三公百官。逆则七事不顺于理。重则诸恶无过于戒也。如上圣主贤臣。良师善友。不惟人世钦仰。抑且佛法金汤。应当恭敬供养。岂得以恶心毁谤。使彼良者不良。善者不善。圣者非圣。贤者非贤。法师失其名。师僧丧于德。由此陷没。遗臭世间。然白璧青蝇。亦可畏也。谁谓鼠无牙哉。准义亦具因。缘。法。业。四种。恶心是谤因。人师是谤缘。逆重是谤法。不如意处是谤业也。
△二作持止犯。
于父母兄弟六亲中。应生孝顺心慈悲心。
六亲有二义。一。是自己父母伯叔兄弟之六亲。二。大士常念一切众生。如己六亲想。法师国王。有父母义。良人善人。有六亲义。大士常当于父母分中。生孝顺心。于六亲分中。生慈悲心。以孝顺心故。无逆谤之事。以慈悲心故。无令堕不如意处之恼害。二心若生。现生自成善果。当来受用无穷也。
△三违教结罪。
而反更加于逆害。堕不如意处者。犯轻垢罪。
而反更加于逆害者。谓逆则不孝。害则不慈。故造作非法也。堕不如意处者。谓恶旁而逆于上。诽毁而害于下。令彼心生羞耻。昼夜不安。甚至自害。或陷没其人之名利。令彼事不称心。时怀懊恼。故云堕不如意处也。已上皆是曾受佛戒之人。若向受戒法中谤。则犯轻垢。若向未受大戒人谤。不问有根无根。同说四众过戒犯重。经云。天下善友。莫过师长。若能终身行道。止可自利。非报师恩。何况更加逆害。父母虽复生育训诲。而不能使离三途。师长诱进。离生死苦。得涅槃乐。师或教诲。不肯信受。乃至恶言。起于诽谤。横生是非。使佛法衰落。如是等人。法中大魔。地狱种子。善恭敬经云。佛言。若于师所不起恭敬。说于师僧。长短之者。彼愚痴人。应如法治。师实有过。尚不得说。况当无也。前自赞毁他。及谤三宝戒中。由其毁他。兼自赞。故犯重罪。今单毁他。故犯轻垢。又前兼谤佛法。故犯重罪。今止谤僧。故犯轻垢也。然罪虽轻。感报实重。谤一比丘。尚得苦报。况谤恩人。德人耶。此具性遮二业。繇伤慈故制。六缘成罪。一无罪。二无罪想六句四犯。二非犯。三谤毁心。正是业主。四所说过。七逆十重等。五所向人。若向同法人前说。莫问境高下。有戒无戒。陷没人者。同犯轻垢。若向异法人说。自属重戒。六前人领解。随语语结罪。若以三聚摄归。不起恶心。律仪戒。生孝慈心。善法戒。不毁一切。摄生戒也。七众同。大小共。惟遮不开。不犯者。痴狂等。
神变经云。佛告文殊师利。设若有人。于恒河沙等诸佛塔庙。悉皆焚毁。若于信解大乘菩萨。起瞋恚心。加诸骂辱或增诽谤。是罪过前。焚毁诸佛塔庙无量阿僧祇数。故经云。守口如瓶。防意如城。报恩经云。人生世间。祸从口生。甚于猛火。猛火惟烧一世。恶口能烧无数世。猛火但烧世间财。恶口能烧七圣财。是故一切众生。常当护口。口中之舌。凿身之斧。灭身之祸。是以古人谓唇如弓。心如弦。声如箭。长夜虚发。何能伤人。惟自加涂炭。永嘉云。从他谤。任他非。把火烧天徒自疲。我闻恰似饮甘露。销镕顿入不思议。
△第十四放火焚烧戒三。初作犯止持。
若佛子。以恶心故。放大火烧山林旷野。四月。乃至九月放火。若烧他人家屋宅城邑。僧坊田木。及鬼神官物。
恶心者。是不善心也。谓瞋嫉他人。及与山林禽兽。故放火焚烧也。林木生草。是鬼神村。禽兽所住。旷野。无人所到处。然本意烧山。恐火延至远处。误及诸物。虽无害心。而物必被伤。所谓城门失火。殃及池鱼者也。四月乃至九月放火者。谓蜫虫鸟兽。生草多故。此时道俗同制。问。此中禁四月至九月。则十月至三月不制明矣。而十月未必无虫。二月正当起蛰。此亦可烧。焉得无损。答。此谓寒苦之地而言也。若东南温暖。恐非所宜。屋宅等处物者。而有七种。一士民屋宅。二王官城邑。三僧家坊院。四禽兽田林。五鬼神村舍。六官家生物。七有生生物。如上七种。皆须防护。前但戒山野。此兼城邑。僧俗冥阳。公私之物也。
△二止持作犯。
一切有生物。不得故烧。
一切有生物者。如墙壁篱栅。生地腐薪。俱有虫蚁依止也。前是依报。此是正报。盖天地以资生为仁。菩萨以防护为德。放火不惟损烧财物。亦无故波及蜫虫。伤慈之甚。是以制之。
△三违教结罪。
若故烧者。犯轻垢罪。
是中犯者。如不依佛教。恣情任意。而故作者。罪结轻垢。若为损他物故烧。自属盗戒中摄。若为杀故烧。自属杀戒中摄。此是遮业。繇伤损有识故制。四缘成罪。一非时。二非时想。三不慎心。四正放火。若以三聚摄归。不放火。律仪戒。无恶心。善法戒。物不伤。摄生。戒也。七众同。大小共。不犯者。在家为耕种等业。出家为除妨害等事。慎烧无犯。或烧秽物。风吹误及。一切无有伤害心。及痴狂等。
楞严经云。清净比丘。及诸菩萨。于岐路行。不踏生草。况复焚烧。伤害生命。过去劫时。有一樵夫。见火焚山。救之令灭。后身感报。为梵天王。寿命住过一劫。救火尚得如是胜报。其焚烧者。罪当如何。
△第十五僻教戒。三。初作持止犯二。初举人。
若佛子自佛弟子。及外道恶人。六亲。一切善知识。
自者。从也。及者。至也。谓从内至外故。佛弟子是内众。由学佛内教故。外道是外众。以学习外教故。谓不顺佛理。心游道外。故名外道。恶人邪见人也。谓以不善法。拨无因果之教。教人。致令众生。入断常坑。失如来种。永无出期。故名恶人。故经云。众生无邪。因师故邪。是故因恶师。而误堕三恶道也。六亲。兼于内外。由彼有学内教。有习外教故也。而有三种。一。己六亲。谓父母兄弟姊妹也。二。父六亲。谓伯叔兄弟子孙也。三。母六亲。谓姑姨兄弟子孙也。善知识。是熟识良朋。非法门师范也。
△二教法。
应一一教受持大乘经律。教解义理。使发菩提心。十发趣心。十长养心。十金刚心。于三十心中。一一解其次第法用。
应一一教者。谓指上内外等众。当次第而教彼受法也。先教读诵大乘经律。次教解义发心。然后教入果位之法用。如是授受。工夫方不错用也。大乘者有四义。一大乘教法。经律教也。二大乘理法。理性。真谛也。法界一如故。义相。俗谛也。凡圣万别故。三大乘行法。菩提心。行也。上求诸佛菩提自觉智也。下化众生成道觉他。悲也。四大乘果法。三贤因果。入向出证也。十圣因果。初断后脱也。教解义理者。谓既教受持读诵大乘经律已。先令了知义理。然后使彼发菩提心。由解义理。方堪发心。如不受持。焉知大乘之义味妙理。不达义理。而所发心非正。不发菩提大心而所解者虚解。行解相应。方有证悟。又解义不发心。增长狂慧。发心不解义。增长无明。谓解义发心不可偏废也。又不解义理。则所发者邪心。不发大心。则所知者空解。故须兼也。然义理既解。从菩提心中。趣十发趣心。起行修行。入十长养心。回向十金刚心。于三十心中。一一解其次第法用者。先修十信心。于信决定于理无违。次修十住真解。信解成就。于摩诃衍。堪任不退。次修十种妙行。回向中道。以信解行三贤位满。万行周圆。即登十地。证佛菩提。故名次第法用也。然此三十心。是入圣位之始行。故须一一讲明。令知次第进修功用。方能履践三贤之果位也。
△二止持作犯。
而菩萨以恶心瞋心。横教二乘声闻经律。外道邪见论等。
恶心者。谓自立不善之念。欲令人入于偏邪故也。瞋心者。或因其人。有所触恼。而生瞋怒。故教之令入于偏邪也。横教者。言非正真谓枉其根性。不称机宜。应教而不教。不应教而教。彼欲学大。而反教之以小。应当教正。而反教之以邪。故名横也。繇瞋恶心故。不以正理开导。而横教与二乘经律。外道妄计邪见等论。诚所谓良材匪匠。美器恶用也。疑误学人。断佛慧命。
△三违教结罪。
犯轻垢罪。
是中犯者。菩萨学大乘心地法门。而不以自所受法教人。而反以外道邪因。二乘自利法教者。实非菩萨心行。罪结轻垢。此是遮业。繇使人失正道故制。若教以外道。是性遮。教以二乘。惟是遮业。恶心瞋心。是染污犯。无知根智。非染污犯。若以三聚摄归。教受大乘。律仪戒。正解义理。善法戒。教发大心。摄生戒也。金刚菩提心论云。行人知一切有情。皆含如来藏性。皆堪任安住无上菩提。是故不与二乘之法。而令得度。声闻执四谛法。缘觉执十二因缘。知四大五阴。毕竟磨灭。深起厌离。破众生执。勤修本法。克证其果。趣本涅槃。已为究竟。然二乘之人。虽破人执。犹有法执。但静意识。不知其他。久久成果。以灰身灭智。趣其涅槃。如太虚空。湛然常寂。有定性者。难可发生。要待劫限等满。方可发生。不定性者。无论劫限。遇缘便回心向大。从化城起。为以超三界。谓宿信佛故。乃蒙诸佛菩萨。而以方便。遂发大心。从初十信。遍历诸位。经三无数劫。难行苦行。乃得成佛。既知声闻缘觉智慧狭劣。亦不可乐。又诸外道等。恋其身命。或助药物。得仙宫住寿。或复生天。以为究竟。行人应观彼等。业力若尽。未离三界。烦恼尚存。宿殃未殄。恶念旋起。当彼之时。沉沦苦海。难可出离。当知外道之法。亦同幻梦阳??也。是故非恶心。亦不应教以偏邪也。七众同。大小不全共。同者。同不得教以外道。异者。小众本习小法。非犯。不犯者。用随情说。逗彼机宜。乃至示同外道等。又不犯者。先以善心。就其所好所欲。权诱入小。后令向大。或以外教。令入内教等。所谓先以。欲钩牵。后令入佛智也。故华严五地菩萨。学百工技艺而诱入佛道。斯皆大士善权利物。以四摄法。而摄受众生。非恶瞋心横教之也。璎珞经云。菩萨亦以善权方便之力。入诸外道异学之中。随彼法则。顺从祠祀。观其志趣。使得度脱。令诸外道。兴福无量。若反生乐着。即属背大向小戒也。
佛说梵网经初津卷五
音释
二十五护戒神
灌顶经云。持五戒者。有二十五善神。卫护其身。在人左右。守于宫宅。门户之上。使万事吉祥也。一茶刍毗愈陀尼。二输多利输陀尼。三毗楼遮那世波。四阿陀龙摩抵。五婆罗桓尼和婆。此五神护不杀戒。六抵摩阿毗婆?。七阿修输婆罗陀。八婆罗摩亶雄雌。九婆罗门地鞞哆。十那摩呼哆耶舍。此五神护不盗戒。十一佛?仙陀楼哆。十二鞞闇耶薮多婆。十三涅坭醯?多耶。十四阿罗多赖都耶。十五波罗那佛昙。此五神护不邪淫戒。十六阿提梵者珊耶。十七因台罗因台罗。十八阿伽风陀婆多。十九佛昙弥摩多哆。二十多赖叉三密陀。此五神护不妄语戒。二十一阿摩罗斯兜嘻。二十二那罗门阇兜帝。二十三鞞尼干那波。二十四茶鞞斗毗舍罗。二十五伽摩毗那阇尼佉。此五神护不饮酒戒。
常啼卖心肝而学般若
萨陀波仑。梁言常啼。因求法故。即以成名。在大雷音佛所。行菩萨道。为求般若。不惜身命。空中有佛语言。昙无竭菩萨。于此座上说般若。啼言。我贫无供。今当卖身。天帝化人语言。我欲祠天。须人心。人血。人髓。汝能与不。答言。我得大利。即剜心取血。破骨出髓。长者女见。即问何故。答。卖与婆罗门。供养法师。女曰。若有所须。我当相与。我亦欲往。天复本形。赞言善哉。为求般若。勤苦如是。
比丘三义
一破恶义。如初得戒。即名比丘。以一白三羯磨竟。发善律仪。破恶律仪故。二怖魔义。既能破恶。魔罗念言。此人非但出我界域。或有传灯。化我眷属。空我宫殿。故生惊怖。三乞士羲。乞。是乞求之名。士。乃清雅之称。谓外。乞食以资形命。内。乞法以养慧命故。
伏地无知
尊者娑伽陀。为佛作供义人。至支陀国求宿。梵志云。此间有毒龙恐伤。者云。但许无妨。时夜毒龙。奋威欲害。尊者以神力而置钵中。明旦拘晱弥王见之。叹未曾有。请至本国。问言。欲何所须。者云。衣钵六物易得。王当施难得者。王言难得者何。答云黑酒。王遂即与之。饮而饱醉。行至中路。倒地而吐。乌鸟争鸣。世尊见已。语阿难言。此时小蛇。亦不能伏矣。
诸戒尽丧
婆沙论云。昔有近事。受持五戒。从远而归。合家赴会。近事为渴所逼。有酒如水。取而饮之。邻鸡入舍。攘而杀之。邻女寻鸡。又言不见。强逼交通为一饮故。而五戒尽丧矣。
牛饮灭宗
商王纣作酒池。一鼓而牛饮者三千人。悬肉为林。男女相逐于其间。终至亡国。
漏言失事
宋寇莱公准。当真宗疾甚。事决于后。准以为忧。一日请问曰。皇太子人所属望。愿陛下思宗庙之重。传以神器。择方正大臣羽翼之。丁谓钱惟演。乃佞人也。不可以辅少主。帝然之。准蜜令杨亿。草表。请太子监国。且欲亿。辅政。已而准被酒漏言。谓闻之。竟以是罢。
弃酒不弃身
齐桓公。饮管仲以酒。仲半弃。公曰。弃酒可乎。仲曰。臣闻饮酒。者言失。言失者。身弃。臣宁弃酒。不弃身也。
三十六失
一不孝父母。二轻慢师长。三不信三宝。四不敬经法。五诽谤沙门。六讦露人短。七常说妄语。八诬人恶事。九传言两舌。十恶口伤人。十一生病之根。十二斗诤之本。十三恶名流布。十四人所讥嫌。十五贬?圣贤。十六怨黩天地。十七废忘事业。十八破散家财。十九恒无惭愧。二十不知羞耻。廿一捶打奴婢。廿二横杀众生。廿三奸淫他妇。廿四偷人财物。廿五疏远善人。廿六狎近恶友。廿七常怀恚怒。廿八日夜忧愁。廿九牵东引西。三十持南着北。三一倒街卧巷。三二堕车坠马。三三逢河落水。三四持灯失火。三五暑月热亡。三六寒冬冻死。
鸥去海翁机
列子云。海上之人好鸥者。每旦之海上。从鸥鸟游。鸥之至者。百数不止。其父曰。吾闻鸥鸟皆从汝游。取来吾玩之。明日之海上。鸥鸟舞而不下。
鸽摇罗汉影
昔有鸽为鹰所逐。避于舍利弗之影。犹战剽不已。迁于佛影。方乃释然。由罗汉尚有杀之习气。未能如佛大慈悲也。
魔集
楞严经云。食五辛者。大力魔王。现作佛身。来为说法。诽毁禁戒。赞淫怒痴。命终为魔眷属。
布发掩泥
大论云。二阿僧祇。是时菩萨以七枝青莲华供养然灯佛。敷鹿皮衣。布发掩泥。然灯佛便授其记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。
舍身求偈
过去世。如来为菩萨时。在雪山修道。天帝欲试之。化为罗刹。口说半偈云。诸行无常。是生灭法。菩萨求说后半偈。罗刹云。我腹饥饿。不暇为说。菩萨曰。欲得何食。答云。欲食生人血肉。菩萨曰。愿为我说。舍身供养。菩萨即敷座请说。罗刹云。生灭灭已。寂灭为乐。菩萨遂以偈遍书于山石树木之间。即登树投身而下。罗刹即以手接之。时天帝释。还复本形。赞叹礼足而去。涅槃经云。佛言为半偈舍身因缘。超十二劫。在弥勒前。成无上道。
剜身然灯
世尊过去无数劫时。作大国王。为闻法故。剜身然千灯。供养劳度差婆罗门。彼乃为说偈曰。常者皆尽。高者必堕。合会有离。生者有死。王闻心大欢喜。而立誓言。我今求法。为成佛道。当以智慧光明。照悟众生。作是誓已。天地大动。
施妻子与夜叉食
如来往昔无数劫时。作阎浮提大国王。名修楼婆。为众生求法故。舍可爱妻子。与夜叉鬼。鬼尽取食之。为说一偈曰。一切行无常。生者皆有苦。五阴空无相。无有我我所。
师长
为人之长。训物之规。名为师长。或云师父。父者。矩也。谓以规矩法则教诫弟子故也。
南询百郡
华严经。善财童子。展转南行。求善知识。经一百一十城。今但举大数也。
遍历千山
唐大随法真禅师。有僧问。劫火洞然。这个坏也不坏。答云坏。僧云。恁么则随他去也。答云。随他去。其僧疑之。寻师参叩。遍历山川。至于万里。古所谓一句随他语。千山走衲僧者是也。
行脚八旬
古云。赵州八十犹行脚。只为心头未悄然。是也。
三登九上
雪峰存禅师。为大事未明。三登投子。九上洞山。
占铃息难
东晋佛图澄。占殿阁铃声。能知铃语吉凶。赵王石勒。奉事如神明。勒好杀。赖师保全甚众。
飞锡止兵
邓隐峰禅师诣五台。路淮西。属吴元济阻兵拒命。官军与贼交锋。未决胜负。师乃掷锡空中。飞身而过。两军将士。仰视空中。斗心顿息。
三公
大师。大傅。大保。曰三。谓忠正无私。有功于国。名为公也。
四摄法
一布施摄。谓大士以财法二种。摄化众生。令彼生亲爱心。依附受道也。二爱语摄。谓大士以善言慰喻众生。令彼乐闻善言。生亲爱心。依附受道也。三利行摄。谓大士以身口意善行。利益众生。令彼生亲爱心。依附受道也。四同事摄。谓大士观众生根性。随其所乐。即分形示现。同其所作。令彼利益。因生亲爱心。依附受道也。
见闻疑三根
见。谓实见彼犯戒。闻。谓闻彼犯戒。或从他边闻。疑有二种。或从见生疑。或从闻生疑。若有此三。是为有根。若无此三。是为无根。
僧昙显
一名佛俊。不知何许人。游无定方。饮啖同俗。时有放言。标悟宏远。时齐高祖文帝。天保六年九月。下敕召诸沙门。与道士陆修静学徒者十人。亲目对较。时道士咒诸沙门衣钵。或飞。或转。咒诸梁木。或横。或竖。沙门曾不学术。默无所对。士女欢闹。贵贱移心。皆以静徒为胜。诸道士等。踊跃腾倚。高谈自矜。夸炫道术。仍唱曰。神通权设。抑挫强御。沙门现一。我当现二。沙门现二。我当现四。今薄示小术。并辞退屈。事亦可见。帝命上统法师。与道士角试。上曰。方术小伎。俗儒耻之。况出家人也。虽然天命难拒。岂得无言。可令最下座僧对之。有司寻觅。于时名僧盛集。昙显居于末座。酣酒大醉。昂兀而坐。有司不敢召之。以事告于上统。上曰。道士祭酒。祇可与饮酒道人共言耳。可扶辇将来。合众皆惮而怯。上统威权。不敢有谏。乃两人扶显。令上高座。显便立而含笑曰。我饮酒大醉。耳中闻云。沙门现一。我当现二。此言虚实。道士言。是实。显即翘一足而立云。我已现一。卿可现二。道士各无对之。显曰。向闻咒诸衣梁飞扬。即命取稠禅师衣钵咒之。诸道士一时奋发共咒。一无动摇。帝命取衣。乃至十人。牵举不动。显令以衣置于梁木。又令咒之。都无一验。相顾失色。犹强言曰。佛家自号为内。内则小也。说吾道家为外。外则大也。显应声曰。然则天子处内。定小于百官耶。静等道众。缄口无言。帝目验臧否。便下诏曰。法门不二。真宗在一。求之正路。寂泊为本。祭酒道者。世中假妄。俗人未悟。宁有只崇。麹为[麥*薜]味。清虚焉在。瞿脯斯甜。慈悲永隔。上异仁祠。下乖祭典。皆宜禁绝。不复遵事。颁敕远近。咸使知闻。其道士归伏者。并付照玄大统上法师。度令出家。其未发心者。可令染剃。尔日斩首者非一。自谓神仙者。可上三爵台。令其投身飞逝。诸道士等。皆碎尸涂地。伪妄斯绝。致使齐境。国无尔信矣。道士。旧自号为鬼卒道。又改号祭酒道。后窃佛经沙门名道士。故改为道士。