请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
凡有三义：一者、立我是遍，二者、立我是一，三者、立我是作者。我即众生、士夫、寿命。我既被破，人及士夫、众生自去。作者、知者既被破，已起者即是作者之类，亦皆被破。今问外计，为是即阴，为是离阴？今谓计我是作者者，作即行阴，计行为我。若计是知者、见者，并是计即阴为我。其计我是作者，所作之业虽复不同，而同是作者。
佛言：先尼下，第二、明正破。有二：初正破前三，次别破余三，见者、知者、受者。就初文为三：初破遍，次破一，后破作。初有四番。此初，第一、先定彼义。
佛言：先尼，汝说是我遍一切处耶？先尼答言：瞿昙，不但我说，一切智人亦如是说。
佛言若我周遍下，第二、正破。
佛言：善男子，若我周遍一切处者，应当五道一时受报。若有五道一时受报，汝等梵志何因缘故，不造众恶为遮地狱？修诸善法为受天身？先尼言：瞿昙，我法中我则有二种：一、作身我，二、常身我。为作身我，修离恶法不入地狱，修诸善法生于天上。
明若我遍者，应在五道，何须修善？欲受天报，离恶道邪，恶与生天，我应常在，不须修善。先尼言：我有二种：一、作身我，二、常身我者。先尼本计常身之我，为被破故，转成二我。
佛言：如汝说我下，第三、佛更逐破。
佛言：善男子，如汝说我遍一切处，如是我者，若作身中当知无常。若作身无，云何言遍？瞿昙，我所立我亦在作中，亦是常法。瞿昙，如人失火烧舍宅时，其主出去，不可说言舍宅被烧、主亦被烧；我法亦尔，而此作身虽是无常，常无常时我则出去，是故我我亦遍亦常。
若常身我在作身中，作身无常，常身之我亦应无常；若常身我不在作身，则非遍义。先尼因此更举舍譬。舍主譬常身，舍举作身。舍既被烧，主即出去；如作身无常，身即去。
佛言：如汝说我下，第四、便逐破之。
佛言：善男子，如汝说我亦遍亦常，是义不然。何以故？遍有二种：一者、常，二者、无常。复有二种：一、色，二、无色。是故若言一切有者，亦常亦无常、亦色亦无色。若言舍主得出不名无常，是义不然。何以故？舍不名主，主不名舍，异烧异出故得如是。我则不尔。何以故？我即是色，色即是我，无色即我，我即无色，云何而言色无常时我则得出？
明常身我，既其遍在常即无常，在常既常，在无常中宁不无常？如是遍在色与非色，在非色既即非色，在色宁得不即是色？舍与主异，有烧不烧，不得俱明，舍主可尔。常身作身，此则不然，何以得云作身无常，我即出去？今当问汝，出何处去？常身既常，常体恒遍，出无去处。
汝意若谓一切众生下，第二、破一义，凡有八番。此下，初番。
善男子，汝意若谓一切众生同一我者，如是则违世出世法。何以故？世间法名父母子女。若我是一，父即是子，子即是父；母即是女，女即是母；怨即是亲，亲即是怨；此即是彼，彼即是此。是故若说一切众生同一我者，是则违背世出世法。先尼言：我亦不说一切众生同于一我，乃说一人各有一我。
我既是一，父我、子我，二我何异？次先尼救云：谓一人一我，非一切人同共一我，故有父子二我不同。此既破竟，便转义宗。
佛言：若言一人下，第二、佛便逐破。
佛言：善男子，若言一人各有一我是为多我，是义不然。何以故？如汝先言，我遍一切。若遍一切，一切众生业根应同，天得见时佛得亦见，天得作时佛得亦作，天得闻时佛得亦闻，一切诸法皆亦如是。若天得见、非佛得见者，不应说我遍一切处。若不遍者，是则无常。先尼言：瞿昙，一切众生我遍一切，法与非法不遍一切。以是义故，佛得作异，天得作异。是故瞿昙不应说言，佛得见时天得应见，佛得闻时天得应闻。
若一人一我，我有众多，则不名常。先尼若言一切众生业报应同，汝言一人各一我者，我既是遍，无处不有。如张人我，亦来在于王人我中；王人之我，亦来在于张人我中。若尔者，我既互通，即无愚智，亦无贵贱。亦如天得我，既在佛得眼见；佛得之我，亦在天得佛得之。我既因眼见天得之，我亦应因佛得眼见。天得、佛得，是人名也。先尼救云：我遍一切法，而诸法不相遍，故天得、佛得，二作不同。
佛言：法与非法下，第三、佛复逐破。
佛言：善男子，法与非法非业作耶？先尼言：瞿昙，是业所作。
法与非法，非业作耶？以定先尼。或释：先尼所计我是作者，业字应作我字，义则可然，不须改字。随下文业字，既计我是作者，所言业作，即是我作。次先尼答，可见。
佛言：法非法下，第四、又破。
佛言：善男子，若法非法是业作者，即是同法，云何言异？何以故？佛得业处有天得我，天得业处有佛得我，是故佛得作时，天得亦作，法与非法亦应如是。善男子，是故一切众生法与非法若如是者，所得果报亦应不异。善男子，从子出果，是子终不思惟分别：我唯当作婆罗门果，不与刹利、毗舍、首陀而作果也。何以故？从子出果，终不障阂如是四姓。法与非法亦复如是，不能分别：我唯当与佛得作果，不与天得作果；作天得果，不作佛得果。何以故？业平等故。先尼言：瞿昙，譬如一室有百千灯，炷虽有异，明则无差。灯炷则异，喻法非法；其明无差，喻众生我。
既同是我作，故天得作时即佛得作，二作既同，报应不异。下举业平等，果亦应同。次先尼举灯明救；佛言：汝说灯明下，第五、逐破彼譬。
佛言：善男子，汝说灯明以喻我者，是义不然。何以故？室异灯异，是灯光明亦在炷边，亦遍室中。汝所言我若如是者，法非法边俱应有我，我中亦应有法非法。若法非法无有我者，不得说言遍一切处。若俱有者，何得复以炷明为喻？善男子，汝意若谓炷之与明真实别异，何因缘故，炷增明盛，炷枯明灭？是故不应以法非法喻于灯炷，光明无差喻于我也。何以故？法非法我，三事即一。先尼言：瞿昙，汝引灯喻，是事不吉。何以故？灯喻若吉，我已先引；如其不吉，何故复说？
明在炷边，复照于室，譬有边表之处，我亦应有眼识处所。我既遍于法与非法，法与非法亦应遍我，是则相与俱遍。先尼言：汝引灯喻下，复救于譬。
善男子！我所引喻者，则是非喻下，第六、又破譬。
善男子，我所引喻都亦不作吉以不吉，随汝意说。是喻亦说离炷有明，即炷有明。汝心不等，故说灯炷喻法非法，明则喻我。是故责汝，炷即是明，离炷有明；法即有我，我即有法；非法即我，我即非法。汝今何故但受一边，不受一边？如是喻者于汝不吉，是故我今还以破汝。善男子，如是喻者即是非喻，是非喻故，于我则吉，于汝不吉。善男子，汝意若谓若我不吉，汝亦不吉，是义不然。何以故？见世间人自刀自害，自作他用；汝所引喻亦复如是，于我则吉，于汝不吉。先尼言：瞿昙，汝先责我心不平等，今汝所说亦不平等。何以故？瞿昙今者以吉向己，不吉向我，以是推之，见是不平。
如是喻者，则是非喻，故知灯明不得喻我。若喻我者，则于彼不吉，于佛为吉。先尼言：汝先责我，又救灯明，佛亦不平。
佛言语如我不平下，第七。
佛言：善男子，如我不平能破汝不平，是故汝平，我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同诸圣人得平等故。先尼言：瞿昙，我常是平，汝云何言坏我不平？一切众生平等有我，云何言我是不平耶？
明我之不平，破汝不平，令汝得平，即是我平。同诸圣人得平等者，始是大平。先尼救云：一切众生平等有我，即是我平。
汝亦说言下，第八、佛更逐破平等之义。
善男子，汝亦说言，当受地狱，当受饿鬼，当受畜生，当受人天。我若先遍五道中者，云何方言当受诸趣？汝亦说言，父母和合然后生子。若子先有，云何复言和合已有？是故一人有五趣身。若是五处先有身者，何因缘故为身造业？是故不平。
既言当受五道之身，我岂得等？
汝意若谓我是作者下，第三、破作者，有六。善男子，此初文者，约受苦破。
善男子，汝意若谓我是作者，是义不然。何以故？若我作者，何因缘故自作苦事？然今众生实有受苦，是故当知我非作者。若言是苦非我所作，不从因生，一切诸法亦当如是不从因生，何因缘故说我作耶？
若我是作者，那自作苦？若苦非我作，一切诸法应非我作。
众生苦乐下，第二、明忧喜。
善男子，众生苦乐实从因缘，如是苦乐能作忧喜，忧时无喜，喜时无忧，或喜或忧，智人云何说是常耶？
汝说我常下，第三、明有十时。
善男子，汝说我常，若是常者，云何说有十时别异？常法不应有歌罗罗乃至老时，虚空常法尚无一时，况有十时？善男子，我者非是歌罗罗时乃至老时，云何说有十时别异？
若我作者下，第四、明有盛衰。
善男子，若我作者，是我亦有盛时衰时，众生亦有盛时衰时。若我尔者，云何是常？
众生亦有盛衰，众生既即我，我应盛衰，岂是常耶？我若作者下，第五、明不应利钝。
善男子，我若作者，云何一人有利有钝？
那得此人于书利，于棋钝；彼人于棋利，于书钝。余例皆尔。
我若作者下，第六。
善男子，我若作者，是我能作身业、口业、意业。若是我所作者，云何口说无有我耶？云何自疑有耶？无耶？
明汝自说无我，而疑我有无。
汝意若谓离眼有见下，第二、破余三义，故言别破。此中有三：初、破见者，次、破受者，三、破知者。初破见者，自复有三，此初、正破。
善男子，汝意若谓离眼有见，是义不然。何以故？若离眼已别有见者，何须此眼？乃至身根亦复如是。汝意若谓我虽能见，要因眼见，是亦不然。何以故？如有人言：须曼那华能烧大村。云何能烧？因火能烧。汝立我见亦复如是。
若谓离眼有见者，此谓我是能见。卫世师执：神使智知，而神异智。此义同僧佉所计，神即能知，故言离眼有见。是义不然。若离眼有我而能见者，何须此眼？若离我见，用眼能见者，如言华能烧村，但因华裹火掷在屋上，故云华烧者。神因眼见亦复如是，终是眼见，神不能见。
先尼言下，第二、救。
先尼言：瞿昙，如人执镰则能刈草，我因五根见闻至触亦复如是。
云：如人执镰则能刈草，譬我因眼则能见色。就正义中，乃是假我令眼能见，必无实我须因眼见。
善男子！镰人各异下，第三、重破。
善男子，镰、人各异，是故执镰能有所作。离根之外更无别我，云何说言我因诸根能有所作？善男子，汝意若谓执镰能刈，我亦如是，是我有手耶？为无手乎？若有手者，何不自执？若无手者，云何说言我是作者？善男子，能刈草者即是镰也，非我非人。若我人能，何故因镰？善男子，人有二业：一则、执草，二则、执镰。是镰唯有能断之功。众生见法亦复如是，眼能见色从和合生。若从因缘和合见者，智人云何说言有我？
镰人不同，可得刈草；若离根外，无别有我，故不为例。
汝意若谓身作我受下，第二、破受者是我。
善男子，汝意若谓身作我受，是义不然。何以故？世间不见天得作业、佛得受果。若言非是身作，我非因受，汝等何故从于因缘求解脱耶？汝先是身非因缘生，得解脱已，亦应非因而更生身。如身，一切烦恼亦应如是。
身作即是我，作下乃自显。
先尼言：我有二种下，第三、破知者是我。于中有二，此先明执。
先尼言：瞿昙，我有二种：一者、有知，二者、无知。无知之我能得于身，有知之我能舍离身。犹如坏瓶，既被烧已，失于本色，更不复生；智者烦恼亦复如是，既灭坏已，终不更生。
佛言：善男子！所言知者下，正破。
佛言：善男子，所言知者，智能知耶？我能知乎？若智能知，何故说言我是知耶？若我知者，何故方便更求于知？汝意若谓我因智知，同华喻坏。善男子，譬如刺树，性自能刺，不得说言树执刺刺；智亦如是，智自能知，云何说言我执智知？善男子，如汝法中我得解脱，无知我得、知我得耶？若无知得，当知犹故具足烦恼。若知得者，当知已有五情诸根。何以故？离根之外别更无知。若具诸根，云何复名得解脱耶？若言是我其性清净离于五根，云何说言遍五道有？以何因缘为解脱故修诸善法？善男子，譬如有人拔虚空刺，汝亦如是。我若清净，云何复言断诸烦恼？汝意若谓不从因缘获得解脱，一切畜生何故不得？
我因智知，同华喻坏者，还是前义。华能裹火，火能烧屋，名华烧者。神虽能知，而复更用智为知者，终是智自能知。神不能知，前已破竟，故言同华喻坏。佛法正义，亦有假我御智知义，但不同实我因智能知。
先尼言：若无我者下，第三、论义。上佛句句破先尼义，邪义既除，今更与佛共论此义，为定有我、定无我耶？一者、亦是难佛无有我义；二者、复立我义，难佛无我义。佛义不立，有我义显，自有五番。此先尼第一问。
先尼言：瞿昙，若无我者，谁能忆念？
若无我者，谁能忆念？
佛告先尼：若有我者，何缘复忘？善男子，若念是我者，何因缘故念于恶念，念所不念，不念所念？
佛答：若以忆故，知有我者，今以忘故，知应无我。汝以有念，证有我者，既有忘失，证知无我。若暂时忆，显有我者，亦应暂忘，显无有我。我既自在，云何念恶，而不念善？又云：念所不念，正在定中，应当思惟，忆念定境，何故更缘其余事耶？又云：不念所念者，正作恶时，复存善法，既其有我，何得不定？
先尼；谁见谁闻下，第二问。
先尼复言：瞿昙，若无我者，谁见？谁闻？
若无我者，谁能见闻？
佛言：善男子，内有六入，外有六尘，内外和合生六种识，是六种识因缘得名。善男子，譬如一火，因木得故名为木火，因草得故名为草火，因糠得故名为糠火，因牛粪得名牛粪火；众生意识亦得如是，因眼、因色、因明、因欲名为眼识。善男子，如是眼识不在眼中乃至欲中，四事和合故生是识，乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生，智不应说见即是我乃至触即是我。善男子，是故我说眼识乃至意识，一切诸法即是幻也。云何如幻？本无今有、已有还无。善男子，譬如酥、面、蜜、姜、胡椒、荜茇、蒲萄、胡挑、石榴、桵子，如是和合名欢喜丸，离是和合无欢喜丸；内外六入是名众生、我、人、士夫，离内外入无别众生、我、人、士夫。
佛答意者，根尘和合故有见闻，实不由我而能见闻。自举二譬：
先尼言：若无我者下，第三问。
先尼言：瞿昙，若无我者，云何说言我见、我闻、我苦、我乐、我忧、我喜？
意，以名责之：云何为我见、我闻？世人并云：我见、我闻，我苦、乐、忧、喜等。
佛言：善男子，若言我见我闻名有我者，何因缘故，世间复言汝所作罪非我见闻？善男子，譬如四兵和合名军，如是四兵不名为一，而亦说言我军勇健、我军胜彼；是内外入和合所作亦复如是，虽不是一，亦得说言我作、我受、我见、我闻、我苦、我乐。
佛答：有二意：一者、却反还之，言我见闻知有我者，如他作罪，云不见闻亦应无我；次如四兵下，复举假名合我见闻。
先尼言如汝所说下，第四、更问。
先尼言：瞿昙，如汝所言，内外和合，谁出声言我作我受？
若内外和合者，谁出声耶？
佛言：先尼，从爱、无明因缘生业，从业生有，从有出生无量心数，心生觉观，觉观动风，风随心触喉舌齿唇，众生想倒声出说言我作、我受、我见、我闻。善男子，如??头铃，风因缘故便出音声，风大声大，风小声小，无有作者。善男子，譬如热铁投之水中出种种声，是中真实无有作者。善男子，凡夫不能思惟分别如是事故，说言有我及有我所、我作、我受。
佛即答言：因无明者，即是因十二因缘和合成身。以有身故，觉观动风，风击唇舌，出声说我。如大论云：风名阿优陀，触脐而上，去至牙齿，唇舌鼓动故出声。风铃、热铁，亦复如是。
先尼言：如瞿昙说下，第五问。
先尼言：如瞿昙说无我、我所，何缘复说常乐我净？
明：若随理者，全无有我，如来何缘得有常乐？由有我故，有常等法；若无我者，何得此法？
佛言：善男子，我亦不说内外六入及六识意常乐我净，我乃宣说灭内外入所生六识名之为常，以是常故名之为我，有常我故名之为乐，常我乐故名之为净。善男子，众生厌苦，断是苦因，自在远离，是名为我。以是因缘，我今宣说常我乐净。
佛答：意者，得常我者，须灭身后尔乃得之，岂即此身得常我耶？
先尼言；唯愿大慈下，第四、归伏，复有四番。此初，请佛说。
先尼言：世尊，唯愿大慈为我宣说，我当云何获得如是常乐我净？佛言：善男子，一切世间从本已来，具足大慢，能增长慢，亦复造作慢因、慢业，是故今者受慢果报，不能远离一切烦恼得常我乐净。若诸众生欲得远离一切烦恼，先当离慢。
佛广为说，因说慢义，欲弹斥彼，本慢之心。
先尼言如是如是下，第二、领旨。
先尼言：世尊，如是，如是，诚如圣教。我先有慢，因慢因缘故称如来、称瞿昙姓。我今已离如是大慢，是故诚心启请求法，云何当得常乐我净？
如来因此重说，又二：先诫，次说。
佛言：善男子，谛听！谛听！今当为汝分别解说。
善男子，若能非自、非他、非众生者，远离是法。
言非自、非他、非众生者，明法与众生同一平等。
先尼言我已解已下，第三、自获得解。
先尼言：世尊，我已知解得正法眼。佛言：善男子，汝云何言知已解已得正法眼？
如来因更责出其相。
世尊所言色者下，第四、出己所解，又二：先自述。
世尊，所言色者，非自、非他、非诸众生，乃至识亦复如是，我如是观得正法眼。世尊，我今甚乐出家修道，愿见听许。
次，佛命善来，得慧眼净。
佛言：善来！比丘。即时具足清净梵行，证阿罗汉果。
言法眼者即是初果，言慧眼净是第四果，但其与佛言论之时已得初果，后命善来得第四果。
外道众中复有姓迦叶下，第四、外道。文为三：初缘起，次论义，后归伏。
外道众中复有梵志，姓迦叶氏，复作是言：瞿昙，身即是命，身异命异。如来默然。第二、第三亦复如是。
此初三问，皆默以为缘起，是故不答，如来欲令彼出己义。
梵志复言下，第二、论义，自有五番。此初，彼先立义。
梵志复言：瞿昙，若人舍身，未得后身，于其中间岂可不名身异、命异？若是异者，瞿昙何故默然不答？
明身异命异，如人舍身，未及后身受中阴时，尔时身命异，先身命非因所得。
次，善男子，我说身命下，如来破。
善男子，我说身命皆从因缘，非不因缘。如身命，一切法亦如是。
明万法从缘，不但身命，诸法悉然。阴死之时，此命假缘，续其中阴。
梵志复言：我见世间下，第二番，出彼立义。
梵志复言：瞿昙，我见世间有法不从因缘。佛言：梵志，汝云何见世间有法不从因缘？
彼明有法不从缘生，如来复责。
梵志言：我见大火下，第三、彼因立事。
梵志言：我见大火焚烧树木，风吹绝??堕在余处，是岂不名无因缘耶？佛言：善男子，我说是火亦从因生，非不从因。
言凡明绝炎，是不从缘，如来复破，明亦从缘。其中榛木之字，或以为臻音，或以为愁申反，今以臻音为正。诗云：树之榛栗。传云：榛栗，枣羞。说文云：榛似梓，实如小栗。
梵志言：绝炎去时下，第四重，申明不因薪炭。
梵志言：瞿昙，绝??去时，不因薪炭，云何而言因于因缘？佛言：善男子，虽无薪炭，因风而去，风因缘故，其??不灭。
佛即破之，明因风而至。
瞿昙，若人舍身下，第五、复出彼难。
瞿昙，若人舍身未得后身，中间寿命谁为因缘？佛言：梵志，无明与爱而为因缘，是无明、爱二因缘故寿命得住。善男子，有因缘故，身即是命，命即是身；有因缘故，身异命异。智者不应一向而说身异命异。
明两身中间，谁为因缘？佛即答言：终以烦恼而为其缘。言有因缘，身即是命，命即是身。此据一期果报，一业所得，有因缘故。身异命异者，据色心连持，谓之为命。五阴名身，其义异也。
梵志言：唯愿为我下，第三、归伏，又有三番。此初，请说。
梵志言：世尊，唯愿为我分别解说，令我了了得知因果。
次佛答，又二：先答。
佛言：梵志，因即五阴，果亦五阴。
次牒计非之，亦名印述。
善男子，若有众生不然火者，是则无烟。
世尊我已知已下，第二领解，次佛重徴。
梵志言：世尊，我已知已，我已解已。佛言：善男子，汝云何知？云何解？
次世尊火即烦恼下，第三、委陈己解。
世尊，火即烦恼，能于地狱、饿鬼、畜生、人、天烧然；烟者即是烦恼果报，无常不净，臭秽可恶，是故名烟。若有众生不作烦恼，是人则无烦恼果报，是故如来说不然火则无有烟。世尊，我已正见，唯愿慈矜，听我出家。
尔时，世尊告憍陈如：听是梵志出家受戒。时憍陈如受佛敕已，和合众僧听其出家受具足戒，经五日已得阿罗汉果。
经五日已得罗汉果者，说其证果赊促、机悟早晚。外道众中复有富那下，第五、外道。彼之所执即是边见，虽有其执，恐有屈滞，不敢述之，故且举问。就文有二：初论义，后归伏。此初，论义自有四番，此即初番举六十二见问。
外道众中复有梵志，名曰富那，复作是言：瞿昙，汝见世间是常法已，说言常耶？如是义者，实耶？虚耶？常、无常、亦常亦无常、非常非无常，有边、无边、亦有边无边、非有边无边，是身、是命、身异、命异，如来灭后，如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去？佛言：富那，我不说世间常、虚、实，无常、亦常无常、非常非无常，有边、无边、亦有边无边、非有边非无边，是身、是命、身异、命异，如来灭后，如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去。
六十二见有二解：一云：身见、边见，共六十二。何者？身见五十六，边见有六。约于五阴，各有四执：即色、离色、亦即亦离、不即不离。余四例然，则为二十。欲界、色界，则为四十。无色、无色，但说四阴，四四十六。故知身见有五十六。边见六者，谓三界中，各有断、常，以足身见，成六十二。故大品云：譬如我见，摄六十二见。二、直就边见，自六十二。现在世中，即色为我，则色灭我断；离色为我，则色灭我常；亦即亦离，亦断亦常；不即不离，则不断不常。四阴亦然，则成二十。去、来例然，则成六十。虽有六十，不出断、常，故以断、常而标其首，为六十二。今文中云：常、无常者，则是过去；有边、无边，则据未来。此言边者，非谓横论阔狭，竖论分际，故是彼边。如去、不如去者，据佛灭后，乃计如来即色涅槃，毕竟永灭，此是如去。若身不灭，是不如去，亦如去亦不如去等(云云)。足前成六十。复云：是身、是命，即常见；身异、命异，即断见。合成六十二见。而此文云：如来灭后者，他人不见。此既不许，约如来作二十计，即自解云：我如色来，即如色去、不如色去，故云如去、不如去。佛即答之：我不作此说。
梵志言：今者见何罪过下，第二问。
富那复言：瞿昙，今者见何罪过，不作是说？佛言：富那，若有人说世间是常，唯此为实，余妄语者，是名为见。见所见处，是名见行，是名见业，是名见着，是名见缚，是名见苦，是名见取，是名见怖，是名见热，是名见缠。富那，凡夫之人为见所缠，不能远离生老病死，回流六趣受无量苦，乃至非如去、非不如去亦复如是。富那，我见是见有如是过，是故不着，不为人说。
此有何过而不为说？佛答：明此是见取之过，故不作此说。
瞿昙，若见如是罪过下，第三问。
瞿昙，若见如是罪过，不着不说。瞿昙，今者何见何着？何所宣说？佛言：善男子，夫见著者名生死法，如来已离生死法故，是故不着。善男子，如来名为能见能说，不名为着。
如来何所见着，何所说耶？佛答之：先遣见着之言，后明就见能说。
瞿昙，云何下，第四、重责见说。
瞿昙，云何能见？云何能说？
佛乃广答，又二：先正答。
佛言：善男子，我能明见苦集灭道，分别宣说如是四谛。我见如是故，能远离一切见、一切爱、一切流、一切慢。是故我具清净梵行，无上寂静获得常身，是身亦非东西南北。
后更反责，以出其相。
富那言：瞿昙，何因缘故，常身非是东西南北？佛言：善男子，我今问汝，随汝意答。于意云何？如于汝前然大火聚，当其然时，汝知然不？如是，瞿昙。是火灭时，汝知灭不？如是，瞿昙。富那，若有人问：汝前火聚，然从何来？灭何所至？当云何答？瞿昙，若有问者，我当答言：是火生时赖于众缘，本缘已尽，新缘未至，是火则灭。若复有问：是火灭已，至何方面？复云何答？瞿昙，我当答言：缘尽故灭，不至方所。善男子，如来亦尔，若有无常色乃至无常识，因爱故然，然者即受二十五有，是故然时可说是火东西南北；现在爱灭，二十五有果报不然，以不然故不可说有东西南北。善男子，如来已灭无常之色至无常识，是故身常；身若是常，不得说有东西南北。
富那言：请说一喻下，第二、归伏。
富那言：欲说一喻，唯愿听采。佛言：善哉！善哉！随意说之。世尊，如大村外有娑罗林，中有一树，先林而生足一百年，是时林主灌之以水随时修治。其树陈朽，皮肤枝叶悉皆脱落，唯贞实在；如来亦尔，所有陈故悉已除尽，唯有一切真实法在。世尊，我今甚乐出家修道。佛言：善来比丘。说是语已即时出家，漏尽证得阿罗汉果。
譬云如大村外者，此譬佛果涅槃。有娑罗林者，有人譬金刚心，今譬众生心。中有一树者，譬佛性。足一百年者，是一数之圆名，譬中道佛性圆满端正。文云一树先林而生，一树既譬佛性，可云佛性在众生前，无众生而已，有众生即有佛性，今何以云先林而生？若言佛性众生有先有后，若其若离，皆悉不可，并须破之。性执破已，方得假说有前有后，此之前后则不相乖。既不相乖，乍可义说佛性在前。何以故？佛性本有，以本有故，故义云先，即不失理。林主修治者，即修持人。其树陈朽，皮肤悉脱者，譬烦恼诸恶一切都尽，唯贞实在，即是万德。
大般涅槃经卷第三十五
日东天台沙门本纯分会
南本大般涅槃经会疏卷第三十五