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nbsp; 善男子，众生佛性非有非无。
次释两非。
所以者何？佛性虽有，非如虚空。何以故？世间虚空虽以无量善巧方便不可得见，佛性可见，是故虽有，非如虚空。佛性虽无，不同兔角。何以故？龟毛、兔角虽以无量善巧方便不可得生，佛性可生，是故虽无，不同兔角。
三、结两非。
是故佛性，非有非无。
次亦有亦无，文为三：双唱、双释、双结。唱、释如文。
亦有亦无
云何名有？一切悉有，是诸众生不断不灭犹如灯??，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是故名有。云何名无？一切众生现在未有一切佛法常乐我净，是故名无。
有无下，结。
有无合故，即是中道。
是故佛说下，三、结两非，如文。
是故佛说众生佛性非有非无。
善男子！若有人问下，二、广破乖中之执，多寄譬文。文为三：初、种子譬破，次、乳酪譬破，三、举盐咸譬破。初种子中三：譬、合、结。
善男子，若有人问：是种子中有果无果耶？应定答言：亦有亦无。何以故？离子之外不能生果，是故名有；子未出芽，是故名无。以是义故，亦有亦无。所以者何？时节有异，其体是一。
私谓合文为二：先示，次释。
众生佛性亦复如是。若言众生中别有佛性，是义不然。
初示中，言众生别有佛性，是义不然。
何以故？众生即佛性，佛性即众生，直以时异，有净不净。
次释云：众生即性，性即众生，既非内外，又亦内外，内外不二，亦可云色即佛性，佛性即色，故前第二。
复次，以相好为外，力、无畏等为内；若色等无，相好亦无。下三复次，准此可知。
善男子，若有问言：是子能生果不？是果能生子不？应定答言：亦生不生。
次乳酪譬中二：先正作乳譬，次更为乳作生识譬。初又三：先正定中道，次破偏执，三、结就性理。初正定中，先问，次答。
世尊，如世人说，乳中有酪，是义云何？
答中，为三：初定。
善男子，若有说言乳中有酪，是名执着；若言无酪，是名虚妄。
二、结假说亦有亦无
离是二事，应定说言亦有亦无。
三释
何故名有？从乳生酪，因即是乳，果即是酪，是名为有。云何名无？色味各异，服用不同，热病服乳，下病服酪，乳生冷病，酪生热病。
善男子下，二、破偏执。亦应双破有无，今但破有。文为三：初、作因果同时互出难，次、明因中有果例并难，三、明果中有因例并难。
善男子，若言乳中有酪性者，乳即是酪，酪即是乳，其性是一，何因缘故，乳在先出，酪不先生？若有因缘，一切世人何故不说？若无因缘，何故酪不先出？若酪不先出，谁作次第乳、酪、生酥、熟酥、醍醐？是故知酪先无今有。若先无今有，是无常法。
初明乳、酪既其同时，亦应酥、醍醐等一时而出。以同时故，是故更责：若不时出，谁作次第？
善男子，若有下，第二、因中有果难，又二：先作例并，次难不例。初例并者。
善男子，若有说言：乳有酪性能生于酪，水无酪性故不生酪。是义不然。何以故？水草亦有乳酪之性。所以者何？因于水草则出乳酪。若言乳中定有酪性，水草无者，是名虚妄。
乳是酪因，而能出酪；水草乳因，亦应生乳(云云)。
次何以故下，不例。
何以故？心不等故，故名虚妄。
善男子，若言乳中下，第三、果中有因例并难。言例并者，乳为酪因，酪为乳果。乳为酪因，因中有果者，酪为乳果，果应有因。其中又二：先正难。
善男子，若言乳中定有酪者，酪中亦应定有乳性，何因缘故，乳中出酪，酪不出乳？
次结难，于中二：先结本无。
若无因缘，当知是酪本无今有。
次结非有非无。
是故智者应言：乳中非有酪性、非无酪性。
善男子，是故如来下，第三、结性理，又二：先结离偏。
善男子，是故如来于是经中说如是言：一切众生定有佛性，是名为着；若无佛性，是名虚妄。
后结中道。
智者应说：众生佛性，亦有亦无。
次善男子，四事和合下，二、举生识譬、为譬、作譬，又二：先、正举生识譬。
善男子，四事和合生于眼识。何等为四？眼、色、明、欲。是眼识性，非眼、非色、非明、非欲，从和合故便得出生。如是眼识，本无今有，已有还无，是故当知无有本性。
次乳中酪性下，还以乳酪合譬，又二：初正合，次破执。
乳中酪性，亦复如是。
破执又一：先牒执，次正破。
若有说言：水无酪性故不出酪，是故乳中定有酪性。
破中二：先两章门，次释章门。初异因异果，是初章门。
是义不然。何以故？一切诸法异因异果。
次非一因生一切果，非一切果从一因生，是第二章门。
亦非一因生一切果，非一切果从一因生。
如是四事下，二、释两章门，先释后章。
善男子，如是四事生于眼识，不可复说从此四事应生耳识。善男子，离于方便，乳中得酪、酪出生酥，不得如是要须方便。善男子，智者不可见离方便从乳得酪，谓得生酥亦应如是离方便得。
然眼识者，但生眼识，即不能生耳、鼻等识，岂是一因生一切果？乳能生酪，亦复如是，必待众缘。众缘生者，即是无常门。
次是故我于下，追释前异因异果章门。
善男子，是故我于是经中说：因生故法有，因灭故法无。
因生故计有，因灭故计无，有灭不灭，即异因异果。
善男子！如盐下，第三、举盐咸破，又二：初、正举譬，次、更破执。
善男子，如盐性咸，能令非咸使咸。若非咸物先有碱性，世人何故更求盐耶？若先无者，当知先无今有，以余缘故而得咸也。
破执为二：先牒执，后破执。初牒中，凡牒二执：一、牒盐中有咸执。
若言一切不咸之物皆有碱性，微故不知。由此微性，盐能令咸。若本无性，虽复有盐，不能令咸。
二、牒种子中有四大执。
譬如种子自有四大，缘外四大而得增长芽、茎、枝、叶。
次盐性亦尔下，正破二执，又二：先破不咸中有咸，次破四大。初破又二：先非。
盐性亦尔者，是义不然。
次何以故下，正破，又二：先责难，次例余物。
何以故？不咸之物先有碱性者，盐亦应有微不碱性。是盐若有如是二性，何因缘故，离不咸物不可独用？是故知盐本无二性。
责难：意者若盐置不咸而咸者，当知即无本性。本来无咸而今咸者，岂非本无？次并之，将一升盐置多水中，失本碱性，而水中又无碱性。既两处皆无，何有碱性？
次例一切皆尔。
如盐，一切不咸之物亦复如是。
若言外四大下，二、破四大，即破其后执，亦二：先破、后例(云云)。
若言外四大种力能增长内四大者，是义不然。何以故？次第说故，不从方便。
乳中得酪、生酥，乃至一切诸法皆不如是，非方便得；四大亦复如是。若说从外四大增内四大，不见从内四大增外四大。如尸利沙果先无形质，见昴星时果则出生，足长五寸；如是果实不因于外四大而增。
如我所说十二部下，第三、约诸法广明中道。亦云明用，为三：一、依理起教用；二、明修因趣果用；三、习解除惑用。初教用中又二：先标，次释。
善男子，如我所说十二部经，或随自意说，或随他意说，或随自他意说。
释中又二：初通明三语，次别明自意语。初又两：一、就昔教明三语，次、就今教明三语。初昔教中具解三语，为三文。
云何名为随自意说？如五百比丘问舍利弗：大德，佛说身因，何者是耶？舍利弗言：诸大德，汝等亦各得正解脱，自应识之，何缘方作如是问耶？有比丘言：大德，我未获得正解脱时，意谓无明即是身因，作是观时得阿罗汉果。复有说言：大德，我未获得正解脱时，谓爱、无明即是身因，作是观时得阿罗汉果。或复说言：行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、饮食、五欲即是身因，
尔时，五百比丘各各自说己所解已，共往佛所，稽首佛足，右绕三匝，礼拜毕已，却坐一面，各以如上己所解义向佛说之。舍利弗白佛言：世尊，如是诸人，谁是正说？谁不正说？佛告舍利弗：善哉！善哉！一一比丘无非正说。舍利弗言：世尊，佛意云何？佛言：舍利弗，我为欲界众生说言父母即是身因，如是等经名随自意说。
初、随自者，如诸比丘各说身因，佛亦自说，即随自意语。
云何名为随他意说？如把吒罗长者来至我所，作如是言：瞿昙，汝知幻不？若知幻者，即大幻人；若不知者，非一切智。我言：长者，知幻之人名幻人耶？长者言：善哉！善哉！知幻之人即是幻人。佛言：长者，舍卫国内波斯匿王，有旃陀罗名曰气歔，汝知不耶？长者答言：瞿昙，我久知之。佛言：汝久知者，可得即是旃陀罗不？长者言：瞿昙，我虽知是旃陀罗，然我此身非旃陀罗。佛言：长者，汝得是义，知旃陀罗非旃陀罗，我今何故不得知幻而非幻耶？长者，我实知幻、知幻人、知幻果报、知幻技术，我知杀、知杀人、知杀果报、知杀解脱，乃至知邪见、知邪见人、知邪见果报、知邪见解脱。长者，若说非幻之人名为幻人，非邪见人说邪见人，得无量罪。长者言：瞿昙，如汝所说，我得大罪。我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。佛言：长者，是罪因缘不必失财，乃当因是堕三恶道。是时，长者闻恶道名，心生恐怖，白佛言：圣人，我今失意获得大罪。圣人今者是一切智，应当了知获得解脱。我当云何得脱地狱、饿鬼、畜生？尔时，我为说四真谛，长者闻已得须陀洹果，心生惭愧，向佛忏悔：我本愚痴，佛非幻人而言是幻，我从今日归依三宝。佛言：善哉！善哉！长者，是名随他意说。
如长者称幻，佛随其说幻，即随他意语。
云何名为随自他说？如我所说，如一切世间智者说有，我亦说有；智者说无，我亦说无；世间智人说五欲乐有无常、苦、无我可断，我亦说有；世间智人说五欲乐有常、我、净，无有是处，我亦如是说无是处。是名随自他意说。
随自他意可知(云云)。
善男子！如我下，二、就今教明三语。文亦自三，如文。
善男子，如我所说，十住菩萨少见佛性，是名随他意说。何故名少见？十住菩萨得首楞严等三昧三千法门，是故了了自知当得阿耨多罗三藐三菩提，不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提，是故我说十住菩萨少分见佛性。
善男子，我常宣说，一切众生悉有佛性，是名随自意说；一切众生不断不灭，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是名随自意说。
一切众生悉有佛性，烦恼覆故不能得见。我说如是，汝说亦尔。是名随自他意说。
善男子，如来或时下，次别明随自意，为三：初广略随自意，次明七种随自意，三明有无随自意。初文者。
善男子，如来或时为一法故说无量法。如经中说：一切梵行，因善知识。一切梵行因虽无量，说善知识则已摄尽。如我所说：一切恶行，邪见为因。一切恶行因虽无量，若说邪见则已摄尽。或说：阿耨多罗三藐三菩提，信心为因。是菩提因虽复无量，若说信心则已摄尽。善男子，如来虽说无量诸法以为佛性，然不离于阴、入、界也。
就一法即略，就无量法即广。
故七种又二：先列，次释。
善男子，如来说法为众生故有七种语：一者、因语，二者、果语，三者、因果语，四者、喻语，五者、不应说语，六者、世流布语，七者、如意语。
释中自为七文，初因中说果者。
云何名因语？现在因中说未来果。如我所说，善男子，汝见众生乐杀乃至乐行邪见，当知是人即地狱人。
善男子，若有众生不乐杀生乃至邪见，当观是人即是天人。是名因语。
行善见天人，行恶见地狱是也。
次果中说因者。
云何果语？现在果中说过去因。如经中说：善男子，如汝所见，贫穷众生颜貌丑陋不得自在，当知是人定有破戒、妒心、瞋心、无惭愧心。若见众生多财巨富，诸根完具，威德自在，当知是人定有戒、施、精勤、惭愧，无有妒瞋。是名果语。
见贫知悭，见富知施是也。
余五如文。
云何因果语？如经中说：善男子，众生现在六入触因，是名过去业果，如来亦说名之为业，是业因缘得未来果。是名因果语。
云何喻语？如说：师子王者，即喻我身。大象王、大龙王、波利质多罗树、七宝聚、大海、须弥山、大地、大雨、船师、导师、调御丈夫、力士、牛王、婆罗门、沙门、大城、多罗树，如是喻经，名为喻语。
云何不应语？我经中说，天地可合，河不入海；如为波斯匿王说，四方山来；如为鹿子母优婆夷说，若娑罗树能受八戒，则得受于人天之乐；宁说十住菩萨有退转心，不说如来有二种语；宁说须陀洹人堕三恶道，不说十住有退转心。是名不应语。
云何世流布语？如佛所说，男女大小、去来坐卧、车乘房舍、瓶衣众生、常乐我净、军林城邑、幻化合散，是名世流布语。
云何如意语？如我诃责毁禁之人，令彼自责护持禁戒；如我赞叹须陀洹人，令诸凡夫生于善心；赞叹菩萨，为令众生发菩提心；说三恶道所有苦恼，为令修习诸善法故；说一切烧唯为一切有为法故，无我亦尔；说诸众生悉有佛性，为令一切不放逸故。是名如意语。
三、如来复有下，明有无随自意，为三：一、正明有无；二、明众生不解；三、作四句分别。就有无又二：初、就如来佛性有无；二、明阐提佛性有无。初明如来又二：初、明有无；次、类例释。初又二：初、明无所有；次、明有所无。初文者。
善男子，如来复有随自意语。如来佛性则有二种：一者、有，二者、无。有者，所谓三十二相、八十种好、十力、四无所畏、三念处、大慈大悲、首楞严等无量三昧、金刚等无量三昧、方便等无量三昧、五智等无量三昧，是名为有。
十力无畏等，并是无而有。
次明有所无者。
无者，所谓如来过去诸善、不善、无记业因果报、烦恼、五阴、十二因缘，是名为无。
不善、无记一切烦恼等，并是昔有今无。
次如有无善不善下，举二十二双法，双类前二事。
善男子，如有无、善不善、有漏无漏、世间非世间、圣非圣、有为无为、实不实、寂静非寂静、诤非诤、界非界、烦恼非烦恼、取非取、受记非受记、有非有、三世非三世、时非时、常无常、我无我、乐无乐、净无净、色受想行识非色受想行识、内入非内入、外入非外入、十二因缘非十二因缘，是名如来佛性有无。
有漏无漏者，有漏类有所无，无漏类无所有，世间类有所无，非世间类无所有，下去皆尔。
次一阐提佛性下，是明阐提佛性有无。
乃至一阐提、佛性有无，亦复如是。
皆悉反上，如来有无。如来有，善阐提即无；如来无，恶阐提即有(云云)。
我虽说下，次明众生不解如来是语，又二：初正出不解，次引昔证。初文有二：初不解。
善男子，我虽说言一切众生悉有佛性，众生不解佛如是等随自意语。
次举深况浅。
善男子，如是语者，后身菩萨尚不能解，况于二乘、其余菩萨？
深行菩萨尚自不了，况复浅人？
次我往一时下，引证。
善男子，我往一时在耆阇崛山，与弥勒菩萨共论世谛，舍利弗等五百声闻于是事中都不识知，何况出世第一义谛？
佛说世谛，声闻不解者，二解：一云：世谛种别事阔，业行因果深隐，故难解。二云：应身为世谛，故二乘不了。问：佛于何处说世谛？五百不解：一云：华严中说五百聋哑。二云：外国经多，度此者少(云云)。天台大师解此，别有所关(云云)。
或有佛性下，第三、四句分别。此为二：先正约四句，次劝分别。
善男子，或有佛性，一阐提有，善根人无；或有佛性，善根人有，一阐提无；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱无。
旧解者，阐提人有，有于恶邪境界性。善根人有，有万善了因，亦名缘因。二人俱有，并有正性，或众生性。俱无者，无果果性。河西云：阐提有，有恶五阴不善性。善根人有，有善五阴善性。二人俱有者，俱有无记五阴性。俱无者，俱无妙绝涅槃果性。此与旧语异意同。兴皇释此，从一句至七句，一句只是中道。二句是如来阐提，佛性若有若无。三句是三种语，佛自语阐提有性，他语阐提无性，自他语亦有亦无。四句是此中四句。七句是七众生，前二人是恶，后五人是善。复作三种释：一总就诸义，二就理内外，三单就理内。通就诸义者，理非善恶，而有善恶二用。善根人有，有善用。阐提人有，有恶用。俱有者，各有一边。俱无者，各无一边。次就理内外者，佛性本非得无得，约缘故有得无得。理外阐提是有得，理内是无得。善根人有无得之性，阐提有有得之性。俱有俱无，如上说。次单约理内，阐提即是善星，善根人即是罗云，此是顺逆二化。阐提有逆化不善之性，善根人有顺化善法之性。俱有俱无，如上说。谓此为能解难解之说。今明欲依此文作四句者，阐提人有，但有于没。善根人有，但有于出。二人俱有，俱在恒河。二人俱无，俱不到岸。欲思作者，亦应无量，略出如此(云云)。又约三谛者，阐提人有者，世谛恶因。善根人有者，出世善因。二人俱有，俱有世谛果报之身。二人俱无，俱无中道因果
次我诸下，劝分别，如文。
善男子，我诸弟子若解如是四句义者，不应难言：一阐提人定有佛性、定无佛性。若言众生悉有佛性，是名如来随自意语。如来如是随自意语，众生云何一向作解？
如恒河中下，第二、修因趣果用。亦是约譬明中道，有譬、合、结。譬说二：先总，次别。
善男子，如恒河中，有七众生，
一者、常没，二者、暂出还没，三者、出已则住，四者、出已遍观四方，五者、遍观已行，六者、行已复住，七者、水陆俱行。常没者，所谓大鱼，受大恶业身重处深，是故常没。暂出还没者，如是大鱼受恶业故，身重处浅暂见光明，因光故暂出，重故还没。出已则住者，谓坻弥鱼，身处浅水乐见光明，故出已住。遍观四方者，所谓?鱼，为求食故遍观四方，是故观方。观已行者，谓是?鱼，遥见余物谓是可食，疾行趣之，故观已行。行已复住者，是鱼趣已，既得可食即便停住，故行已复住。水陆俱行者，即是龟也。
举七众生不同而佛性是一
如是微妙下。合譬。具合前品以河譬生死，今以河譬涅槃。初合总，如文。
善男子，如是微妙大涅槃河，其中亦有七种众生，从初常没乃至第七，或入或出。
次常没者下，合别譬，合初常没阐提，为四：初合背善。
常没者，有人闻是大涅槃经：如来常住，无有变易，常乐我净，终不毕竟入于涅槃。一切众生悉有佛性。一阐提人、谤方等经、作五逆罪、犯四重禁，必当得成菩提之道。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛等，必当得成阿耨多罗三藐三菩提。闻是语已，生不信心，即作是念：
次作是念下，合其向恶。
作是念已，便作是念：是涅槃典，即外道书，非是佛经。是人尔时远离善友，不闻正法；虽时得闻，不能思惟；虽复思惟，不思惟善。
三、如恶法住下，合住恶。
不思惟善故，如恶法住。恶法住者即有六种：一者、恶，二者、无善，三者、污法，四者、增有，五者、恼热，六、受恶果。是名为没。何故名没？无善心故，常行恶故，不修对治故，是名为没。恶者，圣人诃责故，心生怖畏故，善人远离故，不益众生故，是名为恶。无善者，能生无量恶果报故，常为无明所缠绕故，乐与恶人为等侣故，无有修善诸方便故，其心颠倒常错谬故，是名无善。污法者，常污身口故，污净众生故，增不善业故，远离善法故，是名污法。增有者，如上三人所行之法，能增地狱、畜生、饿鬼；不能修习解脱之法，身口意业不厌诸有，是名增有。恼热者，是人具行如上四事，能令身心二事烦恼远离寂静，则名为热。受地狱报故名为热，烧诸众生故名为热，烧诸善法故名为热。善男子，信心清凉，是人不具，是故名热。受恶业者，是人具足行上五事，死堕地狱、饿鬼、畜生。善男子，有三恶事，复名恶果：一者、烦恼恶，二者、业恶，三者、报恶。是名受恶果报。
四、是人具足下，合是断善人。
善男子，是人具足如上六事，能断善根，作五逆罪，能犯四重，能谤三宝，用众僧物，能作种种非法之事。是因缘故，沉没在于阿鼻地狱，所受身形广纵八万四千由延。是人身口意业重故，不能得出。何以故？其心不能生善法故。虽有无量诸佛出世，不闻不见，故名常没，如恒河中大鱼。
我虽复说下，合第二、暂出还没人，亦四：初起行背理，即是为有修善；次何故名没下，是第二、释出没义；是人虽信下，第三、明行不具足；出还没下，第四、别出其人。
善男子，我虽复说一阐提等名为常没，复有常没非一阐提。何者是耶？如人为有修施戒善，是名常没。善男子，有四善事获得恶果。何等为四？一者、为胜他故读诵经典，二者、为利养故受持禁戒，三者、为他属故而行布施，四者、为于非想非非想处故系念思惟。是四善事得恶果报。若人修集如是四事，是名没已还出，出已还没。
何故名没？乐三有故。何故名出？以见明故，明者即是闻、戒、施、定。何故还没？增长邪见生憍慢故。是故我于经中说偈：
若有众生乐诸有，为有造作善恶业，
是人迷失涅槃道，是名暂出还复没。
行于黑闇生死海，虽得解脱离烦恼，
是人还受恶果报，是名暂出还复没。
善男子，如彼大鱼，因见光故暂得出水，其身重故还复沉没，如上二人亦复如是。善男子，或复有人乐着三有，是名为没。得闻如是大涅槃经生于信心，是名为出。何因缘故名之为出？闻是经已，远离恶法，修习善法，是名为出。
就行不具足又二：初正出其人，次五事下结示。初五事者：一、信不具，二、戒不足，三、闻，四、施，五、慧。信可见。
是人虽信亦不具足。何因缘故信不具足？是人虽信大般涅槃常乐我净，言如来身无常、无我、无乐、无净。如来则有二种涅槃：一者、有为，二者、无为。有为涅槃无常乐我净，无为涅槃有常乐我净。虽信佛性是众生有，不必一切皆悉有之，是故名为信不具足。善男子，信有二种：一者、信，二者、求。如是之人虽复有信，不能推求，是故名为信不具足。信复有二：一、从闻生，二、从思生。是人信心从闻而生，不从思生，是故名为信不具足。复有二种：一、信有道，二、信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名为信不具足。复有二种：一者、信正，二者、信邪。言有因果，有佛法僧，是名信正；言无因果，三宝性异，信诸邪语富兰那等，是名信邪。是人虽信佛法僧宝，不信三宝同一性相，虽信因果，不信得者，是故名为信不具足。
是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因缘故名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。复何因缘名不具足？戒有二种：一、威仪戒，二、从戒戒。是人虽具威仪等戒，不具从戒戒，是故名为戒不具足。复有二种：一者、作戒，二者、无作戒。是人虽具作戒，不具无作戒，是故名为戒不具足。复有二种：一、从身口得于正命，二、从身口不得正命。是人虽从身口，不得正命，是故名为戒不具足。复有二种：一者、求戒，二者、舍戒。是人虽具求有之戒，不得舍戒，是故名为戒不具足。复有二种：一者、随有，二者、随道。是人虽具随有之戒，不具随道，是故名为戒不具足。复有二种：一者、善戒，二者、恶戒。身口意善是名善戒，牛戒、狗戒是名恶戒。是人深信是二种戒俱有善果，是故名为戒不具足。
第二戒中，言威仪戒者，内无实德，外扬廉俭，欲人恭敬。从戒戒者，内外相称，不为人事，但求实利。而持戒者，谓从戒戒也。求有戒者，求三有也。舍戒者，舍三有也。
是人不具信、戒二事，所修多闻亦不具足。云何名为闻不具足？如来所说十二部经，唯信六部，不信六部，是故名为闻不具足。虽复受持是六部经，不能读诵为他解说，无所利益，是故名为闻不具足。又复受是六部经已，为论议故，为胜他故，为利养故，为诸有故，持读诵说，是故名为闻不具足。善男子，我于经中说闻具足。云何具足？若有比丘身口意善，先能供养和上诸师有德之人。是诸师等于是人所生爱念心，以是因缘教授经法。是人至心受持诵习，持诵习已获得智慧，得智慧已能善思惟如法而住，善思惟已则得正义，得正义已身心寂静，身心寂已则生喜心，喜心因缘心则得定，因得定故得正知见，正知见已于诸有中心生厌悔，悔诸有故能得解脱。是人无有如是等事，是故名为闻不具足。
第三闻中，云信六部、不信六部者，河西云：修多罗、祗夜、毗伽罗、优陀那、伊帝曰多伽、优婆提舍。此六显现易解，故信；余六深隐难解，故不信。复有人言：但于十二中，信六、不信六。余者可见。
是人不具如是三事，施亦不具。施有二种：一者、财施，二者、法施。是人虽复行于财施，为求有故；虽行法施，亦不具足。何以故？秘不尽说，畏他胜故，是故名为施不具足。财、法二施各有二种：一者、圣，二者、非圣。圣者施已不求果报，非圣施已求于果报；圣者法施为增长法，非圣法施为增诸有。如是之人，为增财故而行财施，为增有故而行法施，是故名为施不具足。复次，是人受六部经，见受法者而供给之，不受法者则不供给，是故名为施不具足。
是人不具如上四事，所修智慧亦不具足，智慧之性性能分别，是人不能分别如来是常无常。如来于此涅槃经中说言：如来即是解脱，解脱即是如来，如来即是涅槃，涅槃即是解脱。于是义中不能分别梵行即是如来，如来即是慈悲喜舍，慈悲喜舍即是解脱，解脱即是涅槃，涅槃即是慈悲喜舍。于是义中不能分别，是故名为智不具足。复次，不能分别佛性即是如来，如来即是一切不共之法，不共之法即是解脱，解脱即是涅槃，涅槃即是不共之法。于是义中不能分别，是故名为智不具足。复次，不能分别四谛苦集灭道，不能分别四真谛故不知圣行，不知圣行故不知如来，不知如来故不知解脱，不知解脱故不知涅槃，是故名为智不具足。
是人不具下，第二、结。
是人不具如是五事，有二种：一、增善法，二、增恶法。云何名为增长恶法？是人不见已不具足，自言具足而生着心，于同行中自谓为胜，是故亲近同己恶友；即亲近已，复得更闻不具足法；闻已心喜，其心染着起于憍慢，多行放逸；因放逸故亲近在家，亦乐闻说在家之事，远离清净出家之法，以是因缘增长恶法；增恶法故，身口意等起不净业；三业不净故，增长地狱、畜生、饿鬼，是名暂出还没。
暂出还没者，我佛法中其谁是耶？谓提婆达多、瞿迦离比丘、剜手比丘、善星比丘、坻舍比丘、满宿比丘、慈地比丘尼、旷野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、净洁长者、求有优婆塞、舍勒释种、象长者、名称优婆夷、光明优婆夷、难陀优婆夷、军优婆夷、铃优婆夷，如是等人名为暂出还没。譬如大鱼，见明故出，身重故没。
第二之人下，第三、合得住之人。准理应言第三，那云是第二人耶？解云：此第二人习行，应得作第三人，故言第二。师子品通五方便、二十心，皆是得住。今此中但据初得位，且据小乘，即前二方便：念处、燸法。若作七方便，即前四方便：从顶法、忍法已上至初果，便属观方人。若据大乘，则通三十心为观方人，登地已上属到彼岸。文为四：一、本起；二、出其人；三、明得住；四、辨行法。前三在此卷末，今第一、明本起。
第二之人深自知见行不具足，不具足故求近善友，近善友故乐咨未闻，闻已乐受，受已乐善思惟，善思惟已能如法住，如法住故增长善法，增善法故终不复没，是名为住。
因前第二为今第三，或改为第三者，非。
我佛法中下，第二、出其人。
我佛法中其谁是耶？谓舍利弗、大目楗连、阿若憍陈如等五比丘、耶舍等五比丘、阿?楼陀、童子迦叶、摩诃迦叶、十力迦叶、瘦瞿昙弥比丘尼、波罗华比丘尼、胜比丘尼、实义比丘尼、意比丘尼、?陀比丘尼、净比丘尼、不退转比丘尼、频婆娑罗王、郁伽长者、须达多长者、释摩男、贫须达多、鼠狼长者子、名称长者、具足长者、师子将军、优波离长者、刁长者、无畏优婆夷、善住优婆夷、爱法优婆夷、勇健优婆夷、天得优婆夷、善生优婆夷、具身优婆夷、牛得优婆夷、旷野优婆夷、摩诃斯那优婆夷，如是等比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷得名为住。
应出似解之人，而今身子、目连并是真解者，旧有二义：一云此第三人，位通上至罗汉，所以通举其人；二者取其昔初是似解人，修得入真，今仍本似位，所以列之。
云何为住下，第三、明得住。
云何为住？常乐睹见善光明故。以是因缘，若佛出世、若不出世，如是等人终不造恶，是名为住。如坁弥鱼乐见光明不沈不没，如是等众亦复如是。是故我于经中说偈：
若人善能分别义，至心求于沙门果，
若能诃责一切有，是人名为如法住。
若能供养无量佛，则能无量世修道，
若受世乐不放逸，是人名为如法住。
亲近善友听正法，内善思惟如法住，
乐见光明修习道，获得解脱安隐住。
问：涅槃河中，四人同得涅槃：罗汉、支佛、菩萨、佛。生死河中，唯佛一人是第七人，余三未度。有人解云：涅槃河中，三乘同得涅槃，所以皆是第七人。生死河中，四果未免生死河故，故不得度也。罗汉后虽无生，而犹有此生在，故是不度。所以得涅槃，未必免生死；度生死已，必得涅槃(云云)。今评此解，解语似去，其理未明。今更问：涅槃河中，四人同得涅槃者，四人同见佛性不？彼若答云同见性者，此殊不见理；若答不同见者，亦不同得涅槃。那忽前文同为第七？既同第七，有见性、不见性者，故知涅槃有异，生死不同。今观经意，生死河者，互于变易，唯佛得度，余悉河中。涅槃河者，专在分段，通于四人，即小乘七人。故释论云：阿罗汉地名为佛地。又迦叶共佛同解脱床，即是其义。通别互举，适悦时宜，不可定执。
大般涅槃经卷第三十二
大涅槃经疏卷第十三
日东天台沙门本纯分会
南本大般涅槃经会疏卷第三十二