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    大般涅槃经师子吼菩萨品之二(卷第二十六)

    北凉天竺三藏昙无谶译

    晋沙门慧严、慧观、谢灵运重治。

    师子吼品之二

    起卷是第二劝修,初劝修,后论义。

    善男子,若有善男子、善女人欲见如来,应当修习十二部经,受持读诵,书写解说。

    上云十住闻见至佛眼见,若欲闻见眼见,应当受持十二部经,故有劝修。

    师子吼言下,第二、论义,六番问答。初一番明见义,中间四番明能见之行,后一结成。初文者,先问,次答。初问文者。

    师子吼菩萨摩诃萨言:世尊,一切众生不能得知如来心相,当云何观而得知耶?

    上云:如来妙绝凡夫,云何见闻?是故兴问。

    次善男子下,答中二:初明实不可知。

    善男子,一切众生实不能知如来心相。

    次若观察下,明。亦有,可知。上就究竟证为眼见,分证为闻见。今约凡夫修习中,取闻见得道力强,眼见色身则弱。上德王品说见佛初生、出家,不达妙本,悉是曲见。今睹如来生行七步,知是方便,则得见佛。各有所据,不得一概。于中三:先标章,次解释,三、结。初标,如文。

    若欲观察而得知者,有二因缘:一、眼见,二、闻见。

    就解释,文有六番:初、身口二业,次、形声两胜,三、身通心通,四、受身说法,五、身口忍,六、身形声说。前五可见。

    若见如来所有身业,当知是则为如来也,是名眼见。若观如来所有口业,当知是则为如来也,是名闻见。

    若见色貌一切众生无与等者,当知是则为如来也,是名眼见。若闻音声微妙最胜,不同众生所有音声,当知是则为如来也,是名闻见。

    若见如来所作神通,为为众生?为为利养?若为众生不为利养,当知是则为如来也,是名眼见。若观如来以他心智观众生时,为利养说?为众生说?若为众生不为利养,当知是则为如来也,是名闻见。云何如来而受是身?何故受身?为谁受身?是名眼见。若观如来云何说法?何故说法?为谁说法?是名闻见。

    以身恶业加之不瞋,当知是则为如来也,是名眼见。以口恶业加之不瞋,当知是则为如来也,是名闻见。

    若见菩萨初生之时,于十方面各行七步,靡尼?陀、富那?陀鬼神大将执持幡盖,震动无量无边世界,金光晃曜弥满虚空,难陀龙王及婆难陀以神通力浴菩萨身,诸天形像承迎礼拜,阿私陀仙合掌恭敬,盛年舍欲如弃涕唾,不为世乐之所迷惑,出家修道乐于闲寂,为破邪见六年苦行,于诸众生平等无二,心常在定初无散乱,相好严丽庄饰其身,所游之处丘墟皆平,衣服离身四寸不堕,行时直视不顾左右,所食之物物无完过,坐起之处草不动乱,为调众生故往说法,心无憍慢,是名眼见。若闻菩萨行七步已,唱如是言:我今此身最是后边。阿私陀仙合掌而言:大王当知,悉达太子定当得成阿耨多罗三藐三菩提,终不在家作转轮王。何以故?相明了故。转轮圣王相不明了,悉达太子身相炳着,是故必得阿耨多罗三藐三菩提。见老病死,复作是言:一切众生甚可怜悯,常与如是生老病死共相随逐而不能观,常行于苦,我当断之。从阿罗罗五通仙人受无相定,既成就已后说其过。从郁陀仙受非有想非无想定,既成就已说非涅槃,是生死法六年苦行无所克获,即作是言:修是苦行空无所得,若是实者我应得之,以虚妄故我无所得。是名邪术,非正道也。既成道已,梵天劝请:唯愿如来,当为众生广开甘露说无上法。佛言:梵王,一切众生常为烦恼之所障覆,不能受我正法之言。梵王复言:世尊,一切众生凡有三种,利根、中根、钝根。利根能受,唯愿为说。佛言:梵王,谛听!谛听!我今当为一切众生开甘露门。即于波罗奈国转正法轮宣说中道:一切众生不破诸结非不能破,非破非不破,故名中道。不度众生非不能度,是名中道。非一切成亦非不成,是名中道。凡有所说,不自言师,不言弟子,是名中道。说不为利,非不得果,是名中道。正语、实语、时语、真语,言不虚发微妙第一,如是等法是名闻见。

    第六文中,于闻见文末云:为梵王说中道者,约显露教说四谛,五人得初果;约密教说中道,无量菩萨得无生忍,乃至补处。又钝根闻生灭四谛,中根闻无生四谛,则不闻说中道;利根闻说无量无作四谛,即说中道。明中道有五番:或双舍论中道,或相成论中道,或双照论中道。私云:两舍是两教,相成是别教,双照是圆教。在文可寻。

    如来心相下,第三、结成,如文。

    善男子,如来心相实不可见。若有善男子、善女人欲见如来,应当依是二种因缘。

    尔时,师子吼下,第二、有四番问答,明能见之行。初番,先问,次答。问又二:先举僧宝问,次举佛说难。初文者。

    尔时,师子吼菩萨白佛言:世尊,如先所说,庵罗果喻四种人等:有人行细,心不正实;有人心细,行不正实;有人心细,行亦正实;有人心不细,行亦不正实。是初二种,云何可知?

    即四依人问,心是内本,行是外迹,言初二种者,以初二滥后二,故不可知。

    如佛所说下,第二、正举佛难。

    如佛所说,唯依是二,不可得知。

    直置僧宝尚已难知,况乃如来但见色身、闻说法,云何依此二事知是如来?

    佛答又二:先答僧,次答佛。初答僧为三:一、结问。

    佛言:善哉!善哉!善男子,庵罗果喻二种人等,实难可知。

    以难知下,次以四缘故知。

    以难知故,我经中说当与共住;住若不知,当与久处;久处不知,当以智慧;智慧不知,当深观察;以观察故,则知持戒及以破戒。

    具是四事下,三、结成,可知。

    善男子,具是四事,共住久处智慧观察,然后得知持戒、破戒。

    戒有二种下,第二、答佛问,复有六番:初番,持戒究竟、不究竟。

    善男子,戒有二种,持者亦二:一、究竟,二、不究竟。有人以因缘故受持禁戒,智者当观是人持戒,为为利养?为究竟持?善男子,如来戒者无有因缘,是故得名为究竟戒。以是义故,菩萨虽为诸恶众生之所伤害,不生恚阂,是故如来得名成就毕竟持戒、究竟持戒。善男子,我昔一时与舍利弗及五百弟子,俱共止住摩伽陀国瞻婆大城。时有猎师追逐一鸽,是鸽惶怖,至舍利弗影,犹故战栗如芭蕉树;至我影中,身心安隐,恐怖得除。是故当知,如来世尊毕竟持戒,乃至身影犹有是力。善男子,不究竟戒尚不能得声闻、缘觉,何况得阿耨多罗三藐三菩提?

    复有二种:下第二番,为利、不为利。

    复有二种:一、为利养,二、为正法。为利养故受持禁戒,当知是戒不见佛性及以如来,虽闻佛性及如来名,犹不得名为闻见也。若为正法受持禁戒,当知是戒能见佛性及以如来,是名眼见,亦名闻见。

    后四番悉如文可寻。

    复有二种:一、根深难拔,二、根浅易动。若能修习空、无相、愿,是名根深难拔;若不修习是三三昧,虽复修习为二十五有,是名根浅易动。

    复有二种:一、为自身,二、为众生。为众生者,能见佛性及以如来。

    持戒之人复有二种:一、性自能持,二、须他教敕。若受戒已,经无量世初不漏失,或值恶国,遇恶知识、恶时、恶世,闻邪恶法,邪见同止,尔时虽无受戒之法,修持如本,无所毁犯,是名性自能持。若因师僧白四羯磨然后得戒,虽得戒已,要凭和上、诸师、同学、善友诲谕乃知进止,听法说法,备诸威仪,是名须他教敕。善男子,性能持者,眼见佛性及以如来,亦名闻见。

    复有二种:一、声闻戒,二、菩萨戒。从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提,是名菩萨戒;若观白骨乃至证得阿罗汉果,是名声闻戒。若有受持声闻戒者,当知是人不见佛性及以如来;若有受持菩萨戒者,当知是人得阿耨多罗三藐三菩提,能见佛性、如来涅槃。

    师子吼言下,是次番问答。

    师子吼菩萨言:世尊,何因缘故受持禁戒?

    前云:持菩萨戒,得见佛性,为作要求?为不要求?要求者,是市易法;若不要求,行而无愿。未知云何,故有此问?

    佛答:有两,初发起十四句。

    佛言:善男子,为心不悔故。何故不悔?为受乐故。何故受乐?为远离故。何故远离?为安隐故。何故安隐?为禅定故。何故禅定?为实知见故。何故为实知见?为见生死诸过患故。何故为见生死过患?为心不贪着故。何故为心不贪着?为得解脱故。何故为得解脱?为得无上大涅槃故。何故为得大般涅槃?为得常乐我净法故。何故为得常乐我净?为得不生不灭故。何故为得不生不灭?为见佛性故。是故菩萨性自能持究竟净戒。

    法性自尔,而相邻接。任运法尔,非作要求。若心不悔,持戒不浅。

    次持戒下,心任运成,得见佛性,住大涅槃(云云)。

    善男子,持戒比丘虽不发愿求不悔心,不悔之心自然而得。何以故?法性尔故。虽不求乐、远离、安隐、禅定、知见、见生死过,心不贪着解脱、涅槃、常乐我净、不生不灭,见于佛性而自然得。何以故?法性尔故。

    第三番问答,问中又三:先领旨;次作难;三、结。初如文。

    师子吼菩萨言:世尊,若因持戒得不悔果,因于解脱得涅槃果者。

    戒则无因,涅槃无果。戒若无因,则名为常;涅槃有因,则是无常。

    次难中,初难:戒是众行之本,有果而无因,应是真常;涅槃居在诸行之末,有因而无果,应是无常。

    后偏结一边可见(云云)。

    若尔者,涅槃则为本无今有。若本无今有,是为无常,犹如然灯。涅槃若尔,云何得名我、乐、净耶?

    佛答:先叹,次答。叹中为三:一、叹因深,二、叹持力,三、诫听。初如文。

    佛言:善哉!善哉!善男子,汝已曾于无量佛所种诸善根,能问如来如是深义。

    善男子,不失本念乃如是问。我忆往昔过无量劫,波罗奈城有佛出世,号曰善得。尔时,彼佛三亿岁中演说如是大涅槃经。我时与汝俱在彼会,我以是事咨问彼佛。尔时,如来为众生故三昧正受,未答此义。善哉!大士,乃能忆念如是本事。

    次文中,善得时长,释迦日短者,以缘宜故也。例如日月灯明,六十小劫,此间食顷(云云)。

    谛听!谛听!当为汝说。

    二、佛答。初答持戒无因之问,有法、譬、合。法中为二:一、唱有因,二、遮无尽。初有因者。

    戒亦有因,因听正法;听正法者,是亦有因,因近善友;近善友者,是亦有因,因有信心;有信心者,是亦有因,因有二种:一者、听法,二者、思惟义。

    以听法善友等,为作戒因。

    从信心因于听法下,二、遮。

    善男子,信心者因于听法,听法者因于信心,如是二法,亦因亦因因,亦果亦果果。

    恐无穷之难,故指二法互为因果。

    次譬如下,凡举三譬,初为遮无穷作譬。

    善男子,譬如尼干立拒举瓶,互为因果,不得相离。

    诸师多言尼干净行,不以瓶着地。三木为拒,以支一瓶,瓶由拒立,拒藉瓶成。二、梁武云:尼干口啖牛粪,身裸秽根。有何净行而可称耶?拒者,今之渴乌取水者是,亦名栒虡。井上施之,更拒上下,即是互为因果之义。而言尼乾者,指其家有此拒。

    次举十二因缘譬。

    善男子,如无明缘行,行缘无明,是无明、行亦因亦因因、亦果亦果果;乃至生缘老死,老死缘生,是生、老死亦因亦因因、亦果亦果果。

    若克定三世,譬此不便,取轮回不穷,更互义成。

    三、举小乘中八相为譬。

    善男子!生能生法,不能自生。不自生故,由生生生;生生不自生,赖生故生。是故,二生亦因、亦因因,亦果、亦果果。

    大生直名为生,小生言生生。成论人破毗昙大小生义,解此文云:一期之寿是大生,念念生灭是小生。由一期有念念,由念念有一期。解文不了,而复不许用毗昙义,此不应然。破立适时,借譬何爽。私谓古人以一期与念念,更互相生。何以不得?然不及刹那八相,只一刹那是生,是生生故。一刹那中,大相是因,小相是因因。小相是果,大相是果果。是则更互为因,更互为果。如一信心,即此信心。是听法心,即听法心。是于信心,虽同一念,而更互相因。既互相因,即互成果。

    信心听法下,合譬。

    善男子,信心听法亦复如是。

    答:前初难,明戒有因。

    从是果非因下,答后难,明涅槃是果而无因。答后又三:初唱两章门。

    善男子,是果非因,大涅槃也。

    一是果,二非因。

    次何故名果下,释是果章门。

    何故名果?是上果故,沙门果故,婆罗门果故,断生死故,破烦恼故,是故名果。为诸烦恼之所诃责,是故涅槃名果。烦恼者,名为过过。

    是出世果,故言上果;是习果故,故是沙门、婆罗门果;是佛果故,故言断生死;是绝待果故,故言破烦恼。烦恼名过过者,体是死因,一过复得苦果,故言过过。又无明能迷理,复能障智,故是过过。

    从涅槃无因下,二、释非因章门。

    善男子,涅槃无因而体是果。何以故?无生灭故,无所作故,非有为故,是无为故,常不变故,无处所故,无始终故。

    无生灭者,无世间因;无所作者,无报因;非有为者,无生因;常不变等三句,是无相待因。

    三、善男子下,结无因义。

    善男子,若涅槃有因,则不得称为涅槃也。槃者言因,般涅言无,无有因故,故称涅槃。

    次第四番问答。问为三:初领旨仰非,次举六无为难,三结。

    师子吼菩萨言:如佛所说,涅槃无因,是义不然。

    若言无者,则合六义:一、毕竟无故,故名为无,如一切法无我、无我所。二、有时无故,故名为无,如世人言:河池无水,无有日月。三者、少故,故名为无,如世人言:食中少咸,名为无咸;甘浆少甜,名为无甜。四、无受故,故名为无,如旃陀罗不能受持婆罗门法,是故名为无婆罗门。五、受恶法故,故名为无,如世间言:受恶法者,不名沙门及婆罗门。是故名为无有沙门及婆罗门。六、不对故,故名为无,譬如无白名之为黑,无有明故名为无明。

    次毕竟无,但是语势,非是正意,正取有时无故为难。言有因者,有习因、了因。言无因者,无生因、报因。故举有时无,以之为难。如池沼之雨旱,如日月之笼散,因之有无,似同于此。少无者,以少故无,非是全无。不受无者,只是不受为无,非无彼法不受。恶亦如是,不对亦尔。后之三无,但是互无之意。

    三、结,如文。

    世尊,涅槃亦尔,有时无因,故名涅槃。

    佛答为二:先明无因,次明有因。初答无因为三:先非五就一;次六喻并非;三、结无因。初非五就一者。

    佛言:善男子,汝今所说如是六义,何故不引毕竟无者以喻涅槃,乃取有时无耶?善男子,涅槃之体毕竟无因,犹如无我及无我所。

    汝以毕竟无以为正难,尚不全是,有少分是,是故就之。况以五喻,宁得会耶?

    次并非六喻。

    善男子,世法、涅槃终不相对,是故六事不得为喻。

    六、是世法不可对于出世之法而复重非毕竟无者,以其随断无我、无我所故,与涅槃乖;涅槃有我,故重说之。

    三、善男子下,结意,如文。

    善男子,一切诸法悉无有我,而此涅槃真实有我。以是义故,涅槃无因而体是果。

    是因非果下,二、答涅槃是因而非于果。文为二:初标章,次释标者。

    是因非果名为佛性,非因生故。是因非果,非沙门果,故名非果。何故名因?以了因故。

    明涅槃是因,以佛性为因,即是了因。复简出非因,即非生因。标其非果,非沙门小果。前云沙门果者,指佛果为沙门、婆罗门果。

    因有二种下,释文为三:一、明有生了二因。

    善男子,因有二种:一、生因,二、了因。

    二、举三譬譬之。

    能生法者,是名生因;灯能了物,故名了因。烦恼诸结,是名生因;众生父母,是名了因。如谷子等,是名生因;地水粪等,是名了因。

    三、三番举法门合之。合中悉用亲为生因,疏为了因。此虽明不可思议之法,略须分别前一番事理相对。

    复有生因,谓六波罗蜜阿耨多罗三藐三菩提。复有了因,谓佛性阿耨多罗三藐三菩提。

    云:六度是事为生因,佛性是理为了因。

    次散定相对。

    复有了因,谓六波罗蜜佛性。复有生因,谓首楞严三昧阿耨多罗三藐三菩提。

    后横竖相对。

    复有了因,谓八正道、阿耨多罗三藐三菩提。复有生因,谓信心、六波罗蜜。

    而初文中云菩提者,此欲明因取果,又举果成因。问:涅槃无因,而义说生因、了因,亦应义说生、了二果?答:了因所成,即是了果;生因所出,即是生果。何不得并别有二果?生果即是无常,了果即是于常。世人谓屈此并,此乃不思议法门,何所不得?且用首楞严通之。譬如术人于众前死,得财物已,而复还生。今经二鸟双游即是,其义近是。下文云:佛身二种:一、常,二、无常(云云)。

    师子吼下,第三、有一番问答,结成本宗。

    师子吼言:世尊,如佛所说,见于如来及以佛性,是义云何?世尊,如来之身无有相貌,非长非短,非白非黑,无有方所,不在三界,非有为相,非眼识识,云何可见?佛性亦尔。

    此问从前眼见闻见如来佛性生。夫佛性之性,绝色非色,云何可见?

    佛言:善男子,佛身二种:一、常,二、无常。无常者,为欲度脱一切众生方便示现,是名眼见;常者,如来世尊解脱之身,亦名眼见,亦名闻见。佛性亦二种:一、可见,二、不可见。可见者,十住菩萨、诸佛世尊;不可见者,一切众生。眼见者,谓十住菩萨、诸佛如来眼见众生所有佛性;闻见者,一切众生、九住菩萨闻有佛性。如来之身复有二种:一、是色,二、非色。色者,如来解脱;非色者,如来永断诸色相故。佛性二种:一、是色,二、非色。色者,阿耨多罗三藐三菩提;非色者,凡夫乃至十住菩萨,十住菩萨见不了了故名非色。善男子,佛性者复有二种:一、是色,二、非色。色者,谓佛、菩萨;非色者,一切众生。色者,名为眼见;非色者,名为闻见。

    佛答答此为二者,皆悉再答,悉开两意,故有可见、不可见,如文。

    佛性非内非外下,是品中第二大段,前作佛性说,此作中道说。文为三:一、略标中道,二、广破边执,三、结叹佛性。初标中道,有三句。

    佛性者,非内非外。

    初句云非内非外者,旧解云:不定在众生身内,故言非内;复不离众生,即此识神而得成佛,故言非外。观师解云:非在众生身内,故言非内;亦不在众生身外,故言非外。今皆不然。旧说取舍如步屈虫,次说如鸟除二翅。何者?众生五阴是因缘生法,即是空,不在俗谛,故非外;此法即假,不在真谛,故非内;此法即中,故不俱在二谛;此法遍一切处,故不独在中道谛;此法不可思议,不纵不横,不并不别,岂作单能说之?上文云:一切觉者,名为佛性。诸师单说非一切觉,则非佛性,不名中道;三点具足,名一切觉,是名佛性,乃是中道。只以即空非外,不在俗谛。只依此意,任运破诸师所说。

    虽非内外,然非失坏。

    标第二句云:虽非内外,而不失坏。此还成上意。旧云:非外故不失,非内故不坏。若定在外,应东西散失;若定在内,应同于死,身有臭坏。故言非失非坏。观师云:其本无成,所以不坏;其本无得,所以非失。今明二师解初句未成,释后句无托。此句释成上非内非外,而复即中,故言不坏;而复双照,故言不失。

    故名众生,悉有佛性。

    标第三句云故名众生悉有者,观师云:虽非内外,亦不有无,而假名为有。今明释上不失不坏,即遍一切处,故名悉有。

    师子吼言下,第二、广破边执。文为二:先破因中有果执,成上非内;次破因中无果执,成上非外。此执若除,不失不坏,佛性中道悉皆可解。就破因中有果,更为四:一、据佛教,二、据世情,三、据缘因,四、据正因。初据教者,近据前文,故名一切众生悉有佛性;远据前品,贫女宝藏、力士额珠,此皆内有,宁言非内?世情者,世人求酪取乳、求油取麻,若无油酪,人何故取?举缘因者,内若无正,何须外缘?如谷无牙,不须水土。举正因者,由外有缘,使正得生。此皆据于因中有果,显众生中悉有佛性,性应在内。就初据教,有六番问答。初引品初及如来性品为问。

    师子吼菩萨言:世尊,如佛所说,一切众生悉有佛性,如乳中有酪。金刚力士,诸佛佛性如清醍醐,云何如来说言佛性非内非外?

    佛言:善男子,我亦不说乳中有酪,酪从乳生故言有酪。

    佛答:明乳即是空,故不定说有;但言酪从乳生,乳即是假,故从因缘有,如文。

    第二番问答

    世尊,一切生法各有时节。

    问:一切法各有时节,乳中有酪,待时而生,如谷有牙,春来方出。

    佛答为三:初作即空夺破,故言乳时无酪。

    善男子,乳时无酪,亦无生酥、熟酥、醍醐,一切众生亦谓是乳,是故我言乳中无酪。

    二、作纵答。

    如其有者,何故不得二种名字?如人二能,言金、铁、师。酪时无乳,非生熟酥及以醍醐,众生亦谓是酪非乳,非生熟酥及以醍醐,乃至醍醐亦复如是。

    如其有者,何故不得二种名字?如文。

    三、从因有二种下,更示。

    善男子,因有二种:一、正因,二、缘因。正因者,如乳生酪;缘因者,如醪暖等从乳生故,故言乳中而有酪性。

    乳即是假,是故言有。

    第三番问答

    师子吼言:世尊,若乳无酪性,角中亦无,何故不从角中生耶?

    若乳无酪,何不从角而生?此举非因为难。

    善男子,角亦生酪。何以故?我亦说言:缘因有二种:一、醪,二、暖。角性暖故,亦能生酪。

    佛一往纵答,角亦生酪。

    第四番问答

    师子吼言:世尊,若角能生酪,求酪之人何故求乳而不取角?

    即取此为难。求酪之人,何不取角?

    佛言:善男子,是故我说正因、缘因。

    佛答:乳是正因,是故取之;角是缘因,是故不取。

    第五番。举非果为难

    师子吼言:若使乳中本无酪性今方有者,乳中本无,庵摩罗树何故不生?二俱无故。

    佛先纵答,乳亦生树,如文。

    善男子,乳亦能生庵摩罗树。若以乳灌,一夜之中增长五尺。以是义故,我说二因。

    次则夺答。

    善男子,若一切法一因生者,可得难言乳中何故不能出生庵摩罗树?善男子,犹如四大为一切色而作因缘,然色各异,差别不同,以是义故,乳中不生庵摩罗树。

    若一因生者,可得如难,须两因乃生乳,非树之正因,因缘各异,何得生树?寻文可见。

    第六番问答

    世尊,如佛所说,有二种因:正因、缘因。众生佛性为是何因?

    直问:众生佛性复有几因?

    善男子,众生佛性亦二种因:一、正因,二、缘因。正因者谓诸众生,缘因者谓六波罗蜜。

    佛答:亦具二因,正谓众生,缘谓六度。庄严家据此文,明假名是正因佛性。观师不用云:缘因不但唯有六度,复有境界及道品等,皆是缘因、正因。何得但是假名,亦有五阴及心神等?今明庄严揽阴成众生,此据外;观师取五阴,此即据内。岂可然耶?上文云:佛性非内非外,不失不坏。今谓众生是正因时,众生假名,为定在内?为定在外?内外求不可得,还是非内非外。虽非内外,而有六度生其阴躯,则不失不坏。一切众生悉有于阴,还是向义,不应余解。虽作此消文,可更思之。

    师子吼言:我今定知下,二、据世情执有为难。佛答为二:初正破执,次示正义。初文二:初作三番,次更重破。初三番者,初番问取乳不取水,据乳有酪为问。

    师子吼言:世尊,我今定知乳有酪性。何以故?我见世间求酪之人,唯取于乳,终不取水,是故当知乳有酪性。

    佛答为二:先非问,次并难。初如文。

    善男子,如汝所问,是义不然。

    何以故?一切众生欲见面像即便取刀。

    次难中云汝言求酪取乳不取水者,并云如人求面而取于刀;不举镜者,欲作横竖并之。又镜亦得为刀,仙人孙博屈刀为镜,申镜为刀(云云)。

    第二番即执刀有面为问。

    师子吼言:世尊,以是义故,乳有酪性。若刀无面像,何故取刀?

    佛言:善男子,若此刀中定有面像,何故颠倒,竖则见长,横则见阔?若是自面,何故见长?若是他面,何得称言是己面像?若因己面见他面者,何故不见驴马面像?

    佛答:若定有面,何故颠倒、竖长、横短?若有己面,何故狭长?实不狭长而见狭长。若因己面见他面者,何故不见驴、马等面?

    第三番,仍并通佛并。

    世尊眼光到,彼故见面长。

    眼光到刀中,则见己面像,不见驴马面像。又眼光到刀中,同刀竖而长,同刀之横阔,是故见之。

    佛答为三:一、夺破,光实不到;二、纵破,假到则多过;三、结夺。初夺,如文。

    善男子,而此眼光实不到彼。何以故?近远一时俱得见故,不见中间所有物故。

    光若到下,纵破,有四过。

    善男子,光若到彼而得见者,一切众生悉见于火,何故不烧?

    一、若光到火,火应烧眼,眼既不烧,知光不到火。

    如人远见白物,不应生疑:鹤耶?幡耶?人耶?树耶?

    二、若光到远那忽生疑

    若光到者,云何得见水精中物、渊中鱼石?

    三光若到者,不应见水精中物。水精碍眼,不见内物。渊中鱼石,水应碍眼,眼何得到?

    若不到见,何故得见水精中物,而不得见壁外之色?

    四光若不到能见者,何故不见壁外?若见壁外,应见外物。

    是故下,第三、结夺。

    是故若言眼光到彼而见长者,是义不然。

    善男子下,二、重破。上未委悉,故更重破。文亦为三:一、纵;二、夺;三、结呵。初纵为三:一、应责酪驹;二、应怀子孙;三、应含五丈。其既举世情为执,佛亦用世情破之。

    善男子,如汝所言,乳有酪者,何故卖乳之人但取乳价,不责酪直?卖草马者但取马价,不责驹直?

    若乳有酪,卖乳之人应责酪直:纵若有酪,亦应五味一时;若无醍醐,那独有酪?卖草马者应责驹直:驹复有驹,有驹无己;如其不然,知马无驹。

    善男子,世人无子,是故聘妇。妇若怀妊,不得言女。若言是女有儿性故故应聘者,是义不然。何以故?若有儿性亦应有孙,若有孙者则是兄弟。何以故?一腹生故。是故我言女无儿性。若其乳中有酪性者,何故一时不见五味?

    世人为子嫂妇,妇若有子,不得名女。女则无子,有子非女。若女有子,子复有孙,有孙无穷,一腹所生,并是兄弟,世岂然乎?如其不然,知女无子。

    若树子中有尼拘陀五丈质者,何故一时不见芽、茎、枝、叶、华、果形色之异?

    树子中有树,应具五丈,已是亭亭云外,交柯接叶,布护八方。如其不然,知子无树。

    乳色味异下,二、是夺破。

    善男子,乳色时异、味异、果异,乃至醍醐亦复如是,云何可说乳有酪性?

    色异者,乳白酪黄;味异者,乳甜酪酢;治异者,乳治热,酪治冷。既无此等,云何有酪?

    譬如服酥下,第三、结呵。

    善男子,譬如有人明当服酥,今已患臭;若言乳中定有酪性,亦复如是。

    明当服酥,今已患臭,亦当明当醪醹,今已饱饫,得酪食用,何有是事?

    譬如有人下,第二、示正义。文为四:一、举譬示正义,二、引偈证,三、下约众生,四、高推佛境。初举三譬,又二:先譬,次合。

    善男子,譬如有人有笔纸墨和合成字,而是纸中本无有字,以本无故假缘而成。若本有者,何须众缘?譬如青黄合成绿色,当知是二本无绿性。若本有者,何须合成?善男子,譬如众生因食得命,而此食中实无有命。若本有命,未食之时,食应是命。

    初譬中,示于无性假缘而有,譬如文。

    一切诸法下,合譬。

    善男子,一切诸法本无有性。

    以是义故下,第二、引偈证成。

    以是义故,我说是偈:

    本无今有,本有今无,三世有法,无有是处。

    善男子,一切诸法因缘故生,因缘故灭。

    但取初二句证无性是。若定有性,不应本无而今有,亦不应本有而今无;本有应常有,本无应常无;既其不定,云何而言乳有酪性?下二句相仍而来。此偈是第四、出以证今义。

    若诸众生下,第三、约众生身空以示正义,自有法、譬、合。重譬如文。

    善男子,若诸众生内有佛性者,... -->>

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