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丘。脱衣上佛。而论释云。十二年中。未制戒故。不犯衣戒。今法华会。年已四十。固应成犯。答略有二释。一云。既闻一乘。悟解正法。得正法戒。离衣乃是息世讥嫌。故舍衣无罪。二云。经文之中。而有总别。心喜踊跃。四众皆然。脱衣以奉。别属于倍。
疏住空至情悲蠢物者。按尔雅云。修息也。郭璞又行遍巡历也。复有义。表心离者。故住虚空。亦不滞空。故自回转。又昔协异解。于理为背。今信理同。转背成向。内心既转。外物亦回。
疏具十一种积聚义故者。按对法论第二卷云。问蕰义云何。答诸所有色。若过去未来现在。内外粗细。劣胜远近。彼一切略说一色蕴。积聚义故。如财货蕰。如是乃至识蕰。释曰。自身名内。所余名外。有对名粗。无对名细。又欲色界。或相对立。非可意者。名之为劣。所余名胜。又不善有覆名劣。善净无记名胜。去来名远。现在名近。又可见处名近。不可见处名远。彼过等体。虽复不聚。而由总合。置乎一色。名一多体。多体称聚。故体是蕰。又十一名聚。故得蕰名。其所诠体。不离能诠。故亦蕰释。论释云。当知依止十一种爱。所缘依处故于色等法。建立过去等差别。十一爱者。诸顾恋爱。希望爱。执着爱。内我爱。境界爱。发爱。定爱。恶行苦爱。妙行乐爱。远爱近爱。由如是爱所缘境故。如其次第。立过去等种种差别。释曰。染内身。耽外境。乐欲界。欣定地。恶行苦爱。略有两释。一云。不善五蕰。能感苦果。于此苦果。起无有爱。二云。不善五蕰。能感苦果。于能感因。生起爱心。妙行返苦。余易不释。
疏返正为乏等者。按三苍云。叵不可也。返正为乏。??[彳*((起-土+口)-巳+右)]为??。反可为叵。皆字意也。疏中举彼。反正为乏。相从来也。有疏作之。写人误也。
经是学无学人等者。问千二百人。皆是无学。何故今说为有学耶。答略有二释。一云。于彼所是可学法中。并已学毕。故云是学无学。非有学人名为是学。二云。此是有学。与千二百无学学别。故别举也。谓得涅槃。执有余也。议曰。有余涅槃。有学未得。云何执有有余涅槃。名为得耶。若言当得。何简无余。俱可得故。复无文故。
疏田喻智断等者。问恩德亦是生他德处。何不见取。答本末真化。而有异故。故不取也。议曰。据生他德。恩德为优。纵设取之。亦乖何理。问断德理一。何得称多。答约能诠说。
疏依佛为主故言有一者。问若尔何故。宅顿弊耶。答佛是主故。故得一名。体即异熟。何废顿弊。岂世之宅。属于宅主。遂令宅主。同宅无情。
疏初三唯说中大正门等有。复有义。诸外道教。并不能离生死苦故。乃多异也。唯依佛教。方能出苦。称一门也。对外道异。故名一门。此通大小教。总称一佛教也。议曰。义出多途。非无此理。然观经意。疏尺应长。所以知耶。答初云其家唯有一门。下文又云复更思惟。是舍唯有一门。唯此下上一门之体。理不应别。下门自判。唯是大乘。上何不尔。不别之理。思可悟也。问初门若非三乘教者。何故下云以佛教门出三界苦。岂二乘法非佛教耶。答初门与彼佛教门异。故后通三若不尔者。何不即今依初门出。而须设彼羊鹿等耶。
疏四识住也者。四蕰是识所住处也。问佛何意立。答为破外道。以诸外道。皆计四蕰。我住其中。故云识住非我住中。问此体是何。答即四蕰。问何不取识为识住体。答无独缘识。而起贪着。如色受等。故不说识。以为识住。不如余四皆增上故。缘之而得别起贪等。又佛说心本性清净。不如贪等。性非净故。故识非识住。问此之识住。为唯有情。为通无情。答略有二释。一云。有情如俱舍论世间品中。有情世中。明识住故。二云通二。既约所缘。立于识住。由斯识住。通情非情。问无漏蕰等。为识住不。答曰。不立以能益识起贪瞋等。是为识住。无漏之法。破裂生死。非识所安。不为识住。
疏泰山其隤者。按礼记擅弓上曰。孔子负手曳杖。逍遥于门。歌曰。太山其隤乎。梁木其坏乎。哲人其萎乎。今疏举此。显字所从。夫子歌者。伤自将逝。
疏从秀贵声者。略有三释。一云。经中颓字。取秀旁贵。以之为正。从者。顺取义也。二云。依秀贵二。以为一字。名之为从。秀贵同声。名为声也。非断经文。合取此字。名之为从。或可应言。从秀贵也。颓究二字。声相近故。故言声也。疏住秀者。笔误也。后解胜也。
疏瑜伽十六至日亲之所说者。释迦如来而姓日也。取姓彰人。是佛亲言。名日亲说。故大悲经第四云。如来姓日。性日者。为离诸闇。而作光明。
疏六欲天无皮肉等者。皮肉既无。云何得有目于骨肉。有舒缓等。故瑜伽论第四云。复次诸天。其身内外。皆悉清洁。无有臭秽。又人身肉。多有不净。所谓尘垢筋骨。脾肾心肝。彼即皆无。故知欲天无皮肉等。若尔云何被于非天断支节耶。答虽无皮肉。余鄙恶色。何废依于净妙之色。有形相别。立于支节。岂可支节要依皮肉。由此无妨。
疏依华严十喻菩萨等者。求大中小。少多异故。故以三数。而为喻焉。亦如此经。三根声闻。上根唯一。中根有四。下根转多。
疏所烧门者。一乘教行。复有义。此名三界。限为门故。后文云。今此三车。皆在门外。复言烧门。故知三界以之为门。问门宅何别。答如世间人。总举一宅。名之为门。或称一宅。而言一户。今亦然也。议曰。甚有理也。若经文势接。疏释优也。何者。前若有门。此所烧门。可此之矣。前既无门。而此于谁。虽言三界。即是其门。然前元无说为门处。故无可此。更审思之。若依疏解。前有一门。故后此彼。
疏思以大乘果化者。以大乘果。而化于彼。名为果化。欲令二子顿得大果。
经唯有一门而狭少者。广释如疏。问云何得知。以大乘法。名狭小耶。答按大乘方便经第一云。譬如智人。从空泽出。望见一道。唯广一尺。迫迮狭小。其道左右。有大深坑。合云唯广一尺者。一支道也。又云。一尺迮道者。是法性门也。其道左右有大深坑者。是声闻缘觉乘也。彼经既以大乘为迮小。何故法华不名大乘为狭小耶。彼经复云是法性门。故知即是大乘教行。复云左右深坑。即是二乘。即由碍彼。名之为迮。此约不容二乘。名为狭小。其理善顺。
疏超过有漏名奇异者。问前言二车。二乘后得。如何复说超过有漏。答谈彼所得无漏功德庄严具也。
疏根性禀教等者。如次配前形貌力用等四。问声闻待教。独觉自思。所证理同。云何称别。答谈所悟者。浅深故异。十二因缘四谛之教。有优劣故。又辟支佛暂尔听闻。即逾声闻时长阅习。若断惑证灭。二宝无差。伏诸定障。非择理异。故无爽也。
疏具有二恩者。即二利也。
疏若以二乘所得生空等者。问且不定性。必能回趣。得于种智。自生空智。可不名车。定姓之人。竟不不归向。必无种智。岂全无车。若尔无者。何名自运名声闻乘。答今此偏依不定姓说。若对定姓。自生空智。亦得为车。不尔即有前之过矣。
疏理出教外等者。问言门外者。意谈于车。理之与果。并不是车。今言理果。出于教因。何预车事。答所言理者。非唯真如。教之所诠。皆名理故。故智亦理。又二乘果。体亦智收。出教出因。故并无失。
疏涅槃经中说有二车至以半满相形者。问按涅槃深纯陀文殊。自比同驴乘。言半教者。即是二乘。岂彼二士。是中小耶。答谁言半教即二乘耶。不尔如何。答半满之字。括乎多义。一真俗相对。真满俗半。要因俗谛。方有满故。二世出世对。生死烦恼业果等法。以之为半。涅槃菩提出世等法。名之为满。要待生死烦恼等法。方显涅槃菩提果故。三大小对明。以分半满。四教理行果。亦皆有之。疏据前二。言驴乘者。是半教也。不同古人。唯约大小。半分为满。故无失矣。
疏三兽被围等者。按智度论三十五云。声闻之人。畏恶生死。闻众生空。如围中鹿。既被毒箭。一向求脱。更无他念。辟支佛虽厌老病死。犹能少观甚深因缘。亦能少度众生。譬如犀在围中。虽被毒箭。犹能顾恋其子。菩萨虽厌老病死。能观诸法实相。通达法空。入无量法性。譬如白香象王。在猎围中。虽被毒箭射。顾视猎者。心无所畏。及将营从。安步而去。
疏无漏离系缚等者。问牛车离系。理在不疑。羊鹿二乘。云何离系。体有漏故。答略有三释。一云。二乘无学所有诸法。皆是无漏。若尔何故。言二车体是有漏耶。答由为其境。能生他漏。名为有漏。体非有漏。二云。二乘身中。有实有漏。故二车体。体唯有漏。得漏尽人之所得故。故名无漏。三云。至无学已。更不为彼漏故。名为无漏。非体无漏名无漏也。议曰。后二理通。前释全非。违多教故。
疏如说如来等者。两释不同。一云如来。即住果也。善逝者。谓住因也。二云返前。如过去佛。乘诸功德。来成正觉。故知谈因趣来果也。善事终圆。名为逝矣。故知说果。议曰。后释应善。顺疏文意。言证涅槃。令生觉智。如次喻也。
经心各勇锐等者。古德约位。而以释之。心各勇锐。明外凡位。七方便中。前三方便。谓闻思慧。互相推排。谓内凡位。即四善根。修慧位也。竞共驰走。三果学人位。争出火宅。无学位也。故凡有内外。圣有学无学。议曰。教虽无文。纵配可爽。
经四衢者。按尔[冗-几+(足-口)]云。路四达。谓之衢。郭璞云。交道四出者也。又释名云。道四达曰衢。齐鲁呼四垂抱为衢。衢抱地则有四处。此道似之。因以为名。
疏随三乘至各索其车者。问此中二乘。为回趣者。为未回心。若已回心。但合趣牛。何求羊鹿。若未回心。自果已满。云何疏云。皆于佛所。专意希求。答为二释。一云。未回心者。练根修定。及余功德。亦名希求。故疏次云。求证诸法。名索羊鹿。诸法即彼禅定等也。二云。佛指种智。名之为车。出宅不得。故专意求先所许智。名为希求。希求种智。冀证诸法。议曰。顺疏上下。此后释善。
疏亦应许上羊鹿者。问许谁上耶。答略有三释。一云。古解既许菩萨而入化城。亦应菩萨许上羊鹿。问二乘入城。亦登羊鹿。可难菩萨而得入城。应上羊鹿。二乘入城。元不登车。何得难言菩萨入城。应上羊鹿。答实羊鹿车。而是种智。故难令上。总难意云。菩萨得无住。即言许入城。菩萨得种智。何不升羊鹿。二云。若得解脱。入有余依。名为入城。菩萨虽未得有余依及于解脱。然得无住。亦名入城。亦应种智名之为车。二乘虽未得于种智。然亦得自生空后智。亦应许彼登于羊鹿。三云。经不言于太子入城。今许令入。经亦不言二子上车。亦应许彼登于羊鹿。议曰。后二为胜。
疏厌苦求息至故不称入者。此中但答城入不入。不释前难。车上不上。不上车易。不明言之。答城影显。若具答者。略有二意。一云。大子求智。所以上车。中小不求。故车不上。二云。大子得种智。所以车言上。中小种智无。车无车不上。议曰。后解为优。诸子索车。皆求智故。理可思之。
疏经文但说父劝令去者。经文但言。导师劝商。令至宝所。疏文言父。取意说也。导师父等。皆喻说故。
疏喻佛种智等者。举果显因。今助一释。菩萨种智。已出分段。逾三界等。名为高广。本明其子所乘车故。
疏不比小乘驴车之钝者。问何教明小。以类驴车。答按无畏德女经云。声闻如驴乘。即其证矣。
疏诗云静女其姝者。按诗静女篇序云。静女刺时也。卫君无道。夫人无德。注云。故陈静女。遗我以彤管之法。古者后妃必有女快彤管之法。后妃群妾。以礼御君所。女史书其日月事无大小。记以成法。彤管以赤管也。以赤心正人者也。德如是可以助之。为人君之妃也。诗云。静女其姝俟我乎城隅。注云。静贞静也。女贞静而有法度。乃可说也。姝华色俟待也。城隅以言高而不可逾也。笺云。女德贞静。然后可畜。姝华然后可安。又能服从。待礼而动。自防如城隅。故可爱也。
疏涅槃经至不可觉知者。今依远法师义。以释此文。余德同异。优者附言。死者是其害身之所。名险难处。有有云。死技起时。无通生路。无物自资。可以趣度。名无资粮。一死长往。名去处悬远。有云。死谢过去。与现隔绝。无人将送。名无伴侣。一受身已。运运趣死。无时暂停。或可凡夫受身恒死。名为常行。有云。死法来无时节。名昼夜行。未测远近。或多少难测。名不知边际。有云死法觉广。际畔难识。一入死分。昏沈难出。名为深?。诸根坏灭。六识无用。故曰幽闇无有灯明。有云。无有五根灯明。名之为闇。命尽便死。无所由从。名入无户。有云。死法是恶。不从理生。死不离身。名有处所。最后一念。命尽之时。无所觉省。名无痛处。世医拱手。名不可治。向之难裁。名无遮止。有云。死支起时。无法能抑。时至必迁。名到不得。脱此人身死。不灭他阴。名无破坏。或云色险。现今世人见者。莫不忧怖。名见愁毒。死灭无处。更无异相。恶色可生。名非恶色。见者惊恐。名令人怖。有云。未有三涂恶报异形。见死之者。莫不畏惧。身绝即死。名唤在身边。有云。一形最后。时分难测。名不觉知。有云。死理难测。
疏入变坏心者。即从无烦恼心。入烦恼心也。忧结即是烦恼心故。
疏现住欲尘生等者。欲谓贪欲。因妙境起。今取所贪。故名欲尘。生谓众生。谓处欲尘之众生故。简异上天。随欲化起。故名现住。余名准此。问何故不取三涂为求。答恶趣境乖。故不建立。
疏三他变欲尘生者。自亦能变欲尘受用。然以他变。为希奇故。故用标名。
疏离生喜乐者。谓有漏定。伏彼欲界能障定法。所显无为。名之为离。离因得故。生谓所生。即定喜乐。从彼所显无为起故。轻安相应。意识俱受。体虽是一。适悦身心。分喜乐二。言定应生者。定即当地所得之定。生谓依定所生喜乐。不同于初。初得离故。故云定生。言离喜者。离谓猒离。由见二定喜相过故。故猒离之。所得之乐。下上地无。初离喜故。从胜标名。所以不言定生乐也。滋润身心。名为灌洒。又按瑜伽论六十四云。欲求有五。一摄受求。二受用求。三戏乐求。四解了求。五名声求。释曰。第四求解。第五求名。并名欲求。有求亦五。一法尔求。释即是任运。求上有身。亦可劫末法尔离欲。求上有身。二祈愿求。释作意愿求。或除劫末。余时祈愿。三愚痴求。释不了上地。是无常法。求上有身。四猒患求。释猒下求上。五思择求。释思择求上。离下秽染故。求上地求。梵行求亦五。一唯求求。释即唯起彼求涅槃心。不修梵行。二趣得求。释趣求涅槃。兼修梵行。三现得求。释求现涅槃。而修梵行。四后得求。释当涅槃修梵行。五思择当得求。释曰。种种思择而修梵行。此通邪正。复有差别。谓假名求。释谓外道。第一义求。释佛法弟子。无方便求。释释前第一。有方便求。释释前第二。如佛地论第四文殊问经。亦明既具有章故。不备四言。
疏下信解品至或有财释者。议曰。有财释胜。声者佛教。闻即所化。二并非己。以二为财。全取他法。以标自名。故有财胜。
疏求自然慧等者。即是具三义。成辟支佛。按十地经。亦有三义。与此经同。故彼经云。不从他闻。自正觉故。论云。一者自觉。不假佛菩萨说。唯自觉悟。即此经中。自然慧也。不能具足大悲方便故。论云。二不能说法。不起心说法。不堪说法故。即此经云。乐独善寂。而能通达深因缘法。成辟支佛乘。论云。三观少境界。观微细境界行故。即此经云。深知诸法因缘。是名辟支佛乘。
疏一切智至三乘同有者。问三乘同有。理即无违。言观空者。有??圣教。故大般若三百六十三云。佛言善现。一切智者。是共声闻。及独觉智。何以故。一切者。谓五蕰十二处十八界。二乘亦能了知。准此三科。名为一切。能知之智。名一切智。岂缘三科。名观空耶。答此一切智。诸教不同。疏举一边。亦不违也。
疏卷第六
疏柱根至行蕰无常等者。取行蕰中。命根为柱。由柱摧故。梁栋倾斜。由命坏故。受等亦谢。故大品经云。如人命根在故。余根得立。命根若灭。余根尽坏。
疏[(毤-八+ㄙ)-毛+ㄆ]者。音夺也。
疏白茅谓之苫者。李巡云。编菅以覆屋曰苫。又音舒焰反。苫亦覆也。
疏桷端木者。端犹首也。桷者椽也。乃椽首之木。如疏所明。或即连檐。故方言云。屋梠谓檐。郭璞即屋檐也。呼为连绵。准言连绵。即连檐矣。
疏骨为墉者。按尔雅云。墙谓之墉。城亦谓之墉。颂初言城。标有城也。骨为墉者。辨城之体。
疏城谓八识等者。颂中骨城。喻八识也。城者所依。摄御之义。内安诸物。外捍?非。骨城。身如城。心如骨城。展转喻也。由心内摄贪等四法。外御信解善法等也。故喻于城。又释。颂中城者体。身即八识。言骨墉者。骨是城资。故得墉名。此释善也。
疏二种心城尚不信入者。略有三释。一云。在家贪瞋。出家慢覆。名二心城。体非心城。住心城故。名二心城。二云。一善说法。二毗奈耶。心之城故。名为心城。故瑜伽云。于彼善说法毗奈耶相应善法。二种心城。不能信入。故知即以善说法等。为心城也。三云。谓善说法。及毗奈耶。二相应心。名二心城。心即是城。名为心城。故瑜伽云。相应善法。二种心城。若不取心。何假而言相应法耶。议曰。初解不可。中后理通。论不明言相应善法。属于心故。随应皆得。问论言善说法毗奈耶。而目何义。答修多罗藏。名为善说。正说法故。阿毗达磨。名之为法。是对法故。调伏藏名毗奈耶也。若尔应言。三种心城。何但说二。答初二合之。故为二也。何以然者。由对于前恶说法中。在家出家。二类别故。以毗奈耶。唯出家习。修多对法。亦令俗学。故开合别。心城言二。
疏贪爱有四者。按瑜伽论五十五云。现有爱云何。谓于自体。亲昵藏护。后有爱云何。谓求当来自体差别。六十七云。复有二种。一缘后有境。二是后有因。善贪俱行爱云何。谓于现前。或于已得。可爱色声香味触法。起贪着。爱彼彼希乐爱云何。谓于前余。可爱色等。起希望爱。
疏经错应为蛇字者。与[虺-兀+瓦]字同。但左右异。
疏博三寸首大如擘者。按尔雅注云。身广三寸。头大如人擘指也。指谓大母指。意云。其蛇首大。形状似擘指。不言大小擘指也。或擘者。如人拖三指故。广雅云。擘谓分也。
疏如绶。绶者五色之通号也。
疏平名鬲山等者。按切韵云。鬲县名也。在乎建平。准此建平乃郡名也。县从其山。而得其名。有蒚山。疏本误也。按尔疋云。蒚山有?。蒚音历也。鬲音隔也。有草无草。字成别也。
疏食郊牛者。祠祀牛也。若被鼠食。不堪飨祭。
疏于三际起十九至瑜伽论第九者。依捡彼论。迷于三际。有十九无知。无唯九者。疏七字者。应是十字。误为七也。十九名义。具广如论。恐繁不录。彼论复有七种无知。一世愚。二事愚。三移转愚。四最胜愚。五真实愚。六染净愚。七增上慢愚。
疏噍者。谯笑反。苍颉篇。噍咀嚼也。说文。噍嚼也。
疏蛲者。经音云。五狡反。又疏云五交。交字恐错。
疏缘拨五门者。四谛修道。合为五也。
疏五法者。谓心心所。色不相应无为。
疏有五行相至诸余邪见者。按对法论第一云。谤因者。谓无施与。无爱乐。无祠祀。无妙行。无恶行。释曰。举无施等。五种等所余也。施等五者。是所谤因。而言无者。即能谤行施乐祠祀。三种不同。略有三释。一云。施者。泛明布施受乐祠祀。如次对彼悲敬二田。二云。施与爱乐。对敬悲田。祠祀谓对不现前境。三云。施与爱乐。对非亲亲。祠祀谓彼不现前境。谤善恶行。不能感果。名无二行。问因何起此。答为得静虑。由见一生恒行妙行。死堕恶趣。或行恶行。得生善趣。因作是谤。又拨无十善十恶等行。名无二行。论谤果者。谓无妙行。及恶行业所招异熟。等释谤无两行所招异熟。并等等流。士用增上。所有果也。论谤作用者。谓无此世间。无彼世间。无母无父。无化生有情等。诽谤异世。往来作用故。任持种子作用故。相续作用故。释曰。世间者。是有情世间。无此现在有情世间。从彼前世有情世来。亦无现在有情世间。往至后世有情世间。此世间者。唯是现在。彼世间者。通于过未。问见起因何。答由依静虑。见刹帝利。命终之后。生婆罗门等。三种姓中。余姓亦然。故作是思。无此刹利等从于彼世刹利等中来。亦无彼世刹利等从此刹利等中去。此中不谤来往有情体性。但谤体上来往用无。问既见终没有来往处。何故云谤无来往用。答只由前后所有种姓互不相应。遂计过去刹利。虽有不至。今世现婆罗门。虽后是有。不从前来。不谤有情。故谤作用。言无父母者。亦复不谤有情体无。而但谤言。非我父母。问谤因何起。答由依定故。见母命终。还为已婆沙返为母。又见父终还为其子。子后作父。由见不定。作如是思。世间必定无父母也。母在任持胎藏之功。父有下种之用。今谤父母。则损此二用。言无化生有情者。即指无想及无色界。名化生有情。执现在身。后命终已。无彼化生有情来续。谤无相续之化用也。即是谤无无想天等。化生有情。又无今生往彼化生有情用也。问执因何生。答由因静虑。见人命终。生于无想。或无色界。及入涅槃。求彼生处。竟不能得。便作是思念。决定无有化生有情。以彼处所。不可知故。论坏实事者。谓无世间阿罗汉等。释谤无罗汉智断实事。而不谤彼有情之体。问谤起由何。答谓执自身。以为罗汉。临命终时。遂见生相。彼作是念。世间必无真阿罗汉。以真罗汉智断功德。有实体性。名为实事。今言无此名谤实事。论邪分别者。谓余一切分别倒见。释曰。如执世界有边等四。矫乱等四。现涅槃五。除我见等四见之外。所有之见。皆所摄。如瑜伽论。广说其相。恐繁不具。
疏娆者。母也。
疏顺戒之禁者。性戒名戒。遮戒名禁。
疏不须别配等者。古德云。此执修禅脱欲。以之为道。名为戒取。计四禅为道。如离地一尺。计四空为道。如离地二尺。疏非意云。除瞋余惑亦通上界。前鬼虫等。不言配上。何故戒取独配上耶。取欲界者。据相增说。然下亦有配上地者。亦依增说。
疏义同怖弄于?等。弄?令怖。以畅自情。名怖?。自乐亦犹斗鸡畋猎。怖他自悦。
疏我语取因此而生者。由诸外道执我是实。而可论说以为我故。故名我语。萨迦耶见。是我语取。此见是彼欲贪所取。名我语取。故对法论云。萨迦耶见。是我语取。能取所取。总名为取。能取即欲贪。所取是我语。疏我语取。取能取也。明因我见。而生起故。因此能取。更增我见。故瑜伽云。为欲随说分别所计。作业受果。士夫之相。起我语取。对法亦云。然由此取。诸外道等。与正法者。互有诤论。由彼不信有无我故。
疏四蕰俱是能依等者。四蕰同彼。烦恼火等。亦是能依。依识蕰也。能依四蕰。被能依火之所烧荡。名火摧落。
疏不说虫鬼亦依火逝者。证虫鬼火。俱是能依。依识蕰也。若言火者。不喻烦恼。是所依者。经乃应言。虫鬼游火。既不说尔。故知火等。亦为能依。喻烦恼也。
疏下有惶怖至应为慞者。心边章字。与下惶怖。俱惊惧意。简异惶怖。应单作章。然为下言周章闷走。章已单作。故此章字。须着心也。
疏依初扬声犬叫解者。初解扬声。俗人苦逼。外道生厌。并生怖惧。依此初释。故周章者。是怖怕也。
疏复依在俗等者。后解扬声。俗人外道。起贪起见。而生斗诤。而常不息。依此后解。言周慞者。是匆遽也。
经毗舍阇鬼者。有言。此云诳鬼。又按婆沙一百七十二云。毕舍遮。此云配鬼。或可是此毗舍阇也。音讹故尔。更思捡余。
经鸠槃荼鬼者。正释如疏。有云。此云阴囊。亦曰形卯。谓状冬菰。行擎置肩。坐即便据。由斯弊状。特异诸类。故从为名。旧云菰者。以其事猥。略而不显。
疏蜈蚣等喻凡夫等者。问前言蜈蚣诸毒虫等。皆喻于瞋。今与前异。其意者何。又云何瞋彼界得有。答有四释。一云。彼第八识。含藏欲界瞋种子故。据所藏种。名毒虫也。二云。非要生彼。但得彼定。名藏孔穴。出定还起欲界瞋等。名毒虫类。三云。谓上界中。痴慢疑等。是钝等类。非蜈蚣等。即是瞋也。四云。随义为喻。何得定判。前对欲界。蛇等喻瞋。今明无色。蛇等比人。亦有何失。故次下疏云。上来说喻。意令厌怖。种种变名。智者应别。若定属瞋。何名为变。议曰。前三俱非。第二全谬。第四最优。顺疏文意。寻之可悉。
疏咒大火因所感之果者。火所感果。得大火名。果实非火。果从因称。全取他名。可有财释。
疏莫我遑处者。按诗殷其雷篇序云。殷其雷。劝以义也。召南之大夫。远行从政。不遑宁处。其室家能闵。其勤劝以义也。诗云。殷其雷在南山之下。注云。殷雷声也。有其下也。义云。下谓山足。注雷出地奋。震惊百里。山出云雨。以润天下。笺云。雷以喻号令。又喻其在外也。召南之大夫。以王命施号令于四方。犹殷然发声于山之下。诗何斯违。斯莫敢遑处。注云。何乎此君子也。斯此也。违去也。笺云。遑暇也。何乎此君子适居此。复去此转行远。从事于王所命之方。无敢或闲暇之时闵其勤劳。诗振振君子。归哉归哉。注云。振振信厚也。笺云。大夫信厚之君子。为君使功未成。归哉归哉。劝以为臣之义。未得归也。
疏或复如是至灾难大火者。此虫鬼等。即是其火。作用别故。言况复也。
疏不作此解至何所差别者。若其不作如前二释。虫鬼与火。俱是烦恼。更有何别。言况复耶。
疏若离三界无施化处者。古有释。此门外之言。谓三界外。今疏意非。若三界外。何有施化。无所籍故。问八地菩萨。已离三界。佛应不为。无施化故。答谁言八地。全离三界。五八有漏。第七间生。皆是系故。有施化处。故无过矣。
疏一切种智至若说真如等者。问此经虽言造车严饰。而不配德。及简真如。疏准何判。答今言车者。体即大乘。今按大集经中。明大乘体。以比于此。义可明矣。故彼经第十六云。大乘者。谓无量也。无边崖故。普遍一切。喻如虚空。广大容受一切众生。故不与二乘共。是故名大乘。以正住四摄法为轮。以真净十善为辐。以净功德资粮为毂。以坚固淳至毕竟。为輨辖钉镊。释方言。輨音古缓反。亦輨谓轴头铁。以善成就诸禅解脱三昧。为辕。以四无量心。为善调。以善知识。为御。以知时非时。为发动。以无常苦空无我之意。为驱策。以七觉宝绳。为鞦靷。以净五根。为素带。以弘普端直大悲。为旒幢。释字书。旒音吕周反。旌旗之乘车者也。以四正勤。为辋。以四念处。为安详。以四神足。为建业。以胜五力。为筌障。以八圣道直进。于一切众生。无障碍慧明。以为轩。以无住六波罗蜜。回向萨婆若。以无等四谛。度到彼岸。是为大乘。彼乘既然。此车应尔。有为德为无真如也。
疏裀衣身者。且如其衫襟阑领袖。所依之主。名为身也。裀是异名。
疏因以下舆相连著者。由与下舆。相连着故。故得鞇名。因者。所以因由之义。鞇即左形。而右声也。亦会意矣。思之可悉。
经乘是宝车等者。问真法亡诠。离乎能所。无住无出。以何方便。言乘出乎。答以无所得而为前导。亦可得言有乘有出。故大般若四百九十二云。虽观诸法。皆无所有。都不可得。毕竟净故。无乘大乘。而出住者。然无所得。而为方便。乘于大乘。从三界生死中出。至一切智智中住。穷未来际。利乐有情。无断无尽。故言乘车。故无过矣。
疏自在有十者。如第十卷疏释。
疏若二乘至有漏一乘者。迥心已去。为求大乘。所修有漏诸功德法。皆名大乘。议曰。二乘既有无漏后智。若回心已。而亦取之。为乘体者。竟有何失。若非种智。不名乘者。彼有漏乘。岂即种智。又二乘人。回趣大已。昔生空智。在初地前。而得名为大乘。未知当知根摄乘。亦应尔然。又回心已。能以此智。起于定愿。受变易生。至于极果。此岂非是运载之功。疏意者。以彼后智无广用故。故不取之。今据有能顺取所求。通取之也。各望义别。然更审思。
疏尚庶几者。郭璞曰。庶冀也。几幸也。冀幸于善道也。几亦微也。又幸冀望得。遇幸得也。
疏初二十二颂别历三趣受异熟果相者。问按对法论第七云。十不善业异熟果者。于三恶趣中。随下中上。受异熟果。又十地经。亦同对法。下之十颂。得恶人身恶人果。准于论经。属不善业等流果收。疏云何判是异熟果。答夫等流果。与因相似。是亲因缘。其体唯取各自亲种所生之种。种所生现。现所熏种。余者皆非。经论据假等流果说。疏据实体。故言异熟果之所摄。以盲聋等酬于先世谤经不善。故异熟收。问夫人趣者。必善业招。云何酬彼谤经恶业。答人趣总报。虽善业招。盲等别报。是恶业致。酬斯别报。名为异熟。亦何爽欤。总别报中。别报异熟摄。
疏不说饿鬼等者。按智度论六十二云。云是破法者。多以瞋痴二烦恼发。贪发故堕饿鬼。此中无悭。故不说生饿鬼也。
疏三孤独地狱者。随诸有情业力所感。处所各别。或根本狱。有十六增。以为眷属。八寒地狱。虽无眷属。处所是本。今异于彼。得孤独名。
疏有义地狱重叠等者。释彼瑜伽。有两师别。置有义言。非瑜伽论有两师也。
疏略计至十二万八千由旬者。初地平下。三万二千。方至等活。等活以下。四千由旬。方至黑绳。余狱相去。并各二千。有六各二千。八地狱量。一一各高十千由旬。复有八万。总而计之。地平尽下。有十二万八千由旬。
疏衫寒至处黄十千者。问前言八寒。皆小八热。今言十千寒热何别。答八热纵广。皆言十千。八寒唯广。言有十千。而不言纵。故知有异。问此热寒狱。其量广大。云何此洲。下得容耶。答此洲上尖下阔。犹如谷聚。故得容受。问余三洲下。有大狱耶。答无。故瑜伽云。从此下也。又婆沙论一百七十二云。大德作是说。瞻部洲下有大地狱。亦有近边。及独地狱。于余三洲。唯有边独。无大地狱。所以然者。唯瞻部人。造善猛利。作恶亦利。非余洲故。有说北洲。亦无边等狱。是受淳净善业果处故。问若余洲下。无大地狱。彼诸有情。造无间业断善根等。当于何处。受异熟耶。答即于瞻部洲大地狱受。
疏正法念至琰罗王国者。有义。鬼有二种。一有威德。胜身牛货亦有。二一无威德类。北洲唯有大威德者。有说全无。鬼悭贪招。北洲乃是无所摄受有情处故。四大王天三十三天。有大威德鬼。与诸天众等。守护防逻。问鬼状云何。答多分如人。亦似傍生。问语言云何。答劫初成时。皆作圣语。后时随处。作种种言。
疏三众合至此苦有三者。问准文合有四种之苦。若斫判等。岂非一苦。答乍看有四。细披但三。以彼斫等总在第三和合中故。一度和合。以为一苦。寻之可悟。
疏其如胎藏者。即胎衣也。此器若彼周旋其身。而无户牖。犹子处胎。
疏铦刃者。音纤。广雅。利刀锐为铦。问上诸地狱。皆有狱卒。答准瑜伽论。皆有无失。若依小乘。显宗所云。无间大热及炎热三。无卒防守。大叫及众合等三。小有狱卒。琰魔王使。时时巡捡。其余皆有。问如是狱卒。情有情耶。答二十唯识大乘宗义。唯是非情。若依有宗。自有两释。按婆沙论一百七十二云。有说有情。问彼造恶业。复于何处。受异熟耶。答即于地狱受。以彼尚受无间业等极重异熟。况复此耶。问若有情者。何彼火等。不害彼耶。答显宗论云。有情狱卒。防守治斗罪有情故。火不焚烧。有情卒。若彼身别禀异大种故。有说非情。然以?锁。系缚初生地狱有情。往琰魔王所者。是有情数。若以苦具。于地狱中。害有情者。是非情数。
疏四种苏陀味者。天中有树。出四食味。名曰苏陀。所谓青黄赤白四也。
疏八十中劫二劫者。问初禅三天。二十倍增。何故此天顿过许劫。答有二释。一云。业力使然。故难以责。二云。然梵王天。但离于寻。犹未逾伺。故不倍超。少光双越。故超多劫。一八十劫。即一成坏。二十八劫。即二成坏。
疏以上诸天至寿感三劫者。少光如前。其无量光。寿命四劫。极光八劫。少净净天。寿一十六劫。无量净天。三十二劫。遍净天寿六十四劫。无云天寿一百二十五劫。准倍前数。合寿一百二十八劫。由减三劫。故有一百二十五劫。福生天寿二百五十劫。广果寿五百劫也。问诸处皆言。无想天寿五百大劫。何故今言广果天耶。答广果无想。身命量等。皆五百也。若尔。余天悉倍倍之。无想何故不寿千劫。答约受果别。开为二天。地无有差。故寿等等。由斯圣教。开合天数。或二十七。二十八也。问无云天。何意身命。各减三耶。答有二释。一云。为成无想五百数故。二云。初超变异受。修艰难故。故减三也。议曰。后释为善。有情唯识。而各自成。何得为他自减三劫。
疏除北洲余悉中夭者。问前标寿量。唯除瞻部。余之三洲。皆悉言定。如何复言。唯除北洲。答前言定。据极增定。只五百年。或二百等。不妨中间一百。得有中夭。故不相违。问劫之增减。东西亦有。余之三洲。岂可极寿只五百等。答如是。问何所以然。答瞻部有情。造修善恶。其业猛利。由乘锐业。随劫增减。命有修短。余洲不然。极长俱尔。二明分身量半等者。以天帝释三十三主。业力胜故。今等时分。疏时分身量等者。以天帝释三十三主业力胜故。故等时分。
疏共立毛端空量地界者。共立在彼毛端计大空地处也。
疏初受为名生报者。从狱出已。后生余狱。及鬼畜趣。合名后报。然业是一。故从初受。故后受者。亦名生报。
疏明历四赴受增上等流果者。问前处三涂。言受异熟。此亦同彼。何故即言等流增上。答能感之业。而有三种。加行根本后起别故。前言异熟。据根本业。今增上等。约初后业。若不尔者。三时何别。问如何加行。后起之业。亦能感耶。答如出佛血。是杀加行。亦成逆罪。能招果故。又偷兰遮。是方便罪。目连问经。广说受彼地狱劫数。后起可悉。问虽言等流增上二果。行相何别。答于法不信。起恶行故。今招憎嫉瞋恚等报。名等流果。果似因故。余可增上。思可知矣。问若也不成根本业道。容加行等别感于报。既成业道。岂加行等。复别招果。答其加行等。若非不善。可果不招。既不善收。别感何失。问以为明。答按俱舍论第十七云。为一杀业。感那落迦异熟果已。复令人趣寿量短促。为更有余。有余师言。即一杀业。先感彼异熟。后感此等流。有余复言。二果因别。先谓加行。后谓根本。虽复总说一杀生言。而实通收根本眷属。准此后师。复别招果。问谤经加行。既是不善。招地狱苦。地苦云何非异熟耶。答实是异熟。为别于前别感三趣。致等流言。假名等流。理如前释。问夫言假者。而似于真。地狱之果。望谤法因。云何相似。名似等流。答但言总历四恶趣报。是彼增上等流二果。不言地狱即是等流。随应有之。不别属也。即地狱等。可增上果。余之三趣。容有等流。理思可悉。或由谤经。断于佛种。令他沉溺。今招地狱。似因之能。名为等流。理亦通矣。如断他命。复招人中短寿之报。名等流故。
疏喑喑者。按声类大呼也。说文大声。
疏至诚感神者。按尚书云。至诚感神。矧兹有苗。释曰。此言来者。三苗之人。不循帝道。舜命禹讨之。以师临之。一月不下。禹欲循其德。而以致远。故书云。三旬苗人逆命益赞。禹曰。惟德动天。已远不届。满招损。谦受益。时乃天道至诚感神。矧兹有苗。注云。诚和也。矧况也。至和感神。况有苗乎。后帝舜大布文德。经七十日。苗人自至。皈命于舜。故书云。帝乃诞俘文德。七旬有苗格。注注格至也。讨而不服。不讨自来。明御之有道也。三苗之国。左洞庭。右彭蠡。在荒服之例。去京二千五百里也。
疏克念作圣者。按尚书云。惟圣罔念作狂。惟狂克念作圣。注云。惟圣人无念于善。则为狂人。惟狂人惟能念于善。则为狂人。
信解品
疏我乘与如来乘无别者。我所求乘。名为我乘。非已证得名为我乘。以此人者。是有学故。问求二乘者。岂不知佛与二乘异。答据断烦恼。解脱生空。而为同也。便执总同。其实不同。不同谓同。故名颠倒。
疏前以无为乘等者。前言十方唯一乘法。依于真理。及彼佛果。佛果同终。故名为后。不定性等。必当得故。故言无为。
疏彼便迷执者。彼不悟意。而便执云。既言三乘。而无有异。何假求大。故专希小。将小与大。而无异故。
疏有为乘及初乘是者。异有为事。运对无为理。初乘即是三乘因行。对后佛果。而得初名。
疏亦信亦解持业为名者。略有两释。一云。约彼信解所缘教理。而是同故。名为持业。若约能缘。信即解者。不成持业。以解是智即别境慧。信即是善。十一中一。体既不同。云何得言信即解耶。二云。须菩提等。有能信解二种之德。名为持业。亦如摄论释大乘名。亦乘亦大。名为大乘。亦同解彼菩萨之号。亦菩提亦萨埵。并持业也。议曰。后释善矣。前释难悟。诸处皆无此之势故。又体能持用。名为持业。体持二用。故置二名。今既信解。同缘教理。将何为体。以何为用。故以理推。前解便谬。
疏叹愿双成者。华具二命。彰其愿满。故具寿言。含斯二义。若但言慧命。即阙于寿命。不全其义。故从具寿。文义周矣。寿慧二命。悉皆具故。名为双成。叹斯愿遂。故名叹愿。
疏此通至不言三昧故者。此释通三慧之所以。若言三昧。即唯修慧。既不言之。明通三慧。
疏四神足定为体者。据克性体。神谓神通。足是定也。神之足。名神足。故对法云。由已成满三摩地力。发起种种神变事。又云。神足自体者。谓三摩地。俱舍亦云。何缘于定。立神足名。诸灵妙德。所依止故。有义。若依小乘。神者是定。欲等四法。名之足。议曰。此但小乘不正之义。非诸小乘正义者说。故俱舍云。有余师说。神即是定。足谓欲等。论主破云。又违经说。如契经言。吾今为汝说神足等。神谓受用种种神境界。分一为多。足谓欲等。此中佛说定果名神。欲等所生。等持名足。故知正义定为足矣。
疏为此四种而修定故者。为由此四。方能修定。故对法云。欲三摩地者。谓由殷重猛利乐欲敬恭方便。得三摩地。勤三摩地者。谓由无间方便。触心一境性。即常精进。无时暂间。心三摩地者。谓先修定力。触心一境性。由于前生数修定力。令彼种子功能增长。由种子力。令心任运。于三摩地。随顺转变。由此速证心一境性。观三摩地者。谓由闻他教法。内自简择。触心一境性。问神足唯定。何故言四。答足因有四。故名四也。斯乃从果名神。从因名四。当体名足足。问心何耶。答为二释。一心谓心王。故对法云。神足伴者。欲勤心观。及彼相应心心所法。又云。定种增长。令心任运。证心一境。既言相应。明无二定。又不可取种子为心。非相应故。二劣定名心。故瑜伽论九十八云。三由已入根本胜三摩地。为欲转得所余上位胜三摩地。对法亦云。心三摩地者。谓由持心触心一境。既言根本。明非心王。复言持心。心岂自持。议曰。后解为胜。若尔。相应种等何通。答足之助伴。有俱不俱。言欲勤等。显不俱伴。言及相应。目俱时伴。俱时伴中。虽有欲三。彰前必复须有定等四。故别举之。若唯俱者。置相应言。文义满矣。何须复说欲等及言。岂有相应不俱时耶。又种功能。令心任运。乃明劣定。得心名因。故无违也。初释同小。有违大宗。故不取也。
疏正思惟以慧为性者。若依俱舍。以寻为体。今大乘意。佛无寻伺。犹有语。故慧为体。问思亦发语。何故不以思为体耶。答由正思惟。能发语言。诲示于他。若非慧者。余无此能。故对法云。正思惟者。是诲示他支。如其所证。方便安立。发语言故。问此与正见。而复何别。俱是慧故。答分别诲示。二支别故。诲示前引。言分别者。对法论云。正见者。定分别支。如先所证。真实简释故。故二别也。
疏无垢称至十八因者。感净土因者十八也。
疏谓发起至各如自名者。若诸菩萨。发起无上大菩提心。即是严持。当净土因。二梵云阿世耶。此云意乐。不离恶法。名纯意乐。意乐而能内纯净故。三将植福慧。加功而修。名加行善。体唯是慧。或通诸善。四凡修善际。发起增上。猛利威势。名上意乐。此并能为净土因矣。
疏六度为六名止息者。由此六法。能遣六障。名为止息。施除于悭。戒袪犯垢。忍遣瞋恚。勤对懈怠。定破散乱。慧断愚痴。
疏四无量名发起者。恶法不生。善法当起。由此前六。既止息已。此之后四。故名发起。巧方便者。即智慧用。斯有二种。一者回向。二者拔济。合有十二。广如前说。
疏凡所修回向者。趣向菩提。不求生死。
疏说息无暇至名寂静者。除息诸恶。名为寂静。寂静而能寂二。一者。寂恶果。即八无暇。二者。寂恶因。即十恶业。恒受众苦。无暂闲暇。可修善事。求菩提故。立无暇名。然由四轮。或得五法。除八无暇。四轮如下。言五法者。一受持戒。治三恶趣。二乐行法施。除盲聋等。三正信解。世辨聪。四近善友。除佛前后。五生中国。除生北洲。及长寿天。菩萨常说四轮五行。故能息除八无暇果。名说息无暇。此名寂果。守戒不缺。自恶业数悔。他恶不讥。他善能赞。名自守戒。息十恶业。修十善行。名十善道。此二能寂十恶因也。三类皆有息恶之功。总名寂静。
疏又依凡诸说者。就彼凡夫。说于三界。名为佛宅。理实三界。非佛宅也。
疏中止一城生死中者。在生死中。止大乘城。
疏宣尼云求善估者。按论语云。子贡曰。有美玉于斯。韫匮而藏诸。求善贾而沽诸。注云韫囊也。匮?也。沽炫卖也。子贡见孔子有圣德。而未有贵仕。故设此言。以观其意。言有华玉于此。囊?而藏之。可求善贾。而炫卖之。子曰。沽之哉。沽之哉。我待贾者。注云。宁有自炫。卖此道者。我座而待贾。
疏楮中以出者。相传多释。一云。楮者姓也。中者人名。即郑贾人之名姓也。二云。楮与猪同。即猪车中。而载出也。三云褚音贮。装衣也。亦即核笼。笼中而出。初释谬也。余二通矣。
疏识众以否臧者。否恶臧善。
疏依后解至名到父城者。疏云。或听说法之浅深等。是为后解。前但总说。今此别以说法神通。配国邑也。故有斯别。
疏三念住为珠璎者。即是大悲三念住也。左涂右斫不涂不斫。三处等心。是三念住。
疏此见化身净土之相者。问云何名见。答但比见也。以非大乘四善根故。不名眼见。若尔。何唯化净土耶。他自二土。岂不比见。答以初发心。未广闻说他自二土。多闻化土。故偏比知。亦无失矣。
疏将成道时方向鹿园相见者。释迦成道。向鹿园中。遇声闻等。是为正觉见。今犹未至成道之辰。以未亲会。故名遥见。有义。释迦已前生中。化身道成。鹿园相见。或谈余佛。或迦叶佛。将成佛时。去鹿园近。义言向园。而相见也。或云。五人将成道时。鹿园见佛。议曰。初释为正。余虽云云。违经违疏。不可依之。过思可悟。
疏盐醋谓生空本后二智者。谓见道前。学生空观。亦分初后。二智别也。非实二智。实二智者。即是无漏。得圣方证。
疏老弊使人四神足者。不同利根。以彼五通。为老弊也。由次第者。未得根本定。不能发通故。唯四神足。为老弊也。虽未得定。修欲等四。而无违也。
疏外道家修行作人者。外道作人。烦恼未伏。有恶可见。汝今能伏。无恶可见。初心凡夫。亦准此释。
疏一一皆具无漏十法行者。谓听闻修习十种法行也。如下具明。
疏五下分结等者。二乘各断五下五上。故成二十。问五下前三。初果已除。今者修道。何成二十。答全除五下。谓不还人。据尽处言。亦名二十。下化城品疏有此例。问其数者何。何名上下。答萨迦耶见。戒取及疑。贪欲瞋恚。是五下分。五上分者。一者色贪。二无色贪。三者掉举。四慢。五痴。下有二义。初之三种。见道所断。是修道下。后之二种。是欲界法。即上界下。二义合之。名五下也。五上总对见道及欲。而得上名。故瑜伽论第十四云。有二种下分。谓见道是修道下分。欲界是色无色下分。欲界是色无下分。约此二种。说五下分。结有二种上分。谓色及无色界。依此二种上分。说五上分结。问上二界贪。如轮自说。掉慢等法。是何界耶。复何所断。答亦是上界修所断摄。瑜伽虽不明言。准显宗论二十七云。唯修所断。名顺上分。顺益上分故。要断见所断。彼方现行故。见惑未断时。亦能资彼令顺下分故。瑜伽自云。依色无色。说上五分。明知掉等。非下界系。小乘不同。具如俱舍。恐繁不述。又集论第十三释。唯约界趣。名为上下。不对见修。此乃作者意旨不同。宽狭成异。亦不相违。
疏五蕰一分者。除后二苦相应之蕰。及无漏者。名为一分。余准此知。
疏乐受自相至能生忧恼等者。此对法论。文言乐受至坏位者。此等皆是爱心所所缘。所缘体坏。名之为坏。言能生忧恼等者。由乐等坏。变能缘爱。而为其戚。忧苦相应苦因坏生。故名坏苦。又能所缘。俱坏俱苦。所缘乐等。变坏名坏。由有结缚。复名为苦。能缘心等。由前所缘。乐等坏故。爱变为戚。名之为坏。而生忧恼。即名为苦。故能所缘。俱坏俱苦。问按杂集云。于变坏位。能生忧苦。名为坏苦。即坏之苦。云何俱坏。复俱苦耶。答有乐等坏。而生忧恼。名为坏苦。有乐等坏。即是其苦。不要生于忧恼等故。方名为苦。但由有结。即名苦故。若不尔者。如不还者。已离忧恼。乐等坏时。既不生恼。应非坏苦。又下三禅乐坏之时。亦不生忧恼。亦应非坏苦。此既得有。故知乐坏。即亦为苦。然对法论。据欲界中。及初二果。故不相违。问何教为明。答瑜伽论五十五云。由结行相。及变增上。所起忧恼。当知是坏苦性。非唯变坏。已离忧者。虽复遇彼。不为害故。释虽遇乐坏。不生忧恼。名不为害。斯为明证。
疏又由爱心令变坏亦名坏苦者。即彼能缘乐爱心体。亦名坏苦。所以然者。答由坏于前。无爱心已。爱心法生。故爱名坏。即此爱心而有结行。体是行苦。故名坏苦。
疏由前二苦粗重所随者。前二者。苦苦坏苦二粗重者。谓前二苦所有种子。种子随逐舍受等故。又粗重者。二苦现行。所有硬涩。无堪任性。名为粗重。由此随逐舍受等法。故舍受等。成其粗重。言不离前二无常等者。不离前二苦也。故论释彼不离二云。或于一时。随在苦位。或于一时。随在乐位。释在地狱等。是随苦位。在第三禅等。是堕乐位。此据赖耶相应舍受。为苦乐二之所映夺。所随逐故。名不离二。又六识中相应舍受。间苦乐故。非恒住舍。亦名不离前二苦也。
疏卷第七
疏或净法界等正法者。谓四智法身。有义。无为而不为。故云造立。五道皆化。浅深随机。谓之五欲。至人以度物为乐。称为自娱。议曰。造立可然。舍宅体何。
疏起恶见损坏深故者。问前长行中。解城邑者。唯是佛法。今者既是城邑之中。云何而容起恶见耶。答见不正者。皆名恶见。非是邪见谤因果等。有义。善少妄多。名生喑等。外则受于机毁。内为众惑所瘵。
疏理居教内等者。问佛比长者。即佛在内。今何言理在教内耶。答人无别人。法成人故。故理佛也。
疏昔望生死者。即前火宅。言门外也。对此言昔。
疏油谓八断行等者。对法论第十广明。疏虽具引。然稍丛杂。读者难悟。今逐难处。而略展之。易者不言。彼云。略摄为四。谓加行。摄受。继属。对治。加行者。谓欲精进信。欲为精进依。依信为欲因。所以者何。由欲求故。为得此义。发勤精进。如是欲求。不离信受。有体等故者。释曰。先由欲数求证彼定。欲得此义。方起精进。是欲精进。正名加行。信欲二种。是加行依。亦名加行。有体等者。等有能等。如是所信。摄受者谓安。由此轻安。摄益身心故。继属者。谓正念正知。由不妄所缘。安心一境故。若有放逸生。如实了知故。随其次第者。释曰。正念继心。属于一境。正名继属。因引正知。正知相从。亦名继属。言若有放逸下。明正知也。对治者。谓思舍?心持心。二加行力。已生沉掉。能远离故者。释曰。由于思故。思止举等。由舍故离诸沉掉也。?心舍沈。持心舍掉。问既言断行。而断于何。答按中边论。为除五过。修八断行。言五过者。一懈怠。二妄圣言。三沉掉。四不作加行。五除沉掉已。复作加行。初之四行。灭于懈怠。后之四行。随次灭余后四之过。
疏油谓六支至生大怖等者。按显扬论。第七广明。疏引大意。不具不次。初学难悉。今依论次。兼略释之。言六支者。一若诸苾刍。尸罗成就住者。谓于所受戒体。三业无犯根本。名为不破。不毁轻戒。名为不空。并皆具足。名成就住。二守别解脱律仪者。谓七众戒。一一众中。戒体非一。故名为别。涅槃名之。为解脱也。律谓法律。仪谓仪则。别戒防止。是祈涅槃。名别解脱。三轨则所行。悉具足者。谓于威仪或于所作。或于方便。修善事中。轨则具足。四所行具足者。谓屠肆淫室。诸不应行处。皆不得往。有识损故。余无谤伤。即可行也。五于微细罪。深见怖畏者。谓犯小随小学处。犯已可出。皆名微细。谓遮戒体。名小随学。除波罗夷。容可忏者。名为可出。谓诸菩萨。持轻等重。于上少罪。深生怖畏。谓勿令我因此小罪。不得菩提。不悟二空。不证涅槃。堕于恶趣。由斯小罪。见生大怖。或时犯已。疾疾忏悔。六受学学处者。谓白四羯磨等。受具足戒等。名为受学。二百五十戒等。为所学处。然有三时。闻其学处。一受戒时。闻其学处。二从和上阇梨。及朋友所。闻其学处。三于半月说戒之时。闻其学处。问第一二者。而有何别。答缘具受得。名成就住。若受已后。运运相续。为求解脱。名守解脱。问第四不往屠肆等家。与第三中威仪何别。答第三但明能行威仪。第四唯辨所行之处。又前但明是处应行。犹自未明所应不应行处之相。故二别也。问六支即或。何得云油。答赖六具足。戒学圆满。故得名油。
疏始于今日方得果体者。问虽复回心。犹未逮信位。岂果此时而已得耶。答既能回心。依大教行。必得名得。或即大教。亦名果体。如前乘车游四方义。
药草喻品
疏论第三人至种子牙故者。五乘等别。名种种异。众生各有本有新熏善根种子。佛随彼性。为说于法。令各自善而生现行。名生牙等。有义。众生过去。禀过去佛五乘教门。有五种子。感佛出世。说五乘法。令五种子。生五乘牙。乃至果实。议曰。若无本有。过去禀教。亦何能生三乘无漏。故前义胜。
疏三乘二圣发修亦别者。大小菩萨。名为二圣。
疏如说四谛三根俱闻者。即鹿野菀。转四谛轮。三乘云华。悉皆闻之。语意可悉。
疏然于其中至义残者。若无上等。与七喻文。而有别者。即无上等。名为文残。若一文中。明喻无上。无上即名为义残也。无别文故。不名文残。
疏仍名为残者。仍字误也。应为乃字。
疏破乘同病者。问二乘昔执乘有差别。为除斯病。说于此经。故方便云。唯一乘法。无二无三。今说药木生长不同。显乘有异。二乘在席。岂不疑耶。答略有四释。一破求大者疾。非为二乘。唯应度闻。故无疑也。二品有二意。为声闻类。说能资之雨。为小菩萨。明所润草木。二乘领雨。亦不疑生。三二乘闻此。还执乘异。为斯下说授记除之。显乘平等。四上根等类。虽闻此喻不疑。良以回心。领解真旨。少袪法障。于理不愚。故无疑执。议曰。第四解善。若据初解。二乘不闻。云何得言为中根者。而述成耶。第二解中。分同此过。若第三解。有无穷失。说乘平等。还执乘同。乘同既痼。亦应更破。便破无穷。故前三非。若尔。论云破执乘异。为而授记。显乘平等。岂不相违。答论中但言。因执乘异。说乘平等。不言此执。自闻药草后。而复生也。或二乘利钝不等。钝闻药草。其病因生。为说授记。准此理者。后二解善疏今取行药至不能生长者。今此法喻。互影说也。法举其行。影喻取草。喻除石药。显法不取教理及果。
疏有草非药者。问传云。婆沙论云。何故色界无草木耶。答由色界中。以云为地。故无草木。欲界众生。多有病故。是以于地。多生草木。又四分律三十八云。得叉尸罗国。有贤。姓阿提梨。字宾迦罗。极善贤道。耆婆童子。往彼受学。迳七年已。师与一笼。及堀草具。令于其国面一由旬。求觅诸草有非药者。童子依师。求非药者。周竟不得。空还白师。师答耆婆。汝医道成。准斯草者。无非药矣。今断有草非药。岂非爽欤。答有二释。一虽草皆药。而非一草治一切病。望不治处。即但名草。不名为药。疏据此理。云草非药。故智度论四十四云。譬如药师。和合诸药。冷病者与热药。于热病中。为非药也。又三十九云。如如好药。不能破病。不名为药。二婆沙论。及医王等。并不言彼诸草皆药。亦不为证。二释任取。
疏三根亦尔至五乘种异者。问菩萨岂亦不知他耶。答少分而知。理即容有。合明悟者。斯即无矣。故涅槃经云。十地菩萨。不能明知众生佛性。斯证非一。
疏倒者至为破者。此一段中。有四句也。第一三句。二字为句。第二四句。六字为句。有错读者。因漫穿凿。理随句矣。今故明之。
疏不唯成就者。大唯得圣。小有二释。设取地前。亦多劫修。亦名成就。经益于彼。但名成就。非是创心。不名生也。疏文虽不然。理亦何爽者。文虽不说雨为其药。理即无违。爽犹失也。文不然者。即经云。卉木丛林。及诸药草。密云弥布。一时等澍。其泽普洽。卉木丛林及诸药草。皆不言雨而为药也。上下非一。
疏又前譬喻至药草为喻者。彼亦合明欣猒。总为譬喻之品。此品唯彰所润水草。故但药草。以为其号。
疏讶言合理者。讶者嗟也。
疏圣德微亦许同者。微犹少也。少分亦得。同于穷子。或声闻人。圣德微少。故同穷子。
疏法中有四等者。观于经文。与疏科目。全无行相。着下喻合。肩目方显。长寻可悉。
疏或由佛达法等者。问与前何别。答前解由佛。达法识机。令所化生。而各受道。故云令彼各得生长。后释受道。亦属于佛。佛受道已。然后能令三乘各益。故疏说云。令三乘别。
疏虽作此解至及成别意者。顺前开示悟等文也。与今此文。意有差易。名为别意者。
疏类依性有故说为横者。此释伏难。难云。既一一乘。四类不同。何不名坚。乃判在此横滋之中。故今答云。为依横故。故亦名横。
疏此名坚长者。二木之中。三品上中。增益差易。故名坚长。
疏三摩?提乐意生身等者。此乃四卷楞伽第三卷也。如彼广辨。今者略释。疏之所引。正云三摩钵底。此云等至。通于有心无心定也。此位菩萨。由依于定。得受变易。变易之身。而随意生。名意生身。今云意成。随意而成。但转易故。以非新起。不名为生。问彼经但云三四五地。云何今说五地耶。答实初二地。亦得此身。但初二地。定未自在。略而不说。由定自在。于变易生。有胜堪能故。有义。前之七地。皆此身摄。经举中三。明摄前后。余四地也。经家好略。故不全文。
疏觉法乐自性意生身者。而能察知有为幻法。悉无实体。生身同前。故经云。观察觉了如幻等法。悉无所有。问经云谓第八地。今据何义。兼取六七。答得无相观。即能觉法。如幻无体。六七二地。既有此能。何故非此第二身摄。然六非长时。七有加行。以非胜故。故经不言。故无违矣。
疏种类俱生无作行等者。随诸众生所有多类。菩萨而能现同类身。应彼多族。名为种类。种类之身。一时能现。名为俱生。能任运现。不假功用。名无作行。身等如前。
疏但说舍利至更无别位者。问引此云何证无十信。答若也十信别位者。应言舍利已过十信。至第六住而方退之。既不作此说。故知无别位。
疏今乃竖通三位者。即三品也。
疏众生闻之至不自觉知者。除佛已还。余圣不能知于自他。委曲皆尽。故有颂云。如一孔雀旋。有多种色类。此何业能感。离佛无能知。
疏一三慧所缘等者。此义如章。具辨同异。今略启发疏所言者。一所缘者。若依小乘。俱舍所引。婆沙师说。闻所成慧。唯缘名境。未能舍文而观义故。思所成慧。缘名义境。有时由文引义。有时由义引文。未全舍文而观义故。修所成慧。唯缘义境。已能舍文。唯观义故。天亲说云。今详三相。无过别者。诸修行者。依闻至教。所生胜慧。名闻所成。依思正理。所生胜惠。名思所成。依修等持。所生胜慧。名修所成。说所成言。显三胜慧。是闻慧等三因所成。观天亲意。闻唯缘教。思唯缘义。修慧亦尔。大乘说者。三慧皆通。缘于名义。初依听闻。以文为先。而观义者。名为闻慧。次依思虑。以义为先。而观文者。名为思慧。次依于修。俱于文义。证解明了。名为修慧。此在因位。八地已上。一体义分。七地已前。各有别体。在佛位中。无未曾得。都无闻慧。唯有修慧。二三慧行想者。若小乘者。大毗婆沙四十云。若于二藏十二分教。受持转读。究竟流布。名为闻慧。依此发生思所成慧。依此发生修所成慧。评曰。于三藏等。乃至流布。是生得慧。依此生闻。依此生思。依此生修。此断烦恼。证得涅槃。若大乘者。听闻领受。读诵忆念。又于彼义。无倒解了。方名闻慧。听闻已后。差别作意。明了善心。名为闻慧。不同小乘。听闻领受。皆生得慧。具如瑜伽。又中边论云。闻所成慧。思惟大乘。能令善根界得增长。思所成慧。思惟大乘。能生悟入所求实义。修所成慧。思惟大乘。能令所求事业成满。谓能趣入修治地故。三三慧体者。此三自性。别境慧摄。名三慧故。通现及种。然识俱者。闻慧唯取意相应慧。若论所引伴类之者。亦通五识。五识由意引闻于声。五相应慧。亦闻慧摄。因中第七。而不外缘。佛果七八。理无闻慧。思慧唯取意识俱思。五非助伴。行相浅故。非七八俱。思可知矣。修慧始终。而合言之。通八识也。
疏二障双圆者。断之总尽。以立圆名。
疏新翻论名前时有者。即本有也。据能起业。生死次第。本有为依。方能造业。本有最初。名为前时。今世生有。虽最初在前。唯一刹那。未能造业。故不名前。望义别故。亦无过也。中有准知。如瑜伽论十中所说。有云。中有名前时者。违大论也。
疏谷续者。相续不绝谷之义也。
疏诗云播厥百谷者。按诗七月篇序云。七月陈王业也。周公遭变。故陈后搜先公风化之所由。致王业之艰难。注云。周公遭变者。管蔡流言。避之居东都也。诗云。亟其乘居屋。其始播百谷。注乘升也。笺云。亟急也。乘治也。十月定星将中。急当治野卢之屋。其始播百谷。谓祈来年百谷于公社也。播种也。厥其也。周易。百谷丽于地者。按彼明离卦云。离利贞亨。彖曰。离丽也。日月丽乎天。百谷草木丽于土。王辅注丽犹着也。各得所著之宜也。解云。丽谓附着也。以险柔之质。附着中正之位。得所著宜。故云丽也。言日月丽天等。广明附着得宜之事。
疏此是小草者。此有二释。一黑蒲桃者。喻无姓人。指前蒲桃名此是也。二三乘有姓。名之为草。禀润能生无漏牙故。此前蒲桃。总喻小草。小草即是声闻之人。议曰。后解为优。若尔。何故疏言百谷甘??蒲桃。以喻中大二草。答前对无姓。而且总陈。今据无姓。委曲而说。无姓之人。配干地故。
疏此依别仪以配喻者。前后小草。皆喻人天。中比二圣。今百谷等。唯对于圣。以明三草。干地乃喻人天之类。又若生身果天人。不名干地。望无漏牙。故名干地。问经论不言。何要斯释。答理应尔也。若以蒲桃。喻无姓人。名为小草。干地之言。复喻何类。由此多途。故疏说云。依于别义。以配喻也。议曰。百谷等三。别喻三草。干地喻彼三草二木所依心王。昔乏法水。名为干地。今得名洽。由心受教。五乘种增。名为并茂。故长行云。众生住于种种之地。地即心也。以此释者。颇顺经旨。问如菩萨等。恒听佛说。云何得言二木五草所依之心。名为干地。答此通言尔。又菩萨等不闻之顷。即名为干地。如云收已。地名干也。非元无雨方名干也。
疏谓三乘十地者。十地不同。总有五种。诸共行十地。声闻十地。缘觉十地。菩萨十地。如来十地。今疏所引即初十地。今略辨名。兼指三乘差别位次。余同等义。如广章明。生成佛智。名之为地。又圣人阶级住处。又分有生成。又能为依持生长之义。并名为地。未得定水。以洽于心。名之为干。以能观达。故为慧。在资粮位姓谓种姓。族类之义。渐升胜处。在贵族之中。名种姓也。故智论云。譬如小儿。在贵姓家生。在加行位。见道之中。前十五心。名八人也。智随于忍。故得八名。复别于修。故在见立。故智度论四十五云。是十五心。何以为八。答思惟道中。而用智多。见谛道中。多用见忍。智随于忍。忍用大故。后忍智二。能断能证。八忍中住。故名八人。或有本云。第八地者。即初果向。四果向中。而倒数之。当第八矣。多本无第字。但言八人。今从初义。位可知之。见道十六。名为见地。亦名须陀洹地。欲界九品。俱生烦恼。断六品尽。唯三品在。或小轻微。名之为薄。亦名斯陀。含地。欲界九品烦恼并巳。称为离欲。亦名阿那含地。声闻果满。所作究竟。名已办地。亦名罗汉地。不待于师。自观缘起。而能悟道。故云辟支。辟支梵言。此云独觉。始从欢喜。终尽法云。名菩萨地。一切种智。十力无畏。众德毕满。名为佛地。
疏或七方便至亦名小草等者。望疏上下。此释不正。何以然者。疏断小草。以为无姓。岂七方便。是无姓耶。又疏主意。言涅槃中。第三病人。胜鬘经中。非法众生。亦唯无姓。云河小乘七方便者。亦彼摄耶。故知此中且据未得圣位一边。判属小草。非尽理也。故疏下言。故前解善。亦不取此以为正义。
疏准二乘至亦名中草者。准于菩萨。虽在地前。得名小木大草中收。二乘有学。何非中草。
疏三意生身至故此不论者。此会经中。不说有学为中草。所以经中但云。起六神通。及得三明。不明有学。会意可知。议曰。经中所言。知无漏法。亦兼有学。有学亦能分知无漏。准此斯理。无诸妨矣。
疏前解为善者。释前长行。诸树大小。竖长之处。二乘方便。名中草下品。地前菩萨。名大草下品。以为正义。今指彼也。寻之可悉。
授记品
疏十四不可记者。按大般若经。有十四不可记事。世间常耶。无常耶。亦常无常耶。非常无常耶等。为四句。世间有边无边等。为四句。如来死后。有耶无耶。亦有亦无耶。非有非无耶。为四句。命与身一。为一句。命与身异。为一句。通前十四。有外道等。于十四中。有所问论。佛皆不记。问有微皆答。可称种智。而难不酬。何名正觉。答称理而问。答引义利。故为释之。乖。正从答便无益。故佛不记。非不记故。便非种智。故瑜伽论六十四云。有四因缘。不可记别。谓有无问等。一或有无故。不可记别。谓有问言。我于诸蕰。若异不异。常无常等。二能引无义利故。不可记别。如来自言。我所证法。乃有尔所。而不宣说。何以故。彼法不能引义利故。三甚深故。不可记别。诸问言我是有耶。此不应记。勿彼即于诸蕰执我。或离诸蕰。而执有我。又有问言。我是无耶。此不应记。勿于世俗。言说士夫。起损减执。如是如来死后有耶等。皆甚深故。不可记。或有法尔不可建立。故不可记。谓有问言。诸法真如。于彼诸法。异不异耶。此不可记。何以故。彼法尔不可建立异不异故。问四记之中。是置记摄。云何复说不可记耶。答非总无言。名不可记。但不为记所问世间常无常等。故云不记。有斯问者。应语彼言。如来世尊。于斯不记。以言息置彼之所问。得置记名。由彼所问。不如理故。所以不记。问彼问云何不如理耶。答远离因果染净所应思处故也。
疏有一比丘至种种诃者。问十二因缘。岂无体耶。若有体者。佛何见诃。不为记别。答言他作者。谓所妄执神我等类。能造我等。而体既无。所作缘生。故亦不有。皆遍计故。故名无体。佛不为记。
疏非前二全后一少分者。经今授记。望三记中。前之二种。全不相摄。摄第三中。大因果之一分也。问当成于佛。岂非殊胜有果体耶。何故不摄前之二种成佛。既是胜人胜理。复何不摄第三全耶。答所问之法。有体义故。名为有体。望因能有当来胜果。说彼弟子。名为胜人。不约佛事。故望义别。摄不摄异。
经虽有魔人皆护佛法者。问坏善事故。可名为魔。既护佛法。魔义何立。答处居魔位。以得其名。佛因所感。能护佛法。有义。秽土之中。一向有魔。能为留难。纯净土内。一向无魔。中容之土。亦有亦无。不同余方。示现为魔。故护佛法。
疏既怯威严所以战惧者。问习种俱亡。影鸽无怖。一何圣者。犹惧威严。答如来大悲。诚不威物。声闻小智。妄起惧心。今举妄情。云怯威德。有义。三人自谓已解大乘经。佛犹未见为授记。三人复恐。自所解非。堕增上慢。故悚栗也。又喜次至惧。惧于未堪。喜惧交集。所以悚栗。
疏名即名假至相假者。按大品等经。假有三种。一者名假。二谓受假。三者法假。名即是彼三假名收。相即摄彼受法二假。由悟三假。故名名相。
经劫名有宝国名宝生者。空理为依。起尘沙德。
法华玄赞摄释卷第三