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△悬示
勿轻闲然
子曰。禹吾无间然矣。注云。闲罅隙也。谓指其罅隙而非议之也。见论语上。
挂一漏十
语见普陀新志。盖言其所取者少。而所遗者多也。
杵臼绳箕共说象身之似
涅槃经第三十二云。譬如有王。告一大臣。多集众盲。以象示之。时彼众盲。各以手触。王唤众盲。各各问言。象为何类。其触牙者。即言象形如芦菔根。其触耳者。言象如箕。其触头者。言象如石。其触鼻者。言象如杵。其触脚者。言象如臼。其触脊者。言象如床。其触腹者。言象如瓮。其触尾者。言象如绳。释曰。彼经以王喻如来。臣喻大涅槃经。象喻佛性。盲喻一切无明众生。今经义可例思。
鹄雪贝稻孰明色乳之真
涅槃经第十四云。如生盲人。不识乳色。便问他言。乳色何似。他人答言。色白如贝。盲人复问。是乳色者。如贝声耶。答言不也。复问贝色为何似也。答言犹稻米粖。盲人复问。乳色柔软如稻米粖耶。稻米粖者。复何所似。答言犹如雨雪。盲人复言彼稻米粖冷如雪耶。雪复何似。答言犹如白鹄。是生盲人。虽闻如是四种譬喻。终不能得识乳真色。是诸外道。亦复如是。终不能得常乐我净。今疏取之。以喻诸家但有言说。都无实义。
径庭
肩吾问于连叔曰。吾闻言于接舆。大而无当。往而不反。吾惊怖其言。犹河汉而无极也。大有径庭。不近人情焉。注云。径庭者。言相去之远也。见庄子逍遥游。
缄口
家语云。孔子观周。入后稷之庙。见金人焉。三缄其口。而铭其背曰。天机不密。四时何行。地机不密。万物何生。人机不密。百事何成。注云。缄封也。
柯柄有法
诗云。伐柯伐柯。其则不远。注云。柯斧柄也。则法也。言伐柯而有斧。则不过即此旧斧之柯。而得其新柯之法也。见豳风伐柯章。
如亲恃怙
诗云。无父何怙。无母何恃。注云。怙者依也。恃者赖也。言无父无母者。何所依赖。见小雅蓼莪章。
蚁步蠡量
莲池大师云。蚁山风水。难易攸分。意以余门修行。如蚁子登于高山。念佛往生。似风帆扬于顺水。汉东方朔传云。以蠡测海。荀子云。言所见之浅也。字典云。蠡。怜题切。音黎。瓠瓢也。
王道坦坦千古同规
会玄记云。王者贯三才。主万物。无为化世。有道恩民。坦坦者。平广也。既平且广。千古之下。孰不同规。
宅中宝藏
涅槃经第二十七云。譬如贫人。家有宝藏。以不见故。无常无乐无我无净。有善知识。方便令见。以得见故。是人即得常乐我净。
尘里经卷
华严经偈云。如有大经卷。量等大千界。在于一尘内。一切尘亦然。有一聪慧人。净眼悉明见。破尘出经卷。广饶益众生。佛智亦如是。遍在众生心。妄想之所缠。不觉亦不知。诸佛大慈悲。令其除妄想。如是乃出现。饶益诸菩萨。见第五十一卷。
谁肯轻许连城
赵有卞和之璧。秦昭王欲以十二连城贸之。赵遣相如送之。视秦王独有爱璧之心。而无割城之意。乃诈曰。璧有瑕。请示之。王授璧与相如。相如倚柱而立。怒发冲冠曰。臣闻布衣之交。尚不忍相欺。况大国乎。王若急臣。臣头与璧。俱碎于柱。王恐碎璧。使归赵。后贤诗曰。卞璧无瑕耀日辉。秦王虽爱不输机。可怜又入相如手。一阵清风满路归。见史记。并列国志。
有水尽皆朝宗
夏书禹贡篇云。江汉朝宗于海。注云。春见曰朝。夏见曰宗。朝宗。诸侯见天子之名也。江汉合流于荆。去海尚远。然水道已安。而无壅塞横决之患。虽未至海。而其势已奔趋于海。犹诸侯之朝宗于王也。
鱼子庵罗
弥陀疏钞云。鱼鳞虫也。其子多而成者少。庵罗。果名也。梵语庵罗。此云难分别。其果似桃似奈。生熟难分。其花多而结实少。故经云。鱼子庵罗花。菩萨初发心。三事因中多。及其得果少。
六心堕落
弥陀疏钞演义云。舍利弗发菩萨心。已证别教六住。因帝释化作婆罗门。从其乞眼。舍利弗与之。婆罗门弃地践踏。由是退失大心。尘点劫来。堕声闻位。
龙蛇混杂凡圣交参
唐无著文喜禅师。诣五台。华严寺前暂憩。遇一老翁。牵牛而至。问曰。子欲何往。无著曰。欲入金刚窟。不得其门。翁曰。且就吾家少息。啜茶。着即随行五十余步。至其家。命坐。问曰。近自何来。着曰。南方。翁曰。南方佛法如何住持。着曰。比丘少奉戒律。翁曰。多少众。着曰。或三百。或五百。着问。此间佛法如何住持。翁曰。龙蛇混杂。凡圣交参。着曰。多少众。翁曰。前三三。后三三。见清凉新志。
玉振金声
孟子曰。孔子之谓集大成。集大成也者。金声而玉振之也。金声也者。始条理也。玉振之也者。终条理也。注云。金钟属。声宣也。玉磬也。振收也。言奏乐者。于其未作。先击钟以宣其始。俟其既阕。后鸣磬以收其终也。见孟下万章篇。
云龙风虎
周易干挂云。九五。飞龙在天。利见大人。何谓也。孔子曰。同声相应。同气相求。水流湿。火就燥。云从龙。风从虎。圣人作而万物睹。体注云。凡声同。必此唱彼和而相应。气同。必此施彼受而相求。又云。龙是水畜。云是水气。故龙吟则云腾。虎是威猛之兽。故虎啸则风生。
子期云丧。伯牙绝弦
列子汤问篇云。俞伯牙善鼓琴。钟子期善听。伯牙鼓琴。志在高山。子期曰。善哉峨峨兮。若泰山。志在流水。子期曰。美哉洋洋兮。若江河。伯牙所念。子期必知。后子期死。伯牙终身不鼓。何也。盖无知音者也。
因材而笃
中庸云。故天之生物。必因其材而笃焉。故栽者培之。倾者覆之。注云。材质也。笃厚也。栽植也。气至而滋息为培。气反而游散则覆。
雷同
礼记曲礼云。毋剿说。毋雷同。注云。毋剿袭乎成说。毋附和乎人言。此恐随人是非。无定见也。
梵音楚夏不同
幼学云。楚有三。曰东楚。南楚。西楚。自熊渠封子红为鄂王。始名鄂渚。汉曰江夏。吴都此曰武昌。即今湖广省是也。夏者华夏也。又曰中州。中原。周自成王营洛。至平王东迁。始居于此。秦曰三川。汉曰洛阳。唐曰东都。宋曰西京。即今河南省是也。不同者。谓楚夏言音。轻重呼召不同。西域梵音类此。盖以中天类中夏。余四类三楚。故云尔也。
此方圣教称经
此方圣教。即孔子之教也。称经者。如诗。书。礼。易。春秋。称为五经。修多罗乃西域圣教。故亦译为经。见华严悬谈。
甲顺乙违
谓诸家判教。彼此不同。如甲之与乙。若从此则违彼。顺彼则违此也。
惟七十五
三藏法数云。小乘教七十五法。摄为五类。谓色。心。心所。不相应。无为。是也。俱舍颂曰。色法十一心法一。四十六种心所法。一十四种不相应。三种无为七十五。
初地即为八
楞伽经第四云。初地则为八。第九则为七。七亦复为八。第二为第三。第四为第五。第三为第六。无所有何次。注云。顿教不立阶级。故许互为。末言无所有何次者。谓一切俱遣。何论次第。
净名默住
维摩经云。于是文殊师利。问维摩诘。我等各自说已。仁者当说。何等是菩萨入不二法门。时维摩诘默然无言。文殊师利叹曰。善哉善哉。乃至无有文字语言。是真入不二法门。
担麻弃金
昔有二人。入山兴业。各担麻一担。偶于中路见无数布帛。一智者云。吾弃麻担布帛。一愚者云。吾担来路远。只是担麻。前行不远。又见白银。智者弃布帛担银。愚者依旧担麻。前行又见黄金。智者弃银担金。愚者依旧只是担麻。自负所见。不肯从人者。大率如是。见弥陀演义。
华严食金刚喻
华严经第五十二云。譬如丈夫。食少金刚。终竟不消。要穿其身。出在于外。何以故。金刚不与肉身杂秽而同止故。于如来所。种少善根。亦复如是。要穿一切有为诸行烦恼身过。到于无为究竟智处。何以故。此少善根。不与有为诸行烦恼而共住故。
自暴自弃
孟子曰。自暴者。不可与有言也。自弃者。不可与有为也。言非礼义。谓之自暴者。吾身不能居仁由义。谓之自弃者。见离娄篇。
快见后身
观佛三昧海经第六云。舍卫城中。须达长者家。有一老母。不欲见佛。佛在其前。以扇自障。佛令其扇如镜。无所障碍。四方上下。总皆是佛。以手覆面。十指皆化为佛。老母不信。佛令罗云度之。罗云化作转轮圣王。至长者家。宣扬妙法。老母闻已。心生欢喜。遂诣佛所。出家受具。获得果证。波斯匿王白佛言。此母宿有何罪。生卑贱处。复何福庆。今值世尊。佛言。过去有佛。名宝盖灯王。佛灭度后。像法之中。有王。名曰杂宝华光。有子。名曰快见。欲求出家。王即听许。山中有一比丘。受为弟子。谤师空无智慧。愿我后生。不乐见也。我阿阇黎。智慧辩才。愿生生为我知识。以谬解故。命终之后。堕无间狱。尔时和尚者。今我身是。阿阇黎者。今罗云是。快见比丘者。今老母是。
△弘传序
慈照之颂
颂曰。南山大师最幽玄。撮成枢要在经前。韦?天将亲垂报。十方诸佛许师言。
祥迈老人所加
元道者山。云峰寺。如意野老祥迈者。太原人也。内穷三藏。外核九流。曾与道士丘处机等。辩论真伪。于至元十八年。十月二十日。奉旨焚经。道经皆毁。由是佛日重辉。曾着辩伪录五卷。入藏流通。详见本录序。
关中记
汉都长安。东有函谷关。南有荛关。武关。西有散关。北萧关。居四关之中。故名关中。见正字通。记。志书也。
僧祐律师
师姓俞氏。其先彭城下邳人。父世居建业。依定林寺法达法师祝法。年满受具。执操坚明。受业于法颖律师。精严毗尼。齐文宣王请讲律。听众常七八百人。永明中。敕试简五众。宣讲十诵。更伸受戒之法。年衰脚疾。敕乘舆入内宫。为六宫受戒。梁临川王。南平王等。并崇其戒范。天监十七年。示寂于建初寺。春秋七十有四。撰三藏记。法苑记。世界记。释迦谱。弘明集。皆行于世。详见高僧传十一卷。
操觚读传则鸿儒服膺至梵僧称赞
佛祖通载云。道宣律师。丹徒人也。一云长城人。年十五岁。依日严頵公受业。二十岁。依弘福智首律师进具。复依首师学律。性好禅那。期修正定。頵师曰。戒净定明。慧方有据。始听未闲。持犯焉识。后徙居终南纻麻兰苦。制行事钞。师筑戒坛成。俄有梵僧礼坛赞曰。自佛灭后。像法住世。兴发毗尼。惟师一人也。觚竹简也。陆士衡文赋曰。或操觚以率尔。今称善作文者。谓之染翰操觚。
述而不作
子曰。述而不作。信而好古。窃比于我老彭。注云。述传旧而已。作则创始也。故作非圣人不能。而述则贤者可及。窃比。尊之之辞。我。亲之之辞。老彭商贤大夫也。此盖圣人之谦辞耳。见论语上。
蛮夷猾夏
帝曰。皋陶。蛮夷猾夏。寇贼奸宄。汝作士。五形有服。注云。猾乱。夏。明而大也。曾氏曰。中国文明之地。故曰华夏。四时之夏。亦取此义。劫人曰寇。杀人曰贼。在外曰奸。在内曰宄。士。理也。服。服其罪也。见书经舜典。
震乃东方之卦
周易系辞云。太极生两仪。两仪生四象。四象生八卦。一曰干。西北。二曰坎。正北。三曰艮。东北。四曰震。正东。五曰巽。东南。六曰离。正南。七曰坤。西南。八曰充。正西。
载亦年也
尔雅云。夏曰岁。商曰祀。周曰年。唐虞曰载。盖载取物终更始之义。岁以星一岁而周。祀以祭一岁而遍。年以禾一岁而熟。四者名异而实同也。
东方属青
东方。其行木。其色青。其常仁。其味酸。其藏肝。四德曰元。于时为春。发窍于眼。又黄帝素问云。五藏应四时。各有收受乎。岐伯曰。有。东方色青。入通于肝。开窍于眼。其味酸。其音角。
邵平种瓜
邵平。秦东陵侯也。秦灭。平为布衣。种瓜于长安城东。故世谓之东陵瓜。一云青门瓜。后贤咏诗曰。汉王提剑灭孤秦。亡国诸侯尽是臣。惟有东陵能守节。甘作青门种瓜人。见汉史。并故事书。
禹贡雍州之域
禹贡。夏书篇名。雍州。九州之一。书云。黑水西河惟雍州。注云。雍州之域。西据黑水。东距西河。谓之西河者。主冀都而言也。九州。谓冀州。兖州。青州。徐州。扬州。荆州。豫州。梁州。雍州。是也。
五胡乱华
前赵刘渊。都平阳。后赵石勒。都襄阳。前秦符坚。后秦姚苌。皆都。长安。前燕。慕容?。据邺。见鉴书。及东西晋。
梓里
诗曰。惟桑与梓。必恭敬止。注云。梓桑二木名。古者五亩之宅。树之墙下。以遗子孙。给蚕食。具器用。子孙守之。必应恭敬。见小雅小弁章。今称梓里者。意指大师生处。以是父母植桑梓之地也。
度人不减掬多
四祖优波掬多尊者。吒利国人也。在世化导。证果最多。每度一人。以一筹置于石室。其室纵十八肘。广十二肘。充满其间。见传灯录。
焦芽败种跛鳖瘸驴
维摩经迦叶自责云。我等何为永绝其根。于此大乘。已如败种。释云。败种者。已坏之种。不能发生。二乘灰身泯智。不能发生大乘善根。亦复如是。楞严经云。何谓圣智三相。谓无所有相。一切诸佛自愿处相。自觉圣智究竟之相。修行得此已。能舍跛驴心智慧相。释云。跛谓足不能行。即瘸义也。言二乘智慧。但行于空。不能空有双行。故以为喻。焦芽跛鳖。未见出载。或是讲演者配对之词。再俟参考。
未可以言貌观也
子曰。论笃是与。君子者乎。色庄者乎。注云。言但以其言论笃实而与之。则未知其为君子者乎。为色庄者乎。言不可以言貌取人也。见论语下。
扣关击节
扣关。紧要处。难过而能过。击节。阻隔处。不通而能通。谓扣其机关。击其节要。见宝训音义。
蛇足
史记。陈轸见楚使昭阳曰。人有遗舍人一卮酒。舍人相谓曰。请画地为蛇。先成者为饮。一人先成。举酒而起曰。吾能为之足。及为足。其一人夺酒而饮曰。蛇无足。今为足。非蛇也。
??腮龙门
龙门山。在河东郡之西界。其山高五千仞(八尺)。而有三级。其水流注于下。赤色鲤鱼。每于春暄之际。会此山下。逆水而上。若有分者。登过龙门。自有天火。烧尾脱鳞。驱雷驾电。兴云致雨。得化为龙。若登不过者。自有红朱点额。不得再登。??腮于龙门之下。见会玄记。
文轨
中庸云。今天下车同轨。书同文。行同伦。张居正注云子思意谓。当今天下。虽非文武之时。然其法制典章。世世遵守。无敢有异同者。试以三事言之。如车。造非一人。而其辙迹之广狭无不一。如字。写非一人。而其点画形象无不一。如礼。行非一人。而其亲疏贵贱次序无不一也。而况生今之世。岂可得而违背哉。
服膺不忘
子曰。回之为人也。择乎中庸。得一善。则拳拳服膺。而弗失之矣。注云。回。孔子弟子。姓颜。字子渊。拳拳奉持之貌。服犹着也。膺胸也。奉持而着之心胸之间。言能守也。见中庸。
抱石沉渊之流
汤将伐桀。因卞随而谋。卞随曰。非吾事也。汤曰。孰可。曰。吾不知也。又因瞀光而谋。瞀光曰。非吾事也。汤曰。孰可。曰吾不知也。汤曰。伊尹何如。曰强力忍垢。吾不知其他也。汤遂伊尹谋伐桀克之。以让卞随。卞随不受。自投稠水而死。又让瞀光。光亦不受。乃负石自沉于庐水。见庄子让王篇。
怖头失性之人
楞严经第四卷。佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间现前诸事。今复问汝。汝岂不闻室罗筏城。演若达多。忽于晨朝。以镜照面。爱镜中头。眉目可见。瞋责己头。不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无状狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。释云。以为魑魅等。自怖无头也。是人心狂者。迷失本性也。
古经书亦然
自古经书。以轴为卷。笔谈云。印板书籍。唐初尚未有。盖为之自冯道始耳。
魏周焚毁
元魏世祖。初即位时。遵太祖之业。每引高德沙门。与共谈论。司徒崔浩。尤不信佛。旁访国事。每以为怀。言佛法虚诞。为俗费害。黄老仙道。可以存心。后因盖吾反于杏城。帝乃西伐。时浩从焉。至长安。从官入僧室。见有弓矢。出以奏闻。帝怒曰。此非沙门所用。当与盖吾通谋。规害人耳。命有司案诛一寺。下诏曰。自王公以下。有私养沙门者。诛灭一门。时恭宗为太子。每上表陈谏。帝皆不许。浩又重谮。帝信其言。复下诏曰。一切荡除。所有图像胡经。皆击碎焚毁。沙门无论少长。悉坑之。周高祖安忍嫌郄。信任谶纬。偏以为心。自古相传。黑者得也。谓有黑相当得天下。所以衣物旗帜。并变为黑。祖初重佛法。下礼沙门。有道士张宾。谲诈罔上。私达其党。以黑释为国忌。黄老为国祥。帝纳其言。信道轻佛。时有僧卫元嵩。与宾唇齿相扇。惑动帝情。后召德僧名儒高道。三番集议。是非更广。莫简帝心。乃经五载。至建德三年。敕僧人道士。并令还俗。三宝福财。散给臣下。寺观塔庙。赐给王公。则经亦因之废毁。二事详见广弘明集。
济济多士
诗曰。王国克生。维周之贞。济济多士。文王以宁。注云。贞干也。济济多貌。言文王之国。能生众多之士。则足以为国之干。而文王亦赖以为安矣。见大雅文王篇。
辩逊天女
华严经第二十九云。复次佛子。譬如自在天王。有天婇女。名曰善口。于其口中。出一音声。其声则与百千种乐而共相应。一一乐中。复有百千差别音声。佛子。彼善口女。从口一声。出于如是无量音声。
△卷一之上
民鲜能久矣
子曰。中庸其至矣乎。民鲜能久矣。注云。过则失中。不及则未至。故惟中庸之德为至。然亦人所同得。但世教衰。民不兴行。故鲜能之。今已久矣。见中庸。
周礼掌四方之语各有其官
礼记王制篇云。五方之民。言语不通。嗜欲不同。达其志。通其欲。东方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方曰译。方氏曰。寄。言能寓风俗之异于此。象。谓能仿象风俗之异于彼。鞮。则欲别其服饰之异。译。则欲辨其言语之异也。
私淑
孟子曰。予未得为孔子徒也。予私淑诸人也。注云。私犹窃也。淑善也。人谓子思之徒也。言予虽未得亲受业于孔子之门。然圣人之泽尚存。犹有能传其学者。故我得闻孔子之道于人。而私窃以善其身。盖推尊孔子。而自谦之辞也。见离娄篇。
读古
齐桓公读书于堂上。轮扁斫轮于堂下。释椎凿而上。问桓公曰。敢问公之所读者。何言也。公曰。圣人之言也。曰圣人在乎。公曰。亡矣。曰然则公之所读者。乃古人之糟粕也。公曰。寡人读书。轮人安得议乎。有说则可。无说则死。扁曰。以臣之事观之。徐则甘而不固。疾则苦而不入。不徐不疾。得之于心。应之于手。口不能言。有数存焉。于其间。臣不能喻臣之子。臣之子亦不能受之于臣。是以行年七十而老斫轮。古之人。与其不可传者死矣。然则君之所读者。古人之糟粕也。精解云。餔糟粕者。岂知酒味。读古人之遗书者。岂知道味哉。见庄子天道篇。
佛现十种神变度之
所谓毒龙不害。龙火不烧。恒水不溺。三方取果。北方取粳米。忉利取甘露。知嫌隐去。知念现来。火灭还然。斧举不下。详见瑞应经。及诸律受戒犍度中。
止耆婆之车
报恩经第六云。目连以弟子病。上忉利天以问耆婆。正值诸天入欢喜园。尔时目连。在路侧立。一切诸天。无顾看者。耆婆后至。顾见目连。向举一手。乘车直过。目连自念。此本人中是我弟子。今受天福。以着天乐。都失本心。即以神力。制车令住。耆婆下车。礼目连足。目连种种因缘。责其不可。耆婆曰。以我人中为大德弟子。是故举手问讯。颇见诸天有尔者否。诸天以着乐深心。不得自在。是使尔耳。目连问曰。有弟子病。当云何治。耆婆曰。惟以断食为本。
焚得胜之殿
帝释与修罗战胜。因造得胜殿。庄严奇丽。目连往看。诸天婇女。皆隐避不出。目连念帝释着乐。不修道本。乃以神通焚烧其殿。仍为帝释说无常苦空等法。帝释欢喜。后殿俨然。无灰烟色。见法华文句。
摄调达而归正法
五分律第二十五云。尔时调达。自立五法。将五百新学比丘。和合布萨。时舍利弗。目犍连。往诣彼众。调达便言。善来。可就此坐。汝等先是沙门瞿昙第一弟子。今复为吾作第一弟子。不亦善乎。舍利目连。默然不答。调达谓受其语。即效佛常法。告言。汝为众说法。吾背小痛。当自消息。便四揲僧伽黎右胁而卧。不系念故。须臾眠熟。转左胁卧。鼾声骇人。时目犍连现种种神变。舍利弗说种种妙法。五百比丘。见闻是已。即于座上。远尘离垢。于诸法中。得法眼净。
取释种以藏梵天
波斯匿王太子。名流离。因戏坐佛座。被毁结怨。后欲兴师往伐释种。目连白佛言。流离往伐释种。我欲移其四部令掷他方。佛言。汝有智德。终不能安。目连意终不已。遂取知识四五千人。尽着钵中。举置梵天。军兵去后。目连白佛。承佛神力。救得四五千人。佛言。汝往看之。目连下钵。人皆已死。详见圆觉疏钞。
见佛负堕
如来纪略云。侵爪梵志竖义。与佛约云。我义若堕。当自斩首。佛言。汝以何为宗。曰一切不受。佛问曰。受是见否。志拂袖而去。至中路忽省。乃叹曰。我两处负堕。是见若受。负门处粗。是见不受。负门处细。是义一切不知。惟佛菩萨。知我义堕。我当斩首谢佛。回至佛所。白言。世尊。我义两处负堕。今斩首谢佛。佛言。我法之中。无如是事。汝当回心向道。于是同五百徒众。投佛出家。证罗汉果。
不看婆罗门六日
佛言。罗云过去世时。曾作国王。时有仙人。来语王言。王法治贼。当治我罪。王言。汝有何罪。仙言。我入王国。犯不与取。用王水及杨枝。王言。我以水及杨枝。施及一切。何罪之有。仙言。王虽如此。我心疑悔。终不除也。王言。若必欲尔。少停。待我入还。王入宫中。六日不出。仙人在王园中。六日饥渴。因自思惟。王正以此治我。王过六日出。辞谢仙人曰。我便相忘。莫见咎也。以是因缘。故受五百世三恶道苦。五百世。常六年在母胎中。详见大智度论十七卷。
若干
礼记曲礼曰。问天子之年。对曰。闻之。始服衣若干尺矣。注云。若如也。未定之辞。数始于一而成于十。干字从一从十。故言若干。谓或如一。或如十。凡数之未定者。皆可言之。
阿难代陈三请
尔时世尊。在尼拘律园。摩诃波阇波提。与五百舍夷女人。俱诣佛所。头面礼足。白言。世尊。愿听女人。于佛法中出家为道。佛言。且止。瞿昙弥。莫作是语。未欲令女人。于佛法中出家为道。佛还舍卫国。摩诃波阇波提等。自共剃发。披袈裟。往祇桓门外立。步涉脚破。涕泣流泪。阿难见已。问知其故。即往白佛。善哉世尊。愿听女人。于佛法中出家受戒。佛告阿难。且止。莫欲令女人。于佛法中出家受戒。何以故。若女人于佛法中出家受戒。则令佛法不久。阿难白佛。若使女人出家受戒。乃至能得阿罗汉果否。佛言能得。若能得果。愿佛听许。佛告阿难。今为女人制八尽形寿不可过法。若能行者。即是受戒。详见四分律藏第四十八卷。
位不退等
台宗云。惑有三种。谓见思。尘沙。无明。若破见思。证空寂理。名位不退。永不失超凡之位故。若断尘沙。能行化道。名行不退。永不失菩萨之行故。若破无明。亲证法性。名念不退。永不失中道正念故。
庭列八佾
孔子谓季氏。八佾舞于庭。注云。季氏。鲁大夫。季孙氏也。佾舞列也。天子八。诸侯六。大夫四。士二。每佾人数。如其佾数。见论语上。
弥陀色变发起
大弥陀经云。世尊一日。容颜异常。阿难问言。我从侍佛。未曾获睹威容。有如今日。岂非念过去诸佛。或念未来诸佛。故致然耶。释曰。此世尊色变。阿难请问事也。由此如来赞问为说。是为一经发起。
楞严堕淫发起
楞严经云。尔时阿难。因乞食次。经历淫室。遭大幻术。摩登伽女。以娑毗迦罗先梵天咒。摄入淫席。淫躬抚摩。将毁戒体。释曰。此阿难误堕淫室事也。由此如来。顶光化佛说咒。文殊将咒往护。阿难归来。哀求妙定。如来为之次第开示。故为发起也。
愤愤悱悱
子曰。不愤不启。不悱不发。注云。愤者。心求通而未得之意。悱者。口欲言而未能之貌。启谓开其意。发谓达其辞。见论语上。
万派朝宗
如前有水尽皆朝宗中引。
群星拱北
子曰。为政以德。譬如北辰。居其所而众星拱之。注云。政之为言正也。所以正人之不正也。德之为言得也。行道而有得于心也。北辰北极。天之枢也。居其所。不动也。言众星四面旋绕。而归向之也。见论语上。
簧鼓之仪
诗小雅鹿鸣篇云。我有嘉宾。鼓琴吹笙。吹笙鼓簧。承筐是将。注云。簧者。笙中之簧也。大笙十九簧。小笙十三簧。女娲氏作。簧。即笙中金鍱也。盖笙竽皆以竹管植于匏中。而窍其管底之侧。以薄金鍱障之。吹则鼓之而出声。所谓鼓簧也。今弥勒示同不知。鼓动文殊以启说法之端。有类乎此。
困心横虑
孟子曰。人恒过。然后能改。困于心。横于虑。而后作。注云。恒常也。犹言大率也。横不顺也。作奋起也。言中人之性。常必有过。然后能改。盖不能谨其平日。故必事势穷蹙。以至困心横虑。然后能奋发而兴起也。见孟下告子篇。
杜视听于嘉会
华严经入法界品云。尔时上首诸大声闻。舍利弗。乃至富楼那等。在逝多林。皆悉不见如来神力。如来相好。乃至亦复不见不可思议菩萨境界。清凉序云。上德声闻。杜视听于嘉会。盖上德即是上首。杜塞也。在眼曰视。在耳曰听。嘉会即指逝林。言如来于逝多林中。入师子颦申三昧。显现菩萨不可思议境界。声闻在座。如盲如聋。故云杜视听也。
善友入海即求此也
报恩经云。过去世时。有一国王。名摩诃罗阇。有二子。长名善友。次名恶友。善友太子。父母爱念。一日出游。见众苦恼。白父给济。未久之间。库藏中物。三分用二。善友不忍倾竭父母库藏。遂入大海。乞得龙王左耳中如意摩尼宝珠。随意雨宝。及诸一切所须之物。给济众生。无所乏少。此约义略引。详如彼经。
观妻妾如画瓶
出曜经云。昔有淫逸之人。意专女色。不能去离。有知识道人往来其家。其妇白道人言。我夫性多淫欲。恐不自济。道人曰。汝夫若近汝时。便告之曰。须陀洹法。理应尔耶。后果如言告之。其夫甚怀惭愧。自此永息欲事。妇问何故永息欲事。其夫遂彩画好瓶。内盛粪秽。牢盖其口。令妇抱此。如我无异。妇依其语。抱瓶不离。其夫将瓶打破曰。我观汝身。剧于此瓶。从头至足。有三十六物。垢秽不净。有何可贪耶。
曾子启衾
曾子有疾。召门弟子曰。启予足。启予手。注云。启开也。曾子平日以为身体受于父母。不敢毁伤。故使弟子。开其衾而视之。见论语上。
杀身成仁
子曰。志士仁人。无求生以害仁。有杀身以成仁。注云。志士有志之士。仁人则成德之人也。理当死而求生。则于其心有不安矣。是害其心之德也。当死而死。则心安而德全矣。见论语下。
比干剖腹
比干。纣叔父也。纣得苏氏女。名妲姬。甚宠爱之。设酒池肉林。使男女裸形。相逐其间。作长夜宫。一百一十日为一昼。用炮烙之刑。刳孕剒涉。造鹿台。七年乃成。虐害忠良。臣叔比干。竭忠而谏。不从。遂剖心而死。见宝训笔说。
率土之境
诗云。溥天之下。莫非王土。率土之濵。莫非王臣。注云。溥与普同。遍也。率循也。濵涯也。言普天之下。莫非王之土也。率土之濵而居者。莫非王之臣也。详见小雅北山章。
视天下如敝屣
孟子曰。舜视弃天下。犹弃敝屣也。注云。屣草履也。敝破坏也。甚言其视天下轻也。见孟下尽心篇。
忘身及亲
孔子答樊迟辨惑问云。一朝之忿。忘其身以及其亲。非惑与。注云。知一朝之忿为甚微。而祸及其亲为甚大。则有以辨惑而惩其忿矣。见论语下。
与木石居与鹿豕游
孟子曰。舜之居深山之中。与木石居。与鹿豕游。其所以异于深山之野人者几希。见孟下尽心篇。
饭糗茹草
孟子曰。舜之饭糗茹草也。若将终身焉。注云。饭食也。糗干糒也。茹亦食也。言圣人之心。不以贫贱而有慕于外也。见孟下尽心篇。
不勉而中不思而得
中庸云。诚者。天之道也。诚之者。人之道也。诚者。不勉而中。不思而得。从容中道。圣人也。诚之者。择善而固执之者也。
比兴不同
诗经体注云。比者喻也。单说此物不易晓。故取彼一。件物。对此一件物以比之。使人即彼而识此也。兴者起也。欲有所咏。先言他物以起其词也。
瓶泻不遗
禅林宝训云。先圣授受之际。固非浅薄所敢传持。如一器水传于一器。始堪克绍洪规。
惺惺寂寂
永嘉集云。惺惺寂寂是。无记寂寂非。寂寂惺惺是。乱想惺惺非。释云。智周鉴而常静。用繁兴以恒如。是曰惺惺寂寂。若无记寂寂。则堕昏住。故非也。不起寂灭定。而现诸威仪。是曰寂寂惺惺。若乱想惺惺。则堕缘虑。故非也。
空生晏坐帝释散花
弥陀演义云。空生晏坐石室中。帝释于空中散花供养。空生曰。散花者谁。曰天帝释也。曰何所为也。曰以尊者善说般若。尊者曰。我本无说。帝释曰。我亦无闻。无说无闻。乃真说真闻也。
地狱蒙光顿超十地之阶
华严经第四十八卷。佛告宝手菩萨言。佛子。菩萨足下有千辐轮相。名光明普照王。有随好。名圆满王。常放四十种光明。中有一光。名清净功德。能照亿那由他佛刹微尘数世界。随众生种种业行。种种欲乐。皆令成熟。阿鼻地狱。极苦众生。遇斯光者。皆悉命终生兜率天。既生天已。天鼓发声。广为说法。乃至云。尔时诸天子。闻说普贤广大回向。得十地果。
草系鹅珠
昔有比丘。被贼劫夺。贼恐控告聚落。其中一人。知比丘护生。遂以生草系之。比丘恐伤草命。故不敢动。后有国王畋猎。见而问之。比丘具告所以。王为比丘解草而去。见大庄严论第三卷。
昔有乞食比丘。到珠师舍。正逢彼匠为王穿珠。见比丘来。欢喜持钵。入家取食。有鹅吞珠。比丘见之。恐伤鹅命。因此不言。珠师见其珠少。疑比丘盗。遂拷打之。触处血流。鹅来啮血。其人恚怒。以杖击鹅而死。比丘见已。遂以实对。其人剖鹅得珠。惭愧谢罪。见大庄严论第十一卷。
仰弥高
颜渊喟然叹曰。仰之弥高。钻之弥坚。瞻之在前。忽焉在后。注云。喟叹声。仰弥高。不可及。钻弥坚。不可入。在前在后。恍惚不可为象。此颜渊深知夫子之道。无穷尽。无方体。而叹之也。见论语上。
宽猛相济
郑子产有疾。谓子太叔曰。我死。子必为政。唯有德者。能以宽服民。其次莫如猛。夫火烈。民望而畏之。故鲜死焉。水懦弱。民狎而玩之。则多死焉。故宽难。疾数月而卒。太叔为政。不忍猛而宽。郑国多盗。取人于萑(丸)苻(蒲)之泽。太叔悔之曰。吾早从夫子不及此。兴徒兵以攻萑苻之盗。尽杀之。盗少止。仲尼曰。善哉。政宽则民慢。慢则紏之以猛。猛则民残。残则施之以宽。宽以济猛。猛以济宽。政事以和。见左传。
礼乐征伐自天子出
孔子曰。天下有道。则礼乐征伐自天子出。天下无道。则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出。盖十世希不失矣。自大夫出。五世希不失矣。陪臣执国命。三世希不失矣。注云。逆理愈甚。则其失之愈速。大约世数不过如此。见论语下。
是父是子
海云禅师。年十八岁。太师国王。领兵取岚城。四众逃散。师侍中观如故。时有清乐元帅史公。义州元帅李公。见师气宇非常。问曰。尔何人也。师曰。沙门。史曰。食肉否。师曰。何肉。史曰。人肉。师曰。人非兽也。虎豹尚不相食。而况人乎。史曰。兵刃之下。尔亦能不伤乎。师曰。必仗其外护者。公喜甚。李曰。尔既为僧。禅耶教耶。师曰。禅教乃僧之羽翼也。如国之用人。必须文武兼济。李曰。然则必也从何而住。师曰。二俱不住。二帅见师。无所畏惧。应对不凡。即与往见中观。闻中观教诲谆谆。喜而赞曰。果然有是父。有是子也。详见佛祖通载第三十二卷。
圣人无名
庄子逍遥游篇云。至人无己。神人无功。圣人无名。憨山大师注云。至人神人圣人。只是一个圣人。不必作三样看。又云。庄子立言本意。谓古今世人。但认一个血肉之躯。为我所累。故汲汲求功求名。苦了一生。曾无一息之逍遥快活。惟圣人忘我忘功忘名。超脱生死而游大道之乡。故得广大逍遥自在。快乐无穷。
易子而教
公孙丑曰。君子之不教子。何也。孟子曰。势不行也。教者必以正。以正不行。继之以怒。继之以怒。则反夷矣。夫子教我以正。夫子未出于正也。则是父子相夷矣。父子相夷。则恶矣。古者易子而教之。父子之间不责善。责善则离。离则不祥莫不焉。注云。易子而教者。所以全父子之恩。而亦不失其为教也。见孟子离娄篇。
若合符节
孟子曰。舜生于诸冯。迁于负夏。卒于鸣条。东夷之人也。文王生于岐周。卒于毕郢。西夷之人也。地之相去也。千有余里。世之相后也。千有余岁。得志行乎中国。若合符节。先圣后圣。其揆一也。注云。符节。以玉为之。篆刻文字而中分之。彼此各藏其半。有故则左右相合以为信也。见孟下离娄篇。
以斯道觉斯民
伊尹曰。天之生此民也。使先知觉后知。使先觉觉后觉也。予天民之先觉者也。予将以斯道觉斯民也。非予觉之而谁也。见孟下万章篇。
波罗奢伽华
章安云。此是树名。其叶青色。华有三色。日未出时则黑色。日正照时则赤色。日没之时则黄色。今取赤色如血义耳。见名义集。
父作子述
子曰。无忧者其惟文王乎。以王季为父。以武王为子。父作之。子述之。注云。此言文王之事。书言王季其勤王家。盖其所作。亦积功累仁之事也。见中庸。
△卷一之下
申申夭夭
子之燕居。申申如也。夭夭如也。注云。燕居。闲暇无事之时。申申。其容舒也。夭夭。其色愉也。见论语上。
急先务也
孟子曰。知者无不知也。当务之为急。仁者无不爱也。急亲贤之为务。注云。知者固无不知。然常以所当务者为急。仁者固无不爱。然常急于亲贤。见孟下尽心篇。
声名洋溢
中庸云。溥博渊泉。而时出之。溥博如天。渊泉如渊。见而民莫不敬。言而民莫不信。行而民莫不悦。是以声名洋溢乎中国。施及蛮貊。舟车所至。人力所通。天之所覆。地之所载。日月所照。霜露所坠。凡有血气者莫不尊亲。故曰配天。
画地自限
冉求曰。非不悦子之道。力不足也。子曰。力不足者中道而废。今女画。注云。力不足者。欲进而不能。画者。能进而不欲。谓之画者。如画地以自限也。见论语上。
予欲无言
子曰。予欲无言。子贡曰。子如不言。则小子何述焉。子曰。天何言哉。四时行焉。百物生焉。天何言哉。注云。学者多以言语观圣人。而不察其天理流行之实。有不待言而著者。是以徒得其言。而不得其所以言。故夫子发此以警之。见论语下。
罔象得珠
黄帝游乎赤水之北。登乎昆仑之丘。而南望旋归。遗其玄珠。使知索之而不得。使离朱索之而不得。使吃诟索之而不得也。乃使罔象。罔象得之。黄帝曰。异哉。罔象乃可以得之乎。见庄子天地篇。
予盾
予枪也。盾护身牌也。昔人以二物双卖。各叹其胜。智者语云。我买汝矛。还刺汝盾。入于不入。即无其辞。以况自语相违也。见永嘉集。
弹偏斥小叹大褒圆
尔时维摩诘。语大迦叶。十方无量阿僧祇世界中作魔王者。多是住不可思议解脱菩萨。以方便力。教化众生。从乞手足耳鼻。乃至衣服饮食。而往试之。令其坚固。所以者何。住不可思议解脱菩萨。有威德力。故行逼迫。示诸众生如是难事。凡夫下劣。无有力势。不能如是逼迫菩萨。譬如龙象蹴踏。非驴所堪详见维摩诘经卷中。
犹豫
犹豫二兽名。性多疑。闻人声辄登木。久之无人乃下须臾复登。凡人临事迟疑不决者。借此为喻。见字典。
不屑之教
孟子曰。教亦多术矣。予不屑之教诲也者。是亦教诲之而已矣。注云。多术言非一端。屑洁也。不以其人为洁而拒绝之。所谓不屑之教诲也。其人若能感此。退自修省。则是亦我教诲之也。见孟下告子篇。
亏一篑而未为完山
子曰。譬如为山。未成一篑。止。吾止也。注云。篑土笼也。书曰。为山九仞功亏一篑。夫子之言。盖出于此。言山成而但少一篑。其止者吾自止耳。见论语上。
及九仞而莫称全井
孟子曰。有为者。譬若掘井。掘井九轫(同仞)而不及泉。犹为弃井也。注云。八尺曰仞。言凿井虽深。然未及泉而止。犹为自弃其井也。见孟下尽心篇。
先圣后圣其揆一也
如前若合符节中引。注云。揆度也。其揆一者。言度之。而其道无不同也。见孟下离娄篇。
继周百世
子张问十世可知也。子曰。殷因于夏礼。所损益可知也。周因于殷礼。所损益可知也。其或继周者。虽百世可知也。见论语上。
巽与法语
子曰。法语之言。能无从乎。改之为贵。巽与之言。能无悦乎。绎之为贵。悦而不绎。从而不改。吾莫如之何也已矣。注云。法语者。正言之也。巽言者。婉而导之也。绎寻其绪也。法言人所敬惮。故必从。然不改。则面从而已。巽言无所乖忤。故必悦。然不绎。则又不足以知其微意之所在也。见论语上。
顽石点头
竺道生至长安。见法显所译泥洹经云。除一阐提。皆有佛性。师曰。阿阐提人。含生之类。何得独无佛性。此经来未尽耳。乃唱阐提皆当成佛。众谓邪说背经。依律当摈。生对众誓曰。若我所说契佛心者。愿舍报日。踞师子座。于是入虎丘山。聚石为徒。讲涅槃经。至阐提处。说有佛性。且曰。如我所说。契佛心否。群石皆为点头。后闻重译涅槃圣行品云。一阐提人。虽复断善。犹有佛性。尉喜不胜。
纶音
子曰。王言如丝。其出如纶。王言如纶。其出如綍。注云纶绶也。綍引棺大索也。出礼记缁衣篇。
黄流不注瓦缶
诗云。瑟彼玉瓒。黄流在中。岂弟君子。礼禄攸降(呼攻反)。注云。瑟缜密貌。玉瓒。圭瓒也。以圭为柄。黄金为勺。青金为外。而朱其中也。黄流。郁鬯也。酿秬黍为酒。筑郁金煮而和之。使芬芳条鬯。以瓒酌而裸之也。攸所。降下也。言瑟然之玉瓒。则必有黄流在其中。岂弟之君子。则必有福禄下其躬。明宝器不荐于亵味。而黄流不注于瓦缶。则知盛德必享于禄寿。而福泽不降于淫人矣。见大雅文王篇。
不失人亦不失言
子曰。可与言而不与之言。失人。不可与言而与之言。失言。知者不失人。亦不失言。见论语下。
传国之玺
蔡邕断独。玺者印也。印者信也。古者尊卑共之。秦始皇得蓝田之玉。命其相李斯篆曰。受命于天。既寿永昌。自此专名王之印也。汉高祖入咸阳。得秦玺。世世相授。号曰传国玺。见幼学须知。
可?宝镜
弥陀演义云。王度。将宝镜悬树。树即为雷所击。大蛇死于树下。复以镜照一女子。女子即乞藏镜。愿得一醉而死。醉后乃一死狐。
节棁
子曰。藏文仲居蔡。山节藻棁。何如其知也。注云。藏文仲。鲁大夫。居藏也。蔡大龟也。节。柱头斗栱也。藻。水草名。棁。梁上短柱也。盖为藏龟之室。而刻山于节。画藻于棁也。当时以文仲为知。孔子言。其不务民义。而謟渎鬼神如此。安得为知。见论语上。
举一隅可以三隅反也
子曰。不愤不启。不悱不发。举一隅。不以三隅反。则不复也。注云。愤者。心求通而未得之意。悱者。口欲言而未能之貌。启。谓开其意。发。谓达其辞。物之有四隅者。举一而知三也。反者还以相证之义。复再告也。见论语上。
仲尼浮海之叹
子曰。道不行。乘桴浮于海。注云。桴筏也。程子曰。浮海之叹。伤天下之无贤君也。见论语上。
宪章
仲尼祖述尧舜。宪章文武。上律天时。下袭水土。注云。祖述者。远宗其道。宪章者。近守其法。律天时者。法其自然之运。袭水土者。因其一定之理。见中庸。
同如匏瓜
夫子云。吾岂匏瓜也哉。焉能系而不食。注云。匏瓠也。匏瓜系于一处而不能饮食。人则不如是。见论语下。
欲度阿蓝迦蓝郁头蓝弗不得
四分律第三十二卷。尔时世尊。受梵王请已。复作是念。我今当先与谁说法。即念阿蓝迦蓝。垢薄利根。聪明有智。我今宁可先与说法。念已。复更智生。今阿蓝迦蓝。死已七日。复念郁头蓝弗。郁头蓝弗。昨日命终。佛言。何其苦哉。汝有所失。此法微妙。如何不闻。若其闻者。速得解脱。
△卷二之上
记莂
大藏音义云。记莂者。谓授与将来成佛之记。劫国庄严名号之别也。
无何有之乡
惠子谓庄子曰。吾有大树。人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨。其小枝卷曲而不中规矩。立之涂。匠者不顾。今子之言。大而无用。众所同去也。庄子曰。今子有大树。患其无用。何不树之于无何有之乡。广莫之野。彷徨乎无为其侧。逍遥乎寝卧其下。不夭斧斤。物无害者。无所可用。安所困苦哉。庄子逍遥游篇。
率由旧章
诗云。不愆不忘。率由旧章。注云。愆过也。率循也。章典法也。所行不过差。不遗忘者。以其循用旧典故也。见孟下离娄篇。
不宝金玉而宝善人
王孙圉聘于晋。定公飨之。赵简子鸣玉以相。问于王孙圉曰。楚之白珩犹在乎。对曰。然。简子曰。其为宝也。几何矣。曰未尝为宝。楚之所宝者。曰观射父。能作训辞。以行事于诸侯。使无以寡君为口实。又有左史倚相。能道训典。以叙百物。以朝夕献善政于寡君。使寡君无亡先王之业。而国民保焉。此楚国之宝也。若夫白珩。先王之说也。何宝焉。见楚语及古文。
干蛊
易云。干父之蛊。有子。考无咎。厉终吉。象曰。干父之蛊。意承考也。注云。干如木之干。枝叶之所附而立者也。蛊者。前人已坏之绪。故诸爻皆有父母之象。子能干之。则肴治而振起矣。见周易蛊卦。
王老师儿孙
黄檗禅师传心法要云。师行脚时。到南泉。一日临斋。捧钵向南泉位坐。南泉来见。便问。长老什么年中行道。师云。威音那畔。泉云。犹是王老师儿孙在。师下去。
任重道远
曾子曰。士不可以不弘毅。任重而道远。注云。弘宽广也。毅强忍也。非弘不能胜其重。非毅无以致其远。见论语上。
紫标黄榜
梁武帝弟萧宏。封临川王。性爱钱。百万一聚。黄榜标之。千万一库。挂一紫标。如此十余间。武帝见之。计钱三亿余万。萧综作钱愚论讥之。见梁史。并故事书。
铜陵金谷
汉文帝椒房之亲。邓通。有相者相曰。当饿死。帝曰。能富通者朕。遂赐通蜀道铜山。铸钱布满天下。其后遭事。逃避人家。终饿而死。见纲鉴。并西汉书。金谷者。石崇之园名也。石崇晋时人。尝与王恺斗富。恺以珊瑚高二尺许者示崇。崇以铁如意击碎。遂取高三四尺者六七株以与之。见晋史。并故事书。
返魂香
汉延和元年。西胡月氏国。遣使献香四两。大如雀卵。色如桑椹。至始元年。京城大疫。死者大半。帝取香焚之。其死未经三日者皆活。香气三月不灭。香出聚窟洲。人鸟山。其树如枫。香闻数里。名返魂树。详见拾遗传。
涂毒鼓
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