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p;佛告无尽意菩萨。善男子。若有无量百千万亿众生。受诸苦恼。闻是观世音菩萨。一心称名。观世音菩萨。即时观其音声。皆得解脱。
若有无量等者。谓汝问以何因缘。名观世音。当知无别因缘。即是机应境观。两相冥合之因缘。而名为观世音也。初若有等。明其受苦成机。无量百千万亿众生。总是九界之中。就一界而言。即有如许之众生也。此举其受苦之人极其多。言受诸苦恼者。三途则有三途之苦。人天则有人天之苦。三乘则有三乘之苦。总之见思无明。为一切众生苦恼之因。分段变易。为一切众生苦恼之果。此明其所受之苦。亦极其多也。次闻是下。明其能成机感。闻是观世音者。或从法师边闻。或从知识边闻。或从经卷中闻也。一心称名。有事理不同。事一心者。谓不二于二。不三于三。专一其心。名事一心。理一心者。能所泯绝之处。而又不妨能所宛然。即名理一心也。观世下。明其能应。即时者。称名不在前。能应不在后。即称即应。不前不后。故言即时也。观其音声者。观即能观。音声即所观也。皆得解脱者。虽受苦之人。与所受之苦极其多。而能皆得解脱也。所以能令皆得解脱者。由此菩萨。有大智慧力。有大神通力。既有大智慧。则能与一切众生之乐。既有大神通。则能拔一切众生之苦。故能令一切众生。皆得解脱一切苦恼也。
△二别答三。初明七难。二明三毒。三明二求。初二。初正明。二结叹。初七。初大火难。
若有持是观世音菩萨名者。设入大火。火不能烧。由是菩萨。威神力故。
入火不能烧者。谓若能持名。自不入于大火。设使入大火中。而不为其所烧也。盖世间人入火。而为火所烧者。总由不能持名。故起诸分别贪爱。则为烦恼之火所烧。造诸不善之业。则为结业之火所烧。轮转生死。则为果报之火所烧。既为三障之火所烧。故亦为世间之火所烧也。今能持名。则自不起于贪爱。不造于恶业。不招于生死。则自不为烦恼。结业果报之火所烧。故亦不为世间之火所烧也。不但不为世间之火所烧。亦且能成于三德。以持名故。即能了达所有烦恼。当体全即般若。结业当体全即解脱。果报当体全即法身。由是等者。谓上来能不为三障之火所烧。且即三障全体三德。由观世音菩萨有大威德之力故。所以能得如是也。
△二大水难。
若为大水所漂。称其名号。即得浅处。
即得浅处者。虽不能即达于彼岸。而亦得浅处也。若论大水。则亦有烦恼结业果报之水。人天离于三途。二乘脱于三界。乃至菩萨登于圆教初住。皆得名为浅处也。
△三黑风难。
若有百千万亿众生。为求金银琉璃。砗磲码瑙。珊瑚琥珀。真珠等宝。入于大海。假使黑风。吹其船舫。漂堕罗刹鬼国。其中若有乃至一人。称观世音菩萨名者。是诸人等。皆得解脱。罗刹之难。以是因缘。名观世音。
一人称名诸人得脱者。此有二解。一者正显菩萨有大威神之力。故虽一人称名。而诸人皆得解脱于难。二者盖彼诸人。既同入于海。同为黑风所吹。同漂罗刹鬼国。则其忧戚相关。而其求脱之心。亦必是同。由其求脱之心同故。虽一人持名。而诸人皆得脱难也。以是因缘者。总指上之三难。皆能称名得脱之因缘。故名观世音也。
△四刀杖难。
若复有人。临当被害。称观世音菩萨名者。彼所执刀杖。寻段段坏。而得解脱。
临当被害者。临于杀戮之害。及打掷之害也。
△五恶鬼难。
若三千大千国土。满中夜叉罗刹。欲来恼人。闻其称观世音菩萨名者。是诸恶鬼。尚不能以恶眼视之。况复加害。
尚不能以恶眼视之。以其闻于称观世音名。则恶心转为慈心。而恶眼亦转为慈眼。故不能恶眼而视也。
△六枷锁难。
设复有人。若有罪。若无罪。杻械枷锁。检系其身。称观世音菩萨名者。皆悉断坏。即得解脱。
检系其身者。检即封检。系即系缚。系缚者。未必封检。封检者。则必系缚。故言检系其身也。
△七冤贼难。
若三千大千国土。满中冤贼。有一商主。将诸商人。赍持重宝。经过险路。其中一人。作是唱言。诸善男子。勿得恐怖。汝等应当一心。称观世音菩萨名号。是菩萨能以无畏。施于众生。汝等若称名者。于此冤贼。当得解脱。众商人闻。俱发声言。南无观世音菩萨。称其名故。即得解脱。
三千大千者。正显多者尚能得脱。则少者可知也。言冤贼者。冤则必欲害命。贼则唯欲劫财。劫财者。未必害命。害命者。则必劫财。故言冤贼也。
△二结叹。
无尽意。观世音菩萨摩诃萨。威神之力。巍巍如是。
巍巍如是者。巍巍广大之貌。谓其神力。横则遍于。十方。竖则彻于三土。若论所有七难。但在同居。而菩萨之神力。则不但彻同居。亦且彻于有余实报。遍十方而广大也。
△二明三毒。夫三毒者。若自爱名欲。爱他名淫。自恨为恚。恨他为瞋。于自不了为愚。于他不了名痴。若单言之。则但名贪瞋痴。此之三种。皆名为毒。如世之毒药。必能害身丧命。今此三种。皆能害法身也。能失慧命焉。故名为毒。皆言多者。正显多尚能离。则少者自不待言也。文分二。初正明。二结叹。初三。初贪欲。
若有众生。多于淫欲。常念恭敬。观世音菩萨。便得离。欲。
多于淫欲者。盖一切众生。皆以淫欲。而正性命。非淫不生。非淫不死。所以淫欲乃是生死之根本也。故知自当断除。若欲除之。必当以观音而为依凭。故当常念观世音菩萨。言常念者。约事而言。即不二于二。不三于三。专注一心。而无少间。名为常念。约理而言。即以我心为能念。以观音为所念。全我。能念之心。即是所念之观音。全彼所念之观音。即我能念之心。此则能所泯合。又不妨我心为能念。观音为所念。而能所宛然。乃是常念也。便得离欲者。以由常念之机。而菩萨必为之应。以威神之力。如是。自能离于淫欲也。
△二瞋恚。
若多瞋恚。常念恭敬。观世音菩萨。便得离瞋。
言瞋恚者。所谓一念瞋心起。百万障门开。则知瞋。恚为万恶之根本。故当常念观世音。则能离于瞋。恚也。
△三愚痴。
若多愚痴。常念恭敬。观世音菩萨。便得离痴。
多愚痴者。非一无所知为愚痴。若执断常。发无因。果。诽谤大乘。皆所谓愚痴也。此之愚痴。果能常念。观音。亦得离也。所以若淫欲。若瞋恚。若愚痴。而能。念观音。即皆得离者。盖众生之心。只得一心。无有。二用。总由不能常念观音。故多于淫欲瞋恚愚痴。若能常念观音。则心常在于观音。又得观音威神。所被。故得离也。
△二结叹。
无尽意。观世音菩萨。有如是等。大威神力。多所饶益。是故众生。常应心念。
大威神力者。如是二字。即指上能离三毒之威神。也。以其有大威德智慧。则能圆观一切。以其有大。神通誓愿。则能度脱一切也。多所饶益者。即是能令众生离于三毒也。常应心念者。以众生之心。念念无非三毒。不念于贪。即念于瞋。不念于瞋。即念于痴。若能常念观音。自不念于三毒也。
△三明二。求三。初正明。二结叹三释疑。初二。初求男。
若有女人。设欲求男。礼拜供养。观世音菩萨。便生福。德智慧之男。
福德智慧之男者。若但有福德。而无智慧。则虽多。诸财宝。而不能名闻远达。若但有智慧。而无福德。则虽能名闻远达。而不能多诸财宝。今言福德智。慧。不唯多诸财宝。亦且名闻远达也。
△二求女。
设欲求女。便生端正。有相之女。宿植德本。众人爱敬。
端正有相之女者。若但端正。而无有相。则但为人。之所爱宠。而无有禄敬。若但有相。而无端正。则虽。有禄敬。而不能为人之所爱宠。今言端正有相。不唯为人爱宠。而且更有禄敬也。
△二结叹。
无尽意。观世音菩萨。有如是力。
有如是力者。即是能满二求之力也。
△三释疑。
若有众生。恭敬礼拜。观世音菩萨。福不唐捐。
福不唐捐者。谓现有求男女。而不得男女者若何。乃释云。未必志心礼拜。设有志心礼拜。不得男女。致其福德。无有虚弃也。
△三劝持三。初直劝。
是故众生。皆应受持。观世音菩萨名号。
是故者。即是能度七难。能离三毒。能满二求也。以其有如是之故。所以一切众生。应当持名也。
△二格量三。初如来问。
无尽意。若有人受持六十二亿。恒河沙菩萨名字。复尽形供养。饮食衣服卧具医药。于汝意云何。是善男子善女人。功德多不。
受持六十二亿恒河沙菩萨之名。是举其名之多。尽形是持名之久。四事供养。是论其供之胜也。
△二菩萨答。
无尽意言。甚多世尊。
△三正格量。
佛言。若复有人。受持观世音菩萨名号。乃至一时礼拜供养。是二人福正等无异。于百千万亿劫。不可穷尽。
受持观音名。是举其名之少。一时是明其时之暂。但礼拜是明其供之劣也。言正等无异者。虽则持名有多有少。经时有久有暂。所供有胜有劣。而此二人之福。悉皆无量而平等无异也。所以无异者。盖六十二亿恒河沙菩萨。亦不过证此实相。观世音。亦是证此实相。以其所证同一实相。实相之中。本无多少久暂胜劣之可得。故此二人之福。正等无异。又无异者。由一多无碍。久暂不二故也。
△三总结。
无尽意。受持观世音菩萨名号。得如是无量无边。福德之利。
上问观音人已竟。
△二问普门法二。初菩萨问。
无尽意菩萨。白佛言世尊。观世音菩萨。云何游此娑婆世界。云何而为众生说法。方便之力。其事云何。
谓观音之人。能住普门之法。而度脱一切众生。若度生时。则必意业以为鉴机。口业以为说法。身业以为现通也。故今还约三业。而问普门之法也。言云何游此娑婆世界者。是问其身轮。云何而为众生说法。是问其口轮。方便之力其事云何。是问其意轮也。
△二如来答。又分为四。初别答。二总答。三劝供。四总结。此中之文。若与前对论相反。宜知上之七难。并三毒二求。乃是显机而冥应。此中应以何身得度。即现何身而为说法。乃是冥机而显应。则上下文互显耳。决无无机有应。决无无应有机。又上先总答。次别答。下先别答次总答。上劝持名。下劝兴供。文亦互明。详之可见。初别答。为二。初明圣身。
佛告无尽意菩萨。善男子。若有国土众生。应以佛身得度者。观世音菩萨。即现佛身。而为说法。应以辟支佛身得度者。即现辟支佛身。而为说法。应以声闻身得度者。即现声闻身。而为说法。
应以佛身得度者。以意业鉴机也。即现佛身者。以身业现通也。而为说法者。以口业说法也。又应以佛身。此答其方便之力其事云何。意业之问也。即现佛身。此答云何游此娑婆世界。身业之问也。而为说法。此答云何而为众生说法。口业之问也。佛身有三种。谓应以现胜身得度。即现胜身。应以劣身得度。即现劣身。应以劣胜合身得度。即现合身也。此说法者。不同楞严应以何法即说何法。此乃惟说妙法华经。咸令法界众生。会归一佛乘也。又此不言菩萨身者。有人云。合在佛身中明。当知三十二应。是所现之身。菩萨是能现之身。虽有三十二身之不同。而同是菩萨一身之所现。则身身皆是菩萨矣。故虽不现菩萨身。而其义实是具也。若例上之妙音所现。亦未尝无。今但略耳。自辟支佛下去亦然。一一皆具三答。而所说之法。皆是妙法也。
△二明凡身四。初现诸天身。
应以梵王身得度者。即现梵王身。而为说法。应以帝释身得度者。即现帝释身。而为说法。应以自在天身得度者。即现自在天身。而为说法。应以大自在天身得度者。即现大自在天身。而为说法。应以天大将军身得度者。即现天大将军身。而为说法。应以毗沙门身得度者。即现毗沙门身。而为说法。
天大将军身者。即散指大将也。自在天身者。即欲界魔王天也。为其说于妙法。令其了达魔界如。佛界如。一如无二如也。毗沙门。此云多闻。即北方天王也。
△二现人类身。
应以小王身得度者。即现小王身。而为说法。应以长者身得度者。即现长者身。而为说法。应以居士身得度者。即现居士身。而为说法。应以宰官身得度者。即现宰官身。而为说法。应以婆罗门身得度者。即现婆罗门身。而为说法。应以比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷身得度者。即现比丘比丘尼优婆塞优婆夷身。而为说法。应以长者。居士宰官婆罗门妇女身得度者。即现妇女身。而为说法。应以童男童女身得度者。即现童男童女身。而为说法。
现小王者。须兼轮王及以粟散。轮王则金轮为大。余三为小。粟散则正统为大。附庸为小。小者尚现。大则可知。故但现小王身。长者。有长人之德也。居士者。清心寡欲。以道自居也。宰官者。宰以主政为义。官以功能为义也。
△三现八部身。
应以天龙夜叉。乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等身得度者。即皆现之。而为说法。
△四现护法身。
应以执金刚神得度者。即现执金刚神。而为说法。
执金刚神者。以其手中常执金刚宝杵。故以为名。若论其因缘。昔过去一国王有二夫人。一夫人生千子。悉皆成佛。即始自毗婆尸。终至楼至佛也。一夫人生二子。一愿劝请千兄转法轮。一愿护持千兄之教法。今执金刚宝杵神。即第二夫人所生次子。愿护千兄之教法者是也。以其欲护佛法。故常执金刚杵。已上总是明观世音菩萨。能依实相理。开普遍门。三十二身。十九说法。以为别答竟。
△二总答。
无尽意。是观世音菩萨。成就如是功德。以种种形。游诸国土。度脱众生。
种种形者。即十法界形也。既言种种。则不止于三十二身也。游诸国土者。即十方国土。既言诸土。则不止于娑婆同居也。是则上虽言别。但文广而义实略。以止明三十二身。此土同居故也。又此虽言是总。但文略而义实广。此中又具上三答。以种种形。以之一字即意业鉴机也。答方便之力其事云何。言种种形。即身业现通。答云何游于娑婆世界也。度脱众生。即口业说法。答云何为众生说也。
△三劝供六。初如来正劝。
是故汝等。应当一心供养。观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨。于怖畏急难之中。能施无畏。是故此娑婆世界。皆号之为施无畏者。
△二菩萨兴供。
无尽意菩萨。白佛言世尊。我今当供养。观世音菩萨。即解颈。众宝珠璎珞。价值百千两金。而以与之。作是言。仁者受此法施。珍宝璎珞。
无尽意因如来劝。故即解颈璎珞。以为供也。颈表实相。璎珞表行。价值百千。即是表八万四千波罗蜜也。盖菩萨依实相理。而起乎行。则全性起修。全理发行。称性施设。无所造作者。故即解璎珞。以表也。言受此法施者。若是璎珞乃是财施。何言法施。盖能了达实相。无非妙观。故财即法也。所谓于财等者。于法亦等。于法等者。于财亦等。如药王真法供养。故即财施。而是法施也。
△三观音不受。
时观世音菩萨。不肯受之。
言不肯受者。有二意。一者无尽意。有如来劝供之命。故兴于供。观世音。无如来劝受供之命。那可受之。故其不受也。按下文可见矣。二者彼所供之璎珞。全表因行。今观音亦在于因。同在修位。若因则是当克果。无有因还克因。修还克修者。故不肯受也。
△四菩萨重请。
无尽意。复白观世音菩萨言。仁者愍我等故。受此璎珞。
愍我等者。无尽意。与观世音。虽同是因位。然不无初心后心之别。则后心者。应愍于初心。故言愍我。等者。等于一切天人四众。是知菩萨奉供。不但为己。兼为人也。
△五如来命受。
尔时佛告观世音菩萨。当愍此无尽意菩萨。及四众。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。人非人等故。受是璎珞。
谓彼既愍众而供。则汝亦当愍众而受也。
△六观音受供。
即时观世音菩萨。愍诸四众。及于天龙。人非人等。受其璎珞。分作二分。一分奉释迦牟尼佛。一分奉多宝佛塔。
观音因如来之劝受。故即受之。则上之不受可知也。分作二分者。表其所有之行。全依实相。则不见有少法生。亦不见有少法灭。全体不生不灭。实相之行。奉二佛者。表克不生不灭之果也。以释迦现在。唱欲灭度。故表不生。多宝灭度。塔中曾叹善哉。故表不灭也。又表因行自克于果。虽因佛命而受。故还奉之于二世尊也。
△四总结。
无尽意。观世音菩萨。有如是自在神力。游于娑婆世界。
△二偈颂。此颂非秦本所有。乃阇那笈多译也。后补入秦本。慈云大师。约义释之。科注所集。即其释也。今分为二。初菩萨问。
尔时无尽意菩萨。以偈问曰。
世尊妙相具。我今重问彼。佛子何因缘。名为观世音。
重问彼等者。谓上虽已问。而如来为之一一答示。然我等今欲更详其义。故还说偈。重问何因何缘故。三业如是。我今一句。乃总颂问也。佛子二句。以别颂问也。
△二如来答二。初总答。
具足妙相尊。偈答无尽意。汝听观音行。善应诸方所。弘誓深如海。历劫不思议。侍多千亿佛。发大清净愿。
汝听等者。意谓汝问以何因缘。名观世音。我今更当为汝说之。汝以谛实而听。观音行者。观世音具大慈悲智慧。能起不思议妙行。以其善应诸方所故也。诸方者。横则遍于十方。竖则彻乎三土。以其十方三土。无刹不现。故能寻声救苦。度脱众生也。言善应。以其了达诸法实相。法法皆真。相相皆实。则十方国土。全即惟心。一切众生。亦惟自性。乃惟心观音。现惟心之国土。自性观音。度自性之众生。称性施设。不假造作。故善应也。此乃明其妙行。弘誓下。乃明其誓愿。言弘誓深如海者。以其所发之誓。上则欲弘诸佛之道。下则欲化九界之生。所谓上穷下彻。故云如海也。历劫不思议者。谓其经历时分。而极其多。此不可思议。于不可思议劫中。奉侍多千亿佛。于多千亿佛之所。复能发广大清净之愿也。前言弘誓。此又云愿者。前是总誓。此是别愿也。以其有大智慧之行。故能圆观一切。以其有大清净之愿。能广度一切也。
△二别答二。初颂答示。二颂劝持。初二。初颂观音人。二颂普门法。初二。初总颂。
我为汝略说。闻名及见身。心念不空过。能灭诸有苦。
为汝略说者。谓彼之因缘甚多无量。我亦不能一一为汝广明。但当为汝略而说也。言闻名等者。或有闻其名而受持者。或有见其身而礼拜供养者。或有常念恭敬而心不空过者。则其机已诚。必感于应。即二十五有之苦。或处七难。或遭三毒。或在二求。以闻名见身及心念者。感应相交。皆得除灭随愿也。
△二别颂二。初颂七难并加余难。二颂三毒以及二求。初分十二。初正颂大火难。
假使兴害意。推落大火坑。念彼观音力。火坑变成池。
念彼观音力者。既我能念之心。即所念观音。全所念观音。即我能念之心。原无彼此。当知虽无能所。不妨能所宛然。而我心为能念。观音为所念。能念是感。所念是应。所以无彼此中。而分彼此也。初二句遭难。三一句持名。四一句蒙应。下去十一行。皆有三义。分文亦然。
△二正颂大水难。
或漂流巨海。龙鱼诸鬼难。念彼观音力。波浪不能没。
△三加堕须弥难。
或在须弥峰。为人所推堕。念彼观音力。如日虚空住。
△四加堕金刚难。
或被恶人逐。堕落金刚山。念彼观音力。不能损一毛。
△五超颂冤贼难。
或值冤贼绕。各执刀加害。念彼观音力。咸即起慈心。
△六追颂刀杖难。
或遭王难苦。临刑欲寿终。念彼观音力。刀寻段段坏。
△七追颂枷锁难。
或囚禁枷锁。手足被杻械。念彼观音力。释然得解脱。
△八加颂毒药难。
咒诅诸毒药。所欲害身者。念彼观音力。还著于本人。
有人疑云。还着本人。似乎有亏菩萨大悲。然被害人既念观音。而得脱难。则知本人。若念观音。亦必得脱。又何亏于大悲乎。
△九追颂恶鬼难。
或遇恶罗刹。毒龙诸鬼等。念彼观音力。时悉不敢害。
△十加颂恶兽难。
若恶兽围绕。利牙爪可怖。念彼观音力。疾走无边方。
△十一加颂毒蛇难。
蚖蛇及蝮蝎。气毒烟火然。念彼观音力。寻声自回去。
△十二加颂雹雨难。
云雷鼓掣电。降雹澍大雨。念彼观音力。应时得消散。
盖非时之雷雨。亦是其难。总由众生恶业所致。况能念观音。则业自转。而难自释。故应时得消散也。
△二颂三毒以及二求。
众生被困厄。无量苦逼身。观音妙智力。能救世间苦。
被困厄。即被三毒二求之所困厄。然三毒以有者为苦。二求以无者为苦。有无虽殊。其困厄一也。能救三毒二求之苦耳。已上颂答观音人竟。
△二颂普门法二。初总颂。
具足神通力。广修智方便。十方诸国土。无刹不现身。
△二别颂三。初颂答身业。
种种诸恶趣。地狱鬼畜生。生老病死苦。以渐悉令灭。
言种种等者。总指九界。以为恶趣。唯佛界为善也。地狱一句。别举三途也。以渐令灭者。令人天灭于三途。令二乘灭于三界。令菩萨灭于三空。如是渐灭。竟竟令入三德秘藏也。
△二颂答意业。
真观清净观。广大智慧观。悲观及慈观。常愿常瞻仰。无垢清净光。慧日破诸暗。能伏灾风火。普明照世间。
观能显理故言真。又能破惑故言清净。显理而理无不显。破惑而惑无不破。故言广大智慧。此自行也。若化他之时。而欲运大悲以拔苦。亦不离此观。故言悲。欲运大慈而与乐。亦不离此观。故言慈也。如是则九界众生。念念时时处处。愿其垂应而瞻仰之。故言常愿常瞻仰也。无垢二句颂智慧。盖上言观。此言智。观无所观。智为观耳。所以云智慧观。以今对上。则知五观皆智慧也。
△三结答与拔。
悲体戒雷震。慈意妙大云。澍甘露法雨。灭除烦恼焰。诤讼经官处。怖畏军阵中。念彼观音力。众冤悉退散。
明其悲之拔苦。慈之与乐。法法互相交参者也。天之欲雨。必先震雷布云。菩萨现身说法。欲拔众生苦。欲与众生乐。亦须布云震雷。而身为现通。澍甘露雨。而口为说法也。
△二颂劝持。
妙音观世音。梵音海潮音。胜彼世间音。是故须常念。念念勿生疑。观世音净圣。于苦恼死厄。能为作依怙。具一切功德。慈眼视众生。福聚海无量。是故应顶礼。
妙音者。有人指前品妙音菩萨为妙音。此甚非也。以由观世音菩萨。以妙观观乎世音之时。能法法皆真。相相皆实。所有音声全体实相。故言妙音观世音也。又妙音所观境。观世音能观智。若境若智。同是菩萨一念心体。故境为妙音。智为观世音也。梵音者。了达所观之境。全体空寂。乃离欲而清净也。海潮音者。一观其音。即为现身说法。如海之音。不失时候也。观世音净圣者。以其本是过去正法明如来。已得究竟之者。今乃为度众生。倒驾慈航。逆流而出。示有一分生相无明。而实已能尽者。故云净圣也。
△二闻品得益。
尔时持地菩萨。即从座起。前白佛言世尊。若有众生。闻是观世音菩萨品。自在之业。普门示现神通力者。当知是人。功德不少。佛说是普门品时。众中八万四千众生。皆发无等等。阿耨多罗三藐三菩提心。
初持地赞叹。次大众得益。初中观音品自在之业。是举其观音之人。普门示现神通之力。是举其普门之法也。次佛说下。正明得益可知也。释观世音菩萨普门品竟。
妙法莲华经演义卷第七之一