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    姚秦三藏法师 鸠摩罗什奉 诏译

    天台教观 一松大师 讲录

    清 东瓯释氏 晓柔广和 编定

    妙法莲华经信解品第四

    若论此品之次第相生。总由如来于法说中。广明十方三世诸佛。及我释迦莫不开其三而显其一。开其权而显其实。如是一番演说。故有上根如身子者。即能领悟三乘。元即一乘。上根虽悟。中下犹迷。故如来因身子请。即为譬说。先明总譬。以譬如来五时法化。始于法身地上照机。终于白牛车等赐。于其中间。明三车之诱引。显各赐之因由。正譬法说之三乘即是一乘。既为法而立譬。还以譬而合法。如是法譬并明能所双标。故即有中根之人。如四大弟子者。从三车一车之浅浅喻。而解三乘一乘之深深法。既已解悟。还将所解。述陈于佛。故有此信解一品。乃中根陈领之文也。言信解者。深心乐欲无疑。名之为信。如灯照物分明。名之为解。然毕竟信于何法。解于何等。盖信者。信得四十年前所说是权。信得今日法华所说是实。于此权实之法。略无疑滞。故言信也。解者。解得昔日之权。非离实而有权。乃即实而权。解得今日之实。亦非离权而有实。乃即权而实。于此权实不二。权实一体。了了分明。故言解也。如天台云。信发则解生。疑去则理明。正此之谓也。以其解权即实。解三即一。则知声闻乘。不须动转。直下便是佛乘矣。故云我等今者真是声闻。以佛道声。令一切闻。此即信解之义也。

    △品文分二。初经家叙喜。二我等居僧下。当机陈解。初为三。初叙能喜人。

    尔时慧命须菩提。摩诃迦旃延。摩诃迦叶。摩诃目犍连。

    言慧命者。须菩边。向是解空第一。本以空为命。今闻譬说。得悟佛慧。即以慧为命。故称须菩提。乃慧命也。三人皆称摩诃者。大迦叶一向称为摩诃。欲异三迦叶故。今二人亦称摩诃。盖有意也。迦旃延于小乘中。论议第一。目连于小乘中。神通第一。今闻譬说。而能解权即实。则其所有小乘之论议神通。即转成大乘不思议之论议神通。故亦称摩诃也。二人既各有意。迦叶亦非通途。迦叶于小乘苦行第一。今能解权即实。则所有小乘苦行。全成大乘不思议妙行也。故非通途耳。

    △二叙所喜法。

    从佛所闻。未曾有法。世尊授舍利弗。阿耨多罗。三藐三菩提记。发希有心。

    从佛所闻等者。总叙闻于法譬二周之法。皆是四十年前之所未有者也。世尊授舍利弗记。别叙闻于法说。昔日但记菩萨。今乃授记声闻。发希有心。别叙闻于譬说。三车一车之喻。昔所希有。今乃始闻。故发希有之心也。

    △三叙所敬仪。

    欢喜踊跃。即从座起。整衣服偏袒右肩。右膝着地。一心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊颜。而白佛言。

    欢喜合掌瞻颜等。义同身子。如前所释。言右膝右肩者。表顺从也。凡言左者。即是不顺之义。故行于外法。而不顺正理者。谓之左道。官之降级者。谓之左迁。今如来如是而譬说。四大弟子。能如是而信顺领受。所以袒右肩。着右膝而表也。一心是意业。白佛是口业。余是身业。故敬仪三业并陈也。

    △二当机陈领二。初长行。二偈颂。初二。初就法略明。二世尊我等下。约譬广显。初又二。初叙昔。二明今。初二。初标举。

    我等居僧之首。年并朽迈。自谓已得涅槃。无所堪任。不复进求阿耨多罗三藐三菩提。

    谓居僧首年朽迈。及得涅槃之三义。故无所堪任(云云)。言堪任者。即堪能承任也。则知居僧首等二句下。皆应有无堪任等句。又知年迈得涅槃二句上。皆应有我等二字。如是贯下彻上。方显其义。

    △二释成二。初正释。

    世尊往昔说法既久。我时在座。身体疲懈。但念空无相无作。于菩萨法。游戏神通。净佛国土。成就众生。心不喜乐。

    初中昔说法者。是释成居僧之首义。故言久也。谓世尊说法既久。则我等闻法亦久。由闻法久。故居僧之首也。既僧首而闻法久。于菩萨法。自不喜乐。故前云。我等居僧之首。无所堪任(云云)。身体疲懈。是释成年朽迈义。长在座席。身体疲懈。故年朽迈也。既年迈而疲懈。于菩萨法。亦不喜乐。故前云。我等年并朽迈(云云)。但念空无相无作。是释成得涅槃义。空无相无作。是小乘三解脱门。即所修之三昧也。涅槃是解脱。修此三种三昧。能至涅槃。故名此三为解脱之门。言空三昧者。若计于有我及我所。则是有而非空。今修于此之三昧。则不复计有我我所。故名空三昧也。言无相三昧者。若计有一异断常。则是有相而非无相。今修于此之三昧。则不复有一异断常。故名无相三昧也。无作三昧者。虽不计我我所。而或计于断常。虽不计断常。而或计我我所。则是有作而非无作。今修此之三昧。则不复计于我我所。亦不复计于断常等。故名无作三昧也。由三三昧。故得涅槃也。既涅槃。而唯念三空。于菩萨法亦不喜乐。故前云。我等。已得涅槃不复(云云)。如是则知今正释之中。亦应世尊说法既久下。皆有于菩萨法。乃至心不喜乐。我时在座身体疲懈下。应有于菩萨法(云云)。但念空无相无作下。亦应有于菩萨法(云云)。言游戏神通者。即菩萨法也。内修观法。外化众生。道观双流也。净佛国土成就众生者。菩萨行施时。以施摄取众生。至成佛时。无贪众生。生其国中是也。乃至行般若时亦然。如是所生者。既皆不贪。乃至不痴。而国土自净矣。所谓心净。则佛土净也。

    △二转解。

    所以者何。世尊令我等。出于三界。得涅槃证。又令我等。年已朽迈。于佛教化菩萨。阿耨多罗三藐三菩提。不生一念好乐之心。

    此转解上之于菩萨法。乃至心不喜乐之所以也。但不如前次第。初解但念空等。即世尊等也。次解我时在座等。即又今等也。中间我等二字。解前说法既久兼之。因说法久。故我在座时亦久。意谓我前云。世尊说法既久。于菩萨法。心不喜乐。所以者何。乃转解云。无他。唯世尊令我等。依戒定慧三学。而修空无相无作三昧。已得出于三界生死。得证涅槃真理。则于如来教化菩萨。进求菩提。不生一念好乐之心。所以我前云。但念空(云云)。一文既尔。余二例然。则知此文。亦应所以者何一句贯下。于佛教化菩萨等彻上。具足言之。初解应云。所以者何。世尊令我等出于三界。得涅槃证。于佛教化菩萨(云云)。次解应云。所以者何。又今我等年并朽迈。于佛教化菩萨(云云)。若细推之。初略后于佛教化菩萨等。次略前所以者何一句耳。三文悉皆隐约结构。若非深玩。不能知也。则知前正释中。约往昔说法既久等三。释居僧首等三也。今义含前往昔说法既久等三。转解居僧首等三也。言不生一念好乐者。若一往论。则华严聋哑。故不生。阿含保证故不生。方等焦败故不生。克实而论。正是般若。虽复领知。无心希取也。是乃菩萨之事。故于菩萨之法。不生一念好乐之心也。

    △二明今。

    我等今于佛前。闻授声闻。阿耨多罗三藐三菩提记。心甚欢喜。得未曾有。不谓于今。忽然得闻。希有之法。深自庆幸。获大善利。无量珍宝。不求自得。

    初法。次无量下譬。初中今于乃至得未曾有者。是明闻于法说。谓昔未曾授记声闻。则今授记声闻。今既得记。故心甚欢喜。而得未曾有也。不谓于今。乃至获大善利者。是明闻譬说。谓虽记声闻。若我不闻譬说。则未能解悟。而亦未必能记。故亦是未深庆幸。今如来不待我请。便为我等。说于譬喻。得闻三车一车希有之喻。乃解三乘一乘相即之法。既已解悟。则必同上根之得记。故深自庆幸。而获大善利也。善利者。指授记也。所以经家上叙所喜法中。叙法说则云授舍利弗记。叙譬说则云发希有心。盖意本乎此。次无量下譬。譬不待中根自请而说也。故曰无量(云云)。

    △二约譬广显二。初叙意。

    世尊我等今者。乐说譬喻。以明斯义。

    世尊等者。谓如来说于三车一车之譬。今我等得解三乘一乘之法。法既由譬而得解。还以譬而陈解。故曰世尊(云云)。斯义者。即指上不求自得之义。所以下立譬之后结云。我本无心有所希求。今此宝藏自然而至。合法之后结云。是故我等说本无心有所希求。今法王大宝自然而至也。

    △二正说二。初立譬。二合法。初为二。初总譬。二佣任下别譬。

    所以有此两番者。上如来譬说之中。有总别两番。今四大弟子。陈领如来所说。亦有总别两番之譬也。总譬乃领如来一期之化导。别喻乃领如来五时之设教。故总譬中。始于二万亿佛所教大。即年既幼稚等是。中明退大取小。流转生死。即舍父逃逝等是。终明王城得度。即我若得子委付财物等是也。终明王城等。此乃法身地上思惟之事。非现前事也。如下详释别譬中。始明法身地照机。即见子便识等是。次明以大拟宜即遣旁人等是也。次明三昧调停。即密遣二人。乃至领知众物等是。终明法华开显。即此实是我子等是也。是知总譬。乃冥领法身地前。无谋而预知。觉场道树已前之事。别譬显法身地照机。至觉场道树。及五时也。然此文中。每每错纵。若不以义定之似难解。如云驰骋四方。遇到本国。又云游诸聚落。经历国邑。遂到其父所止之城。又云佣赁展转。遇到父舍等。如此错纵不定者。盖由如来往昔。曾为二乘。已下一乘圆种。则已有大乘机矣。其中退大取小。如来还以小接。则已有小乘机矣。如是大小二业。纳之在怀。其间法尔。或大机冥动。或小机潜发。皆不一准。故若语其小发。则言四方游行。游诸聚落。从国至国。佣赁展转。往至贫里等语。其大机发。则言遇向本国。到父之城。遇到父舍。非我得物之处也。故唯小无大。则不应言遇向本国等。若唯大无小。则不应言经历国邑等。以其具有大小。故错纵并陈也。所以荆溪云。大小二业。冥熏显被。成机感佛。盖已曾教大。则大业纳种在怀。法尔大业内熏。如来则还以大显被。大机若成。则得感佛。此即遇向本国等谓也。已曾接小。则小机纳种在怀。法尔小业内熏。如来则还以小显被。小机若成。则得感佛。此即经历国邑等谓也。初分四。初子背父去。

    譬若有人。年既幼稚。舍父逃逝。久住他国。或十二十。至五十岁。年既长大。加复穷困。驰骋四方。以求衣食。渐渐游行。遇向本国。

    此有人者。二乘但齐己分而领。即以二乘为有人也。年既幼稚者。年即机也。最初教大。大机尚微。故言幼稚。言既者。谓大机既其微弱。则当常近如来。使得增长。而反悖舍如来。然背舍由其机弱。故年既幼稚。舍父逃逝。如子年既幼稚。则当常近其父。而反舍父逃逝也。既舍如来。则流转生死。沦于五道。而不能出矣。故言久住他国至五十岁。他国即三界也。五十岁。即五道也。年既长大加复穷困者。自从往昔下种之后。法尔大业。为之内熏。而大机为之冥动。如年之长大。大机既动。则当勤求法财。使出生死。而反贪着生死。贫无法财。为生死之所困苦。如子年既长大。则当有所营办。而反不为营。加复贫穷困苦也。驰骋四方以求衣食者。以其久受生死之苦。则厌离之心生。而欲求出。虽欲求出。然于大小乘法。二皆不知。乃于身等法上。起于常等四见。以求助道正道。故曰驰骋四方以求衣食。四方即是起于四倒。衣譬助道。食譬正道也。从邪见而转归正见。如渐渐游行。然二乘人虽已转邪入正。而所求者。唯是小法。本无心于大。而大机至此之时。法尔冥为发动。如穷子虽则游行。而所求者。唯是一衣一食。本无心到本国。而本国偶尔到也。

    △二父来求子。

    其父先来。求子不得。中止一城。其家大富。财宝无量。金银琉璃。珊瑚琥珀。玻璃珠等。其诸仓库。悉皆盈溢。多有僮仆。臣佐吏民。象马车乘。牛羊无数。出入息利。乃遍他国。商估贾客。亦甚众多。

    言先来者。如来于二乘退大之后。大机未动之前。已觅可化之机。故言先来求子。昔既教大。即堪由此。而绍大乘家业。故是子也。既退大后。而犹逃避生死。则大小二机。此时皆无。故言不得。既无可化之机。则须寻觅。若伺觅时。须在便处。故亦不进居实报。亦不退住同居。乃在二土之间。止于方便有余之土。故言中止。即有余土中之涅槃。以为一城也。然必须居有余土者。以由有余。乃在实报同居之中。故止其中。若有实报大机。则现胜应之身。而应于上。若有同居小机。则垂劣应之身。而应于下。则中止有余。伺觅可化之机。上下皆便也。其家大富者。即其方便之土。而如来居之。自受用全是常寂光土。他受用全是无障碍土。故言其家大富。乃实相家也。财富等者。实相之家。具足教理智断行位因果也。教是能诠之名。而总于七。如财宝为七宝之总名。金坚贵如理。银白而洁如断。琉璃明彻如智。珊瑚如行。琥珀如位。玻璃如因。珠体如意。可譬果也。具足定慧如仓库。具足方便如僮仆。依实相家。而为修习。四教不同。以四教断见思者。同生有余。则是同止如来所居之家。而修实相也。执侍为臣如圆教。辅弼为佐如别教。习近为吏如通教。统御为民如藏教。此明能修之人。象马等譬所修之观。象之车乘如圆。马之车乘如别。牛之车乘如通。羊之车乘如三藏也。出即说法化他。入即观心自行。化他有息。自行有利也。乃遍他国者。寂光为本国。三土为他国。如来能遍应三土。故言乃遍他国。商估等者。即此土菩萨。往彼听法。彼方菩萨。来此闻经也。

    △三子到父城。

    时贫穷子。游诸聚落。经历国邑。遂到其父。所止之城。

    流浪生死。无功德法财。故言贫穷。现在虽无法财。往昔曾受大化。故言子也。昔虽受大。中乃悉忘。而逃逝生死。漂流三界。如游诸聚落。既久在生死。则其所有大小之机。中间法尔。为之冥发。若大机发。如从国至国。若小机发。如从邑至邑。故言经历国邑。虽二机俱有发义。然必小机先熟。故言遂到其父所止之城。既四大弟子齐已分领。且以有余土小乘偏空涅槃为城也。

    △四父每念子。

    父每念子。与子离别。五十余年。

    父念子者。如来从二万亿佛所。为下大种。欲其承绍大乘家业。由其退大。中忘取小。所以如来从教大后。至于今日。每每意念下种之子也。既退乎大。而入生死五道。与佛相隔。如子别父。经五十年。即五道也。

    而未曾向人。说如此事。但自思惟。心怀悔恨。

    此譬于五时也。未曾向人说者。未曾说有此大乘结缘之子也。如来于华严会上。明一切众生。皆有如来智慧德性。此是大也。而不说是大。亦不明说大之意。即华严时。未曾向人说如此事也。如来于阿含会上。明于三藏之教。此是小也。而不说是小。亦不明说小之意。即阿含时。未曾向人说如此事也。但自思惟心怀悔恨者。既不向人说有结缘之子。但自思惟。忆念此子。而复内怀悔恨而已。悔者。悔昔教大之时。不令修习而入于品。恨者。恨其中悉遗忘。而遂退大。入于生死。此领如来方等中。巧借他方菩萨。种种弹诃贬斥。即是心怀悔恨也。

    自念老朽。多有财物。金银珍宝。仓库盈溢。无有子息。一但终没。财物散失。无所委付。是以殷勤。每忆其子。复作是念。我若得子。委付财物。坦然快乐。无复忧虑。

    念老朽等者。如来自念化期将毕。所有若教若理。乃至定慧等法。若无大乘之子承绍。则便当断绝。是以殷勤。每忆结缘之子也。此领如来之般若时。以大乘法。命二乘人转教菩萨。即是殷勤忆其子也。复作是念等者。即领法华时也。如来于法华会上。授二乘记。明天性定父子。至此之时。则昔日结缘。不为虚废。而出世本怀已畅。大事因缘已明。所谓法付法臣。法王无事。唯了此事。更无他事。故言坦然快乐无复忧虑也。言我若者。即般若也。此盖冥领其事。非实是法华当座。故言般若也。然总譬文中。有于五时者。此乃冥领法身地已前。有此事也。盖如来始于二万亿佛所。教之于大。既尔中间退大取小之时。还以小接。就其流浪生死既久。厌苦心生。机成感佛。而佛之意。本欲与大。既而思惟。先以大而拟宜之。彼若不契。还须为其说小。我若说小。彼必保证。若保证时。我则弹斥已而淘汰。然后能以大乘。而度脱之。此盖始于二万亿佛所之后。终至今日王城。一期化事。预于觉场道树之前。孰筹如此。故至坐道场时。既先说华严。以拟宜之。而彼则果然不见不闻。如聋如哑。于是乃为之说小。而彼则果然为之保证。于是乃说方等以弹斥。说般若以淘汰。然后说此妙法华经。令其开佛知见。得记作佛也。前四大弟子。初乃不知此意。今闻譬说。而得开悟。已便了知一代五时化意。如来早从法身地前。已预筹之熟矣。故冥领之。始自二万亿佛所之源。终至法华会上付财之末乃以法身地前之见。摄今日法华之当。举法身地前之生。明今日法华之熟。故此总譬一文。意包广远。而亦有于五时也。

    △二别譬。总譬始终。已如上说。今此别譬。还从法身照机为始。至今法华为终。总别各成一譬。皆有始终故也。是以总譬文后。已言我若得子委付财物等。而今别譬之中。还言穷子佣赁等。及又以他日等也。又总别二譬。始有远近。终则同一法华。但总譬。自二万亿佛所已后。法身地前。无谋预知。有五时之化。故言终同一法华。然细推之。实不同也。分为五。初领华严。二领阿含。三领方等四领般若。五领法华。初又二。初子见父。领二乘大机冥叩。二时富下父见子。领如来大教拟宜。初为四。初见父之由。

    世尊。尔时穷子。佣赁展转。

    此尔时者。即退大已后之时也。既退于大。则无法财。故言穷。曾受于大。故是子也。佣赁展转。为人所用谓之佣。以力易财为之赁。以其退大。入于生死。厌苦而欲出离。然不知正法。乃于外道法中。执种种见。以求一衣一食。即佣赁之义。后能转邪。而归乎正。即展转之义也。

    △二见父之处。

    遇到父舍。住立门侧。

    虽转邪归正。犹乐小法。然昔之大种至此。法尔冥熏。而大机潜动。故言遇到父舍。大机虽动。而所乐著者。念念唯在小乘偏空。故言住立门侧也。

    △三见父之相。

    遥见其父。踞师之床。宝几承足。诸婆罗门。刹利居士。皆恭敬围绕。以真珠璎珞。价值千万。庄严其身。吏民僮仆。手执白拂。侍立左右。覆以宝帐。垂诸华幡。香水洒地。散众名华。罗列宝物。出内取与。有如是等。种种严饰。威德特尊。

    既大机冥动。而到父舍。则能见父矣。由其著于偏空。而住门侧。故虽见而遥也。踞师子床等。皆遥见也。如来得大无畏。故言踞师子床。双足譬定慧。如来所有定慧。皆依实相。如双足依一宝几也。婆罗门。此云净行。即等觉王种。刹利即十地。居士即三十心。皆恭敬围绕者。即四十一位法身大士。一时围绕。如云笼月也。真珠者。即四十一位所有之妙智。璎珞即四十一位。从妙智所起之妙行。此之妙智妙行。具足万善。故言价值千万。以此具足万善之智行。庄严四十一位之法身。故言庄严其身。此即庄严婆罗门等四十一位之身。非谓长者之身也。吏民僮仆。即宿世根熟之天龙八部也。侍立左右者。如来已究竟中道。如长者之居中。此之八部。或修空以断见思者。如执拂以侍右。或修假以断尘沙者。如执拂以侍左。此之空假。即圆别之空假。以让如来之究竟中道。故但言左右。其实亦修中。而分断无明也。覆以宝帐。即如来以无缘大慈。遍覆一切也。从无缘大慈中。起四摄法。而摄受一切。如帐悬华。现大神通。而骇动一切。如帐悬幡。如来能以实相之理水。洒众生无明之心地。故言香水洒地。散众名华。即是令诸众生。修于四十一位之真因也。罗列宝物。即是令诸众生。证于四十一位之分果也。出内取与。同前出入息利之解。如是等。总结上之诸庄严也。言威德特尊者。有威以折伏一切。有德以摄受一切。光明无边。色相无边。乃是舍那尊特之身。故言威德特尊也。然二乘于华严中。不见不闻。如聋若哑。云何能见如来如是之相耶。盖约其机中。冥有此事耳。

    △四见父生避。

    穷子见父。有大力势。即怀恐怖。悔来至此。窃作是念。此或是王。或是王等。非我佣力。得物之处。不如往至贫里。肆力有地。衣食易得。若久住此。或见逼迫。强使我作。作是念已。疾走而去。

    有大力势者。即智慧力。及神通力也。以其法大机小。故言即怀恐怖也。言或是王。即疑是魔王。或是王等。即疑是魔子魔民等也。盖疑如来是王。疑菩萨八部是王等。故谓此中。或者是王。及王等也。佣力。即修于戒定慧之道品。得物。即证于空无相无作之涅槃。贫里。即小乘偏空谛理。以其不具诸法。故譬贫里。依偏空理。起偏空观。如往至贫里。肆力有地。以偏空观。而修正助。皆可易成。如肆力而衣食易得也。言久住此者。即住于大乘法也。逼迫使作者。即欲以智慧神力。令其游戏也。疾走即舍大。而去即取小也。

    △二父见子二。初见子领见机。

    时富长者。于师子座。见子便识。心大欢喜。即作是念。我财物库藏。今有所付。我常思念此子。无由见之。而忽自来。甚适我愿。

    此旧分为四。初即见子处。二见子便识。三见子心喜。四见子适愿。今总释之为二。谓如来见二乘子即识者。以其是往昔结缘耳。既是结缘之子。堪为承绍大乘家业。故心大欢喜。言作是念等者。以财物有付也。从教大后。至于今日。无时不念。故言我常思念。由其退大。逃逝生死。故言无由见之。今大乘机。法尔冥动。如忽自来也。言甚适我愿者。此如来之愿。唯欲以大乘家业。委付结缘之子。今大机冥叩。家业从此可以委付。故言甚适我愿也。已上明法身地照机观法竟。

    △二遣追领拟教。此领譬说舍几中。复更思惟等文。为拟圆。我当更说等文。为拟别也。若领法说中。即我始坐道场等颂也。文分二。初拟大无机。二寝大息化。初二。初用圆无机。

    我虽年朽。犹故贪惜。即遣旁人。急追将还。尔时使者。疾走往捉。穷子惊愕。称怨大唤。我不相犯。何为见捉。

    年朽贪惜者。谓如来虽有无量法财。若非昔日结缘之子。无可承绍。今则化期将毕。入灭不久。而于法财。故犹贪惜也。言旁人者。即菩萨也。如来为一化之正主。菩萨为化主之辅弼。故如来为正化。菩萨为旁人也。言遣者。华严会上。四大菩萨。说四十位时。皆云我承佛力故说。故名为遣。言即遣者。如来于二万亿佛所。为二乘人。下一乘圆种。由其退大。逃入生死。故如来每思念之。无由而见。今虽大机冥动。而忽自来。其所乐着。唯是小法。故即疾走而去。乃如来即遣菩萨。以圆顿大法。而急化之。故言即遣旁人急追将还。言将还者。将即引也。欲引之而还也。使者疾走往捉。即是菩萨。承如来之命。以圆顿法。而拟宜之也。言惊愕者。惊即惊疑。愕即错愕。以二乘人。但乐小法。卒闻圆顿。与心相违。不知所自。故惊疑而错愕也。称怨大唤者。以烦恼为怨。以生死为苦者。今闻烦恼即菩提。生死即涅槃。大非所应。故称唤也。

    △二用别无机。

    使者执之愈急。强牵将还。于是穷子。自念无罪。而被囚执。此必定死。转更惶怖。闷绝躄地。

    上既以圆无机。还更以别拟之。故言使者执之愈急。言愈急者。别教明苦有无量相。集有无量相。较圆更难。故言愈急也。强牵将还者。谓欲其必须破于无量之烦恼。而证菩提。断于无量之生死。而得涅槃也。自念无罪者。谓我一向但知。有界内生死烦恼。未曾知有界外生死烦恼。以其未知。如无罪也。知尚未知。而欲其断。如无罪而被囚执也。既未知而欲断无量生死。破无量烦恼。则于生死烦恼。而不能得出。如无罪被执必定致死也。前但惊疑错愕。今则转更慞惶怕怖。烦闷倒绝。而躄于地也。此正为无明所蔽。而躄于无明之地也。三将字同是导引之义。二强字。据疾捉急执。又应作平声。作强梁之强。然强梁故致勉强。作上声亦得。

    △二寝大息化三。初如来语使。二使者传言。三穷子欢喜。初二。初正语。

    父遥见之。而语使言。不须此人。勿强将来。以冷水洒面。令得醒悟。莫复与语。

    父遥见者。谓如来见二乘人。于圆则惊愕称怨。而无机。于别则转更惶怖。而无机。自当寝大。故语使言。不须此人也。此即寝圆。谓不须以圆顿之法。而化此小乘人也。勿强将来。即寝于别。谓勿强以历别之法。而化此小乘人也。所寝息者。则如此矣。所当宜者。则以三藏灰断之理水。洒彼偏向涅槃之面也。故言以冷水洒面。如是则小法。以逗会小机。其向闷绝。故今言令得醒悟。若夫圆别大法。非彼小机所契。勿可更语之。故言莫复与语也。

    △二转释。

    所以者何。父知其子。志意下劣。自知豪贵。为子所难。审知是子。而以方便。不语它人。云是我子。

    谓向以如来语菩萨言。不须此人。莫复与语。盖如来虽知二乘之人。曾受大化。而是子矣。然又知其退大取小。而志意自然卑下狭劣。故言父知(云云)。如来自知威德特尊。所有家业豪贵若尔。则为我子者亦不易。故言自知(云云)。由其为子难故。虽知是结缘之子。而以方便。不向菩萨云。此二乘是如来结缘之子。故言审知(云云)。

    △二使者传言。

    使者语之。我今放汝。随意所趣。

    谓菩萨向承如来之命。乃以圆别之法。欲化二乘。如来见彼无机。便言不须此人。莫复与语。故菩萨亦复不以大法而化。故言我今放汝也。随意所趣者。谓汝之意。唯乐小法。今既不以大而化汝。则随汝意之所乐而趣向也。

    △三穷子欢喜。

    穷子欢喜。得未曾有。从地而起。往至贫里。以求衣食。

    言欢喜者。二乘本所乐小。一旦以大法拟之。则为惊愕惶怖。今言放汝随意。不唯不惶怖。而且为欢喜也。二乘以小法。为未曾有。若教以大。而失于未曾有矣。今则不以大化。故言得未曾有也。大教则非彼小机所契。故迷闷而躄无明之地。小化则于机相逗。故还从无明地而起也。起即依偏空谛理而起。偏空之观。修于助道正道。以求空无相无作之涅槃。如往贫里以求衣食也。

    △二领阿含二。初先遣伴化。二如来自行。初三。初如来密遣。

    尔时长者。将欲诱引其子。而设方便。密遣二人。形色憔悴。无威德者。汝可诣彼。徐语穷子。此有作处。倍与汝直。穷子若许。将来使作。若言欲何所作。便可语之。雇汝除粪。我等二人。亦共汝作。

    初遣其类同。二汝可下。遣其事同也。今但总释诱引。言长者将欲诱引等者。二乘虽则与大无机。若在如来。岂得弃而不化。若欲化之。当以方便诱而引之。故言将欲诱引也。大乘乃是真实。不名诱引。今方便非实。故言诱引。又先以方便诱之。后乃从方便。而引归真实。故言诱引也。二人者。即二乘也。内秘菩萨故言密。外现二乘故言遣。二乘不修相好。故言形色憔悴。无功德庄严。故言无威德也。言汝可诣彼者。若有相庄严。则生畏避。今既憔悴。而无威德。则与二乘同。以同类而化同类。以同事而化同事。则必信受。故言汝可诣彼也。徐语者。如疏及科注。即以能修道品。而得涅槃为作处也。言倍与汝直者。若外道苦修于六行。但得伏见思为直。凡夫修于戒善。但得人天善报为直。今能修于道品。必得证于涅槃。若证涅槃。不但伏见思。亦且断见思。是与一倍之直。不但得人天。亦且出三界。是与二倍之直。故言倍与汝直也。将来使作者。将之令来。使其执作。即令其知苦断集。慕灭修道。及于因缘。顺观生起。逆观还灭。除粪亦如疏及科注。我二人亦共汝作者。与其同依四谛。而修习也。如云。此是苦。汝应知。我与汝共知。乃至此是应。汝应修。我与汝共修。为使作也。

    △二使者寻得。

    时二使人。即求穷子。既已得之。具陈上事。

    时二使人者。以其同类同事。故一求即得也。具陈上事者。即将上所命而告也。

    △三穷子受教。

    尔时穷子。先取其价。寻与其粪。其父见子。愍而怪之。

    先取等者。以其知有道可修。有灭可证。得涅槃之价。除见思之粪也。亦可以带果望果为价。以行因为除也。言愍而怪之。在长者则愍其所得者小。怪其所失者大。何以故。为其除粪。故所得者小。元是长者子。应得宝藏。故所失者大也。在如来则愍其所证者。但得偏空涅槃。而怪其所失者无上菩提也。

    △二如来自行二。初鉴机。

    又以他日于窗牖中。遥见子身。羸瘦憔悴。粪土尘坌。污秽不净。

    言又以等者。谓如来不独密遣二乘。同类行化。亦复自己行化。然非今日道树已后。方以小化。而在常寂光土。法身地中。早已见知。有此二乘小机。故言又以他日。即以法身地鉴机。为他日也。此领法说中。我以佛眼观见等颂。喻说中。长者见是大火等文也。于窗牖中遥见者。以由二乘但乐小法。则所见不正。故如来鉴彼小机之时。不以中道实智而观。乃以化他权智而照。如长者不从门户而见其子。乃从窗牖而见也。然机虽是结缘而有。乃天性相关。故云见子。大机未熟。故云遥耳。无有功德法财相好庄严。故云羸瘦憔悴。具有分别贪爱烦恼。故云粪土不净也。

    △二用教三。初隐胜现劣。

    即脱璎珞。细软上服。严饰之具。更着粗弊垢腻之衣。尘土坌身。右手执持除粪之器。状有所畏。

    初三句隐胜。更着下现劣。言即脱者。盖教必逗机。其机既小。须说小法。故先隐其胜应也。璎珞即如来。具足四十二位。所有功德妙行。细软上服。即如来所处第一义谛。寂灭之忍。严饰之具。即如来所有无边之相好。无边之光明。今皆隐之而不现。故言即脱璎珞等也。二现劣言更着等者。欲逗小机。既隐胜应。还须现劣应而为说法。故言更着。更即更改。更易之义。现为丈六老比丘形。故言粗弊。示忍生法二恼。故垢腻。尘土坌身者。即示有见思烦恼。执除粪器。即示修习道品也。言右手者。示权乘也。状有所畏者。非如来见二乘状有畏。亦非二乘见如来状有畏。盖状即似也。谓余人观此。着弊一番景像。似乎如来有所畏耳。

    △二三转四谛三。初劝修。

    语诸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。

    此乃领上用车之譬。故言亦作三转释也。初劝修。次后复下示相。三即时下作证。初中勤之一字。则道灭应修应证。劝矣。勿之一字。则苦集应知应断。亦劝矣。言以方便答者。以脱珍着弊之方便。而得其子也。盖既着弊而现劣。则所有行事。服类皆同。故得近也。

    △二示相。

    后复告言。咄男子。汝常此作。勿复余去。当加汝价。

    初示灭谛相。次诸有下。示道谛相。三所以者何下。示苦集二谛相。初言咄者。是惊觉之词。二乘之人。本是结缘之子。今乃退大取小。迷昧不知。故咄之而欲其省觉也。言男子者。谓二乘人昔曾受大。不久堪绍如来家业者。故称男子。即此三字。而如来折摄二门。威慈二德并见矣。汝常此作勿复余去者。谓汝二乘。须常于正教之中。勤修道品。以证涅槃。勿复如前。同于外道。起断等四见。同于凡夫。起净等四见。谓之余去也。既能常修道品。则无余涅槃。自当得之。故言常加汝价。加价者。即前倍直之义。涅槃即灭谛也。

    诸有所须。盆器米面。盐醋之属。莫自疑难。亦有老弊使人。须者相给。好自安意。我如汝父。勿复忧虑。

    此示道谛相。道谛略则戒定慧。故言盆器等。广则有三十七品。故言之属也。盆器有含藏之功。盛载之用。戒则能为万德之基。众行之首。如盆器能含藏盛载一切。故以盆器譬戒。又持戒而无漏失。如盆器能盛物无漏失也。米面有资身之力。养命之功。虽米粗面细。而各有其德。禅定亦能资身养命。若世间禅定。则资四大色身。养五阴报命。出世禅定。则资五分法身偏真慧命。故以米面而譬定也。盐味咸。醋味酸。虽咸酸不同。而皆能调滋味。如慧虽有世出世不同。而皆能调停事理。世间智慧。能调差别之事。俗有之理。出世智慧。能调修习之事。真空之理。故以盐醋。而譬于慧也。莫自疑难者。谓于此略广道品之中。汝若修习之时。我为如来者。皆当与汝分明指示。故汝二乘莫生忧疑。而为艰难也。亦有老弊等者。老弊使人。即前之密遣。权行二乘也。不唯我如来为汝分别道品。而令汝修习。亦有同行二乘。亦能为汝分别指示也。示现二乘。故称老弊。好自安意者。如上若如来。若同行。皆能为汝分别指示。汝当好自安意。而为修习也。我如汝父等者。谓汝能修于道品。后来必能断见思。能出三界。能证涅槃。为我如来之子。我则是汝之父矣。今在修道之时。而如来已如汝父也。既如汝父。则随汝所须。悉当与汝。勿复忧虑于道品。不能明了也。

    所以者何。我年老大。而汝少壮。汝常作时。无有欺怠。瞋恨怨言。都不见汝。有此诸恶。如余作人。自今已后。如所生子。

    此示苦集相。苦有五障。即是集谛。施有于集。必招乎苦。今能排五障。则能断集。即是知苦。故此一文。乃是示知苦断集二谛之相也。欺怠等五障也。诸恶即指五障。余作人即外道及凡夫也。初所以者何者。谓何以见得我如汝父。故言所以者何。我年老大者。即以化期将毕。以为年老。由年老大。故如汝父也。我既如父。汝则如子矣。我年老大。所以如父。汝则少壮。常作之时。又无诸恶。故如我子也。即以小机增长。以为年壮。常作时者。即是始从五停心。总相念。别相念。暖。顶。以及上忍诸位也。且都无外道。及夫凡夫。有五障之诸恶。故曰都不(云云)。自今以后者。即从上忍一刹那。而入世第一也。世第一位。邻近于真。故言如所生子也。

    △三作证。

    即时长者。更与作字。名之为儿。

    即时者。即世第一。一刹那入于十六心。见道位之时。以唯一刹那顷。故言即时。既入见道。则已得初果。而是佛子矣。故上但云如。今言更与作字。名之为儿。名即是子义也。名字作去声呼。乃云名之为儿者。乃名色为儿耳。非实是儿。若付财时。方实是儿。此盖不知大小。皆有子义故也。此正阿含会上。如来令二乘人。修于道... -->>

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