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中国人的普通心理，于生人则求“多福、多寿、多子孙而无疾病”；对亡灵则求“超升安乐”，依此演成民间种种通俗的信仰。在昔乃由儒、释、道三教中的释、道两教混合应付著，而僧尼、道冠寺观庵院亦即依此而存活，近今则除昔日儒者变为科学者及信仰耶教、回教者以外，大多数民俗依然流行著这一般习惯心理的信仰。近见申报月刊上所载郢生君的一篇小品文字云：</P>
今年夏间，铮子内姑母病殁。当热作昏沉的时侯，对她的侄女口述四语道：“凄风苦雨，是我归程。蓬莱不远，到处飞行”。</P>
科学的说起来，所谓精神是有机体发达到了一定阶段所产生出来的，它是某一些有机体特有的生理上的属性或一种机能；换言之，它是有机体的神经系统所发生的一种作用；有机体破坏，精神作用也就跟著消灭。但是、就一般人情说，死如果等于“从此消灭”，把以前曾经存在的账一笔画断，那是非常寂寞的事。受不住这种寂寞，便来了死后依然存在的想头。依然存在，自当有所居的境界和相与的伴侣。这各依自己的信仰和想像来决定；在已经走近了生死的界线的当儿，往往会造成一些“奇迹”，供后死者传说无休。如信鬼者临死，会有祖先或亡故的亲属到来，导往冥土；基督徒便遇见生著鸟翅膀的天使，迎归天国；佛门弟子则由佛来接引，往生净土。试翻净土圣贤录，这类故事不可胜数。基督徒何以不会遇见祖先或亡故的亲属呢？蒙佛接引的又何以只限于信佛念佛的人？这其间的缘故，原是一想便可以明白的。</P>
最受不住这种寂寞的，应该是修持净土的人了。他们把死看做往生净土与堕入地狱的岐路口。其设想净土与地狱，都源于死后依然存在这一念；而净土悦乐，地狱痛苦，所以临到岐路口必须趋此舍彼。于是一心念佛，平生用尽工夫，指望临命终时，此心不乱，仍能称诵佛号，蒙佛引归净土。还恐怕自力不够，便豫先告诫亲属后辈，当已临终，慎勿啼哭，啼哭则此心散乱，便将堕入地狱苦趣；惟有助念佛号，最为功德无量。曾读当代某大师的文钞，厚厚的四本，差不多全讲这一些；教人对于死这一件大事怎样去做豫备工夫，他们的不甘寂寞，也就可想而知了。</P>
“蓬莱不远”的蓬莱，正无异于基督徒的天堂，和佛门弟子的净土。</P>
更从送死者这一方面说，断了气的一个人，如果就此灵爽无存，斩绝了曾与世间发生过的一切关系，那也是非常寂寞的事。承认他存在于另一个世界里吧；惟有这样才好比宝物虽不在手头，而存放在外库里，并非就此失掉，便也足以自慰。从这一念，于是来了种种送死的花样。</P>
这个因铮子内姑母的丧事，把久已忘怀了的故乡种种送死的花样温理一过。逢七，不请和尚唪经，便延羽士礼忏。教死者受佛门的戒，由和尚给与法名；另一方面，羽士起“给箓”的法场，派定死者在瑶池会上当一份小差使，别有道号。佛教徒呢？道教徒呢？只好说“兼收并蓄”。逢七前一天，到各个城隍庙里去烧“七香”。城隍是冥土的地方官，到他们那里去烧香，无非希望... -->>
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