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问一：一、众生，二、业，三、识──阿赖耶，此三者何者在先？佛法云：识因业而有；众生先有，其理不成！若业先有，业是谁造？佛法则谓业因众生造，是业先有，理亦不成！若谓识先有，识从何来？是识先有，理亦不成！同时而有，理亦不通！</P>
答一：众生、业、识，非三法，何云先后？众生一名即五蕴聚－色、受、想、行、识。业即行蕴，识即识蕴。离此五蕴之外，众生之名不可得。故知佛所说宇宙万有一切诸法，既不主张一因，亦不主张一原；非耶教所云上帝，亦非科学家所云电子、以太，乃“众缘”和合，假名众生、业、识耳。偈云：‘无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅槃证得’。吾人研究佛学，能达此“无始”之意义，则一切疑团皆瓦解冰消矣。</P>
问二：一切诸佛是否因学“佛法”而成？若不因学佛法而成，岂非天生弥勒，自然释迦？亦与事实相违。盖诸佛皆从“闻思修”而成，是以吾人亦须学佛法。若是学佛法而成，则最初一佛是闻何人说法，而后思惟、修行、证果耶？若云：最初佛不必闻法而自悟，则以后一切众生，亦不必闻法而可自悟也！</P>
答二：一切众生有先觉者，有后觉者，先觉者如发明家也，后觉者如模仿者也。世有一类众生，困苦之极，欲思出苦，思之既久，知苦从何来，则设脱苦之方。若自己了悟不管他人事者，则名独觉；若将自己了悟之法普劝一切众生，同依此法而出苦，故名菩萨。故云：诸佛以苦为师。当知一切众生，有因闻法而修行者，亦有因苦而修行者，“苦”即“法”也，苦亦万法中之一法。不过有因闻法而自己修行证果者，亦有因苦而自求出苦，同时亦教他人出苦、修行、证果者，此所谓“先觉后觉”之区别也。</P>
问三：吾人学佛，本为成佛，应度众生，不计时劫，此为定论。曩年在仰，曾与法尊法师谈论，成佛度生，吾人本愿。无如“罗汉有出胎之迷，菩萨有隔阴之昏”，愿大力薄；况“三途一报五千劫，再出头来等几时”？我曾向他说：最低限度先证初果，庶免堕三途也。所以不愿证四果者，盖全断贪嗔痴已即不能再来受生度生。所以只要不堕三途，可以永远发菩萨心，行菩萨行，此弟子之见也。</P>
答三：堕与不堕，全仗慧、愿二力。所谓慧者，即观察生空、法空之空慧也。所谓愿者，即吾人常常发坚固愿，诸佛菩萨乘大愿而度生。要知学佛全仗悲──愿──智，有大智而无大悲，不肯度生；有大悲而无大智，亦不能度生，故悲智即成佛之大本也。</P>
问四：因明作法，加简别语，若如是者，则一切宗皆可立，决无正理可言也！譬如耶教徒立宗云： 宗 万物是上帝所造 因 自许有万能故 喻 如有神通之圣者</P>
又破佛教立宗云： 宗 汝执佛性是无 因 不可见故 喻 如龟毛、兔角</P>
果如此则一切法皆可立，一切人皆可破，则何能立正量别邪正耶？</P>
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