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这一个问题，我因读了陈君公博之“物”的根据和解释而提出的。但在这里我先要声明一句：我对于陈君的主张和态度，乃相对赞成而不是反对的。然以陈君只说明他思想的出发点是物，而未见明画出物和非物的界线，使别人可以知道陈君所根据的物是什么？所排斥的非物是什么？所以似乎须更下一番正名析辞的工夫才可。这便是我提出这一个问题的缘起。</P>
为造成思想系统的便利起见，我虽亦相对的赞成一元论。但我确知事实是无元的，不是一元、二元、多元的，这里姑置勿论，且来一查看陈君所谓的物和非物。陈君谓：‘首提出“物”作思想上的根据，并不一定要与唯理派挑战’。又谓：‘既相信一元论，那么不是唯物、必是唯心’。据此看来，则陈君所根据的物，似乎是西洋哲学中实在论派的实在。所排斥的非物，似乎是西洋哲学中观念论派的观念。观念即是“共相的理”，反之、即实在应指“自相的事”。西洋哲学书上或译观念论为理性派与理想主义及唯心论，实在论为经验派与现实主义及唯物论。据义、观念论应译为唯理论，实在论应译为唯事论。陈君虽辨用“唯物”一名，于“唯理”、“唯心”二名则杂用之。但唯理论并不是唯心论，而唯事论中却有唯心论，例柏克来、休谟等。则陈君果为排斥唯理派而根据唯事派的事呢？抑排斥休谟等唯心论而主张唯物论的物呢？已使人不知其命意何在了。</P>
陈君在“中国学说与唯物”的一节内，谓：‘但这样方法和穷至道理，是能关了门玄想得出吗’？又谓：‘非拿物作对象不可，若拿心作对象，是没有方法能穷至道理的’。又谓：‘程、王两位都研究过佛学，王阳明更由佛复返于儒。我们时常看他们的学说，论起性命，时时都夹著禅理的。程、王犹复如此，其他可推而知’。又谓：‘我还不是极端唯物论者，我不过恐怕人们流于玄想和空谈，更恐怕一般革命党流于主观的革命，所以单拿“物”作思想上的出发点；所以、与其叫我是主张唯物，还不如叫我是主张物观’。就这几段看来，则陈君排斥的，是所谓关了门的玄想；所谓心，所谓佛学，所谓禅理，所谓玄想和空谈，所谓主观的革命。回转来看他归纳在所根据的“物”以内的，则引大学和朱熹语录，已将“物”及“事”、与物事关系的“理”，皆括入“物”的范围了。引王阳明、程明道的所说，将明善、诚正等伦理，五官感觉等心理，圣人众人的情绪，亦括入“物”的范围了。最后自称主张“物观”，亦大致是朱熹“即物穷理”的意思。则陈君既自否认主张唯物，亦不主张除了物便没有心，仅是要先根据“物”，然后再说到“心”等；除去各人自私的意见，以根据万物遍通的情理。是则已置实质不问，但在形式上主张“即物穷理”，反对臆谈玄想而已！已与前一节所谓“相信唯物”的自语矛盾了！又陈君说“物”为“本体和质素与关系和现象”，倒也概括得事物及理，没什么不合。但于本体和质素上，加以实践科学的头衔；关系和现象上，加以社会科学的头衔，则便莫明其妙了。有所谓实践科学与社会科学对称，颇属闻所未闻。康德的哲学，有译为纯理批判与实践批判者，所云实践批判可说为社会科学的哲学，而决不是与社会科学相对称的东西。与社会科学相对称者，大抵称自然科学；但自然科学与社会科学所述明的，不外现象和关系。现象即事物，包括物和心等；关系及理法；至于本体和系统，指宇宙事物的本体和宇宙组织的系统，所谓的质素，或即本体，或即现象，用不著另出，可让哲学去处理，科学可置而不问。所以代陈君来说一说，不如曰：所谓“物”实包含两种意义：一种是哲学的本体和系统，一种是科学的现象和关系。</P>
看到陈君西洋学说与唯物的一节，觉... -->>
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