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<FONT size=3>──十九年冬在宜昌佛学社讲──</P>
佛法之要素是般若智慧，而此智慧，在禅定中心方能现起。今诸君应各静心默念摩诃般若波罗密多，佛法乃可听受。</P>
学佛之人，在佛教中向有在家出家二众。其未出家曾经受过三皈五戒之优婆塞、优婆夷为在家众，而沙弥、比丘等为出家众。然出家众乃将世间俗务完全辟开，以专修佛法及办理佛教事业者，故其人只有少数而难普及；于是欲将佛法普及于世界，在家众亦有其责任，故为诸君一讲在家众之学佛方法。中国之佛教，向来未普及于社会，故唯以僧尼为佛教之代表，而不知在家众兼负有大半之责任。至近来则已有少数之在家众，能实负其责任，设立林会社团等，故佛教已渐能流行到社会中去，不可谓非佛教前途之一大转机。此因一般智识人士相次引入于佛法中作深切之研究，故佛法得日见其发达矣。学佛者首须了知如何是佛，如何是佛教之大概，心中方能生起皈依信崇之正信。故其第一步，须对佛与佛教有种认识。在中国旧俗将敬神与信佛混一为谈，其实佛与神迥不相同！在寻常所敬之神鬼或祖先，若天地山川渎岳草木等神，其崇奉之者皆中国向来之习惯，或对于历史上有功德之人而为之纪念者；或谓神有操纵祸福之神权，敬之则可趋吉避凶，否则不利，故不得不敬者。在此种通俗之敬神信佛观念上，有以神为佛者，有以佛为神者，故信佛之人往往不知何者是佛。所以在家众之学佛，须先将何者是佛认识清楚，而去除其媚神佞神之迷信。</P>
一 佛</P>
佛之意义，在各经论中有极详尽之说明 。 今再为略明：佛是梵音，佛陀之略，在中国为觉者之意。觉谓觉悟，反显平常之人虽有点知识，而大部分不知不觉，如处黑暗。如我虽处身世界，而世界之事不知甚多，乃至本身之事亦多不知。比如本身生从何来，死从何去，即号称有智慧之人亦不明了。故大致皆可说为不觉者。因不觉悟故如盲子，便生出许多错误的行动及苦的结果。于是种种颠倒烦恼遂相因不绝。然不觉者非永不能觉，而且已有能觉之者之佛。所谓佛者在人中曾经有过，即二千余年已前之印度的释迦牟尼佛。是佛有完全普遍而彻底的大觉悟，近自一身远至万物之真相无不觉悟了知，是为宇宙人生究竟完全之觉悟者。然并非是造出万物掌管世界之神，而只是得到宇宙万有之究竟觉悟者。佛当时所现的是人身，得到大觉悟后亦与人无异，由此可证明人人皆有得到觉悟之可能。我们各人现虽暂时不觉，然非究竟不能觉。故佛证明一切人及众生皆有成佛之可能性，应去求觉悟而打破种种之疑惑颠倒以至于达到究竟之觉悟。现在各人既皆认识自己有成佛的可能性，然假使无已成佛者为其模范师导，恺切告示，则其可能性不易发挥而仍没在不觉之中。今欲从不觉中依觉悟之可能性以转变成觉悟，则当以佛为我之模范标准。从如此求觉悟上发心信佛，乃非感情上之迷信而是觉悟上之正信。故一切佛法都要以摩诃般若为母。般若之意义即大智慧，依大慧得到大觉，将无始无明完全除去乃能实现究竟安乐。因烦恼痛苦之源即无明，若欲解脱须从根源上将不觉破除，成立正觉！正觉确立即佛。应如此认识佛而信佛。</P>
二 佛之教法</P>
信佛不能依佛之教法去行，则仍不能将佛性发挥出来。佛之教法约有二：甲、即为一切众生说明宇宙人生之真理者。此之真理，本为如来大觉悟中之所证明，其未觉悟人当然不能证明，故须用名字言说讲明出来。此讲明其理之言教等，即为佛教。如明各个人之生从何来，死从何去等，有十二因缘之理。明世界众生大概，都不免于苦，而其苦由贪等烦恼、杀等恶业所集成，非天与神所造；若欲解脱，须修对治烦恼之道等四谛之理。由人以至于万物皆是因缘所生，各各无自体性，故究其体性完全是空。然亦不无由因缘和合而有之幻有。遂显非空非有、即空即有、空有不二之中道实相，是为诸法实相之理。此等真理，世人于事实上犹不能证明，须依教义以成为理解，常去观想修习，乃能改变旧心理为新心理。</P>
乙、即为一切众生开示实践修证上之方法者。此云法，即四谛中之道谛。约之、就是六种过度之方法。此方法是得到如来觉悟之最扼要之方法。</P>
第一种、谓各人各抱为我之见而生贪吝心，遂以... -->>
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