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    <FONT face=宋体 size=3>

    【释 经】  甲一 叙请分  乙一 叙述证信  丙一 闻时主处</P>

    如是我闻:一时、薄伽梵游化诸国,至广严城,住乐音树下。</P>

    入文解释,须分段落,方显文义。中国自晋道安法师已来,皆以序、正、流通三科,诠释经文,妙能契合天竺菩萨释经之方式,故千百年来胥依循之。虽三科大旨相同,而名称不妨随宜而异;故今解此经,亦分叙请、正说、流通三分。自如是我闻下,为叙请分;自尔时佛告曼殊室利东方去此下,为正说文;自尔时阿难白佛言世尊当何名此法门下,为流通分。叙请文中,又分通叙与别叙;通叙为证信叙,别叙为缘起叙。今此即证信之叙。此证信叙,古来解释二家不同:一、出龙树大智度论,明六成就:如是、为信成就;我闻、为闻成就;一时、为时成就;薄伽梵、为法主成就;广严城、为住处成就;至下与大苾刍众等,为听众成就。佛经有此六种成就,方可崇信。二、出亲光佛地经论明五种证信,其言如是为指法之词,乃通指此经而言,如言如是之法,为我结集者所亲闻。或如是之法,为当时佛在某处所亲说,而有法会大众之所共听。叙以证信,乃具五重:即一、如是我闻,为亲闻证信;二、一时、为说时证信;三、薄伽梵、为说主证信;四、广严城、为说处证信;五、与大苾刍众等,为听众证信。此二解,虽稍有出入,然其理亦大致相同。今依五重证信讲之。</P>

    如是二字,集古德之解,有十七种,或二十一种之多。于中亦可作如此说:如者,维摩所谓:‘一切法皆如也’。诸法缘生无性,当体如如,见此如如真理者为是,不见即不是,故曰如是。又佛说法,契理契机,契理即真为如,契机所宜为是。今解、结集者言:如是之经,为我亲闻,非辗转由他而闻,更非由外道天魔等而闻,乃依佛宣扬,为我亲闻。此言我者,似与佛法常言无我、无人、无众生、无寿者之理相违,其实不然。</P>

    以佛法言人法无我,乃无凡夫外道迷执之我,非无假名之我。凡夫众生上自天人,下至鬼畜,皆有俱生我执,恒执此五蕴业报之身为自我。而凡夫中之外道者,更于五蕴身上妄起计度分别我执:或计色为我,如言色大我小,我在色中;或色小我大,色在我中。或计受为我,或计想为我,或计行为我,或计识为我。如是等执,过患无量,故佛经说五蕴无我,即破此凡外妄计之我。金刚经云:‘无我相,无人相,无众生相,无寿者相,无法相,亦无非法相’;此之谓也。但五蕴法虽无实我,亦不妨以我为五蕴和合假相之代名词,随俗称谓藉以辨别宾主,以便彼此呼应。如育王寺之名,本无固定之物,乃是由数百亩之山地,数百余之住众,及千百年来之仪轨等,众缘凑合而成之假相而已。故泛常亦称五蕴和合之假相为我,原无实体。今此言我,乃当时结集此经者,对法会大众之自称。但其与凡夫之称我不同,乃为无我之假名我,以内无凡外妄计之执故。金刚经所谓‘如来说我者,即非是我,是名为我’;故此无我之我,纯为对机而称。又有深义者,此无我之我,乃诸法无我理所显之真如实性,此中无自他彼此相,无好恶是非相。结集此经之菩萨,深达此诸法空性而假呼我名耳。</P>

    闻者,依字义解,如平常言眼见耳闻等,则为耳根所闻。其实、耳根不能闻,闻者属耳识,不过以根为增上缘,声为所缘缘,识种为亲因缘,三缘和合,方能发识以闻。但耳识闻声时,无文义相,须待同时意识生起,方有文义相现,以成了别音义之用。故此闻之成就,操诸意识。是则由耳根发耳识,由耳识闻声音,由意识了别音义也。但既由根、尘、识三和合而闻,何不言耳等闻,而言我闻耶?然曰耳闻,则通诸耳,不能表现结集菩萨之亲闻;菩萨为举亲闻证信,故云我闻也。一时者,即举佛说法之时以证信。其不指出某年某月某日某时者,因世界地域不同,年月日时随之而异,故不固定说为某时。如今地球上各国所用之历本,纪载时间,各各相异。即以中国言之,有阴历,有阳历,阴历之初一,非阳历之初一,阳历亦然。又如印度以初一至十五为白月,十六至三十为黑月,而以黑月之十六为初一,亦与中国适得其反。又佛说法,时而天上,时而人间,随众生之知解所见各异,故诸经中,皆不说定其时。今此所指之一时,即佛说此经结集菩萨与法众共听之时也。</P>

    薄伽梵者,为举说法主以证信。薄伽梵亦作婆伽婆,译音之异,其义为吉祥王、大威猛、极尊贵等;因其含义甚多,故不翻译。中国译经,有五不翻,此为多含不翻。但亦有翻为世尊者,即经中──如来、应供至天人师、佛、世尊──十号中最后一号。亦有自如来至佛为十号,以世尊为总称佛之德号。盖佛于六凡、三乘世间中最极尊胜,所谓天中天、圣中圣是也。故此薄伽梵,即指佛而言。但佛为诸佛十号之通称,三觉圆,万德具,皆号曰佛;然以此土之教主为释迦佛,故只举一佛字时,即显为此土之释迦佛。若他土诸佛言此佛时,则须置释迦之名,方可区别。然佛佛道同,说此佛世尊,即通说十方诸佛世尊,说此佛法时,即通说十方诸佛之法,故佛常言:‘住世四十九年,未曾说过一字’。正明此佛所说之法,乃为过现诸佛所同说之法。而吾人推崇本师,言此法为此佛所说,而佛实非以说法者自居;故说此佛所说之法,即过现诸佛所说之法,亦无不可。</P>

    游化诸国至广严城,住乐音树下者,此说佛说法之处所以为证信。佛自证菩提先至施鹿林中,为五比丘转四谛法轮,然后游化经摩竭陀国而至此广严城。诸国,于仁王护国经说十六国;或说佛灭度时,国王共争舍利;故知佛说,实有诸国。此指人间而言,若其游化天上及龙宫华藏等,广施法雨,化无量众,则诸国之所包广矣。广严城、即毗离耶城之译义。此城广大,人民丰富,楼阁修饰,极其庄严,故以为名。乐音树、为树名,其林木中,迦陵频伽出和雅音,微风吹动,天然歌乐,故以为名。此广严城,喻如宁波;乐音树则如宁波之阿育王寺。佛游化经此,即憩息树下说法,此为住处证信,亦犹今之开会讲经,必有其住处也。</P>

    丙二 听众法会  与大苾刍众八千人俱,菩萨摩诃萨三万六千,及国王、大臣,婆罗门、居士、天龙八部、人非人等,无量大众,恭敬围绕,而为说法。</P>

    由前闻时主处,已可证信。但为流传千古,不使稍有怀疑,故此复引法会大众证信。如《弥陀经》等引众证信,并列其名,如长老舍利弗等,而今唯言苾刍等众。苾刍与比丘音同,有言苾刍指香草,从喻立名。其实、同音译比丘。比丘译义甚多,而其本义,厥惟乞士。乞士者,乞食以活身命,乞法以资慧命。乞食以活身命者,依出家法,舍弃家产游化人间,乞食活命,随处宣教,度诸有缘,威仪端严,导俗敬信,令施食者广种福田,故乞食资身,属利他德。乞法资慧命者,乞求佛法,慧命相续,功德成就,乃属自利。具此二德,方号苾刍。苾刍众中,其无学者,为大苾刍;未具戒者,有沙弥众。又依戒律,在家出家,各有男女二众。而此专指苾刍众者。众、为僧伽和合之义。此大苾刍众,已证四沙门中果,为众中上首故。此苾刍众,数有八千。复有菩萨摩诃萨其数三万六千者:菩萨、具云菩提萨埵。菩提、为无上觉,萨埵、为有情。正显菩萨初发心时,即上求正觉,下化有情。约四弘誓愿说:法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成,为上求;众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,为下化。但约广义言,从初发心至等觉地,皆为菩萨。则此为初心耶?抑等觉耶?故以摩诃简别;摩诃为大,即大菩萨。自十信初心菩萨至初住位,复经十住、十行、十回向,至登初地即称大地菩萨,乃证诸佛菩萨所证之真如实际理地,方称为大;具无量义利故为多;居三乘之首故为胜;具此大、多、胜、三义,方是菩萨中之摩诃萨。今此会中,摩诃萨众,三万六千。苾刍为佛近眷属,常随侍佛;菩萨众乃佛之大眷属,能助诸佛转法轮者。国王为一国之主,犹今共和民国之元首、总统、或主席。大臣为国王之辅弼,左宰右丞,以及文武大官,皆辅助国事者;如今之院长,部长等。婆罗门、此译净裔。释迦佛未应世时,印度有外道言:天地万物未生之前,有大梵天,超然独上,人类万物由之而生。其生时,有自脚底而生,有自两膝而生,有自两肩而生,有自其口而生,此为形成印度四姓阶级之因素也。而此婆罗门种,即由梵天口生;梵为净义,故曰净裔。此婆罗门世掌全国文化事业,教导人民,如中国古之文人大儒,教育民生,而居执军政之刹帝利上;故知印度实为教重于政之国。居士、乃素封之家,可端居乐道,为农工商界之领袖,社会之优秀份子也。如是等众,皆为人间听法之众。复有天龙八部,无量大众。奘师译本,天龙之下加有药叉二字,今本则无,乃将药叉摄八部中。天在人上,有欲界天,色界天,无色界天;三界共有二十八天。龙、通常专指兴云施雨者;在佛教中,具大神变,有大威力,护天护人,皆为龙众。药叉、即夜叉,译为勇健,言其威猛神武,是大力士。又译捷疾,言其陆空飞行,往来迅速。平常水陆道场中,发符使者,即此药叉神将。八部者,即天、龙、药叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽。此中略去药叉以下。国王、大臣等,皆是人众;天龙、药叉等,为非人众;故曰人非人等。如是苾刍等无量大众,随佛住乐音树下,恭敬尊重,围绕于佛,求佛说法,故启下文曼殊之问佛。既有如是等盛会胜事,故结集者,叙述流通以证信也。</P>

    乙二 礼请许乐  丙一 敬礼</P>

    尔时、曼殊室利法王子,承佛威神,从座而起,偏袒一肩,右膝著地,向薄伽梵,曲躬合掌。</P>

    此下为叙请分中第二科礼请许乐,为此经之别叙,亦名为缘起叙。此中有四:一、敬礼,二、启请,三、赞许,四、乐闻;今为敬礼之文。敬礼者,以表三业清净,恭敬归佛。若无恳切至诚之心,则虽曲躬合掌,徒然无益。故须意业敬之于内;身业形之于外,顶礼膜拜;然后口业,唱赞叹词;故知敬礼,即建立于三业之恭敬上。又三业恭敬,则身意严净,与诸佛无漏功德相应,则无明、贪、慢等皆可折伏;尤足除憍、慢、嫉,生信、惭、愧。故平常学佛者,见佛闻法,先致敬礼,即有此等意义。又由众人三业恭敬,能使法坛严肃庄重;亦由世俗开会设宴,须先洁净场所,方可款待大宾也。</P>

    尔时者,即当尔之时,当佛在乐音树下大众围绕说法之时。法会摩诃萨众中有曼殊室利者,从座而起。曼殊室利,即文殊师利,译音稍异;其义译为妙吉祥。妙、即曼殊,吉祥、即室利,显其于诸法中最为吉祥。又称大智曼殊室利,表其智慧最胜。以佛弟子各有一胜,此曼殊即菩萨众中智慧最胜,不唯于释迦佛法中智慧最胜,即于十方诸佛法中咸皆智慧最胜。又佛果功德不可思议,须藉因地菩萨以表显之,故曼殊之大智,即表佛果之智德,如普贤之大行,观音之大悲,亦皆表佛果之一德。尤其是曼殊之大智,特表诸佛功德所由生起之般若无分别根本智,亦曰实相智或如理智,以显圆满难思之智海也。曼殊室利称法王子,亦称童子。法王为佛之德号,佛具如来等十号外,复有无量德号,如一切智者,最胜者,大医王,大悲救世等,而法王亦其一也。法王、自其字义研究之,法之一字,义无边际,遍一切处,无非是法。法华云:‘我为法王,于法自在’;即解王为自在之义。但欲解王,须先明法。法在天亲菩萨解‘诸法无我’句,说有五位、百法。五位者:一、心王法,二、心所法,三、色法,四、不相应法,五、无为法。百法者,即所谓:‘色法十一、心法八,五十一个心所法,二十四个不相应,六个无为成百法’是也。但五位百法中以心法居首者,‘一切最胜故’;以一切诸法,莫不由此心法而转变而显现,故诸法中以心法为最胜,而心法即为法王矣。然心法人人皆具,凡有心者皆可为王,则不能显法王所以为法王之殊胜。或以诸法实相之真如为法王,即维摩对弥勒所谓:‘一切法皆如也,弥勒亦如也’之如。盖诸法因缘而生,缘生无性,当体即空,即空所显真性为如,故真如法性,常常时,恒恒时,安住不变动而自在,为法王义。设如此言法王,则作法王比前更易,以草木瓦石以至一尘一芥、一色一香,无非真如,则随拈一法皆为法王,益不能表显佛为法王之殊胜!故又须以无漏智德为法王,以表特胜。盖前明心法,乃以有为法为法王;次言真如,乃以无为法为法王;而此无漏智,乃遍有为无为究竟真净之法王。佛无漏智,即无上正觉智,故佛亦号觉王。由此无漏无分别智,断惑证真,方显证真如为诸法之王;否则障蔽不显,何以为王?故须以无漏智伏灭一切烦恼,广修六度万行,渐转八识而成四智;至转第八识为大圆镜智,方为真正法王。而大圆镜智唯佛果方具,故唯佛为无上正觉之法王也。曼殊独称法王之子,以能传佛心印,继承佛位,如太子之继父王位。然如此以称法王子,亦宜于弥勒等,以弥勒继释迦之后成佛故也。因是曼殊之独称法王子,又有殊胜意义;盖曼殊表根本般若无分别智,无漏清净不可思议,与佛果难思之根本智体,如如不二,所有佛果功德,皆由此智而生,故曼殊之独称法王子,即依根本无分别智表其独胜也。由是观之,此经之明佛果依正庄严功德,尤重大悲利他,非法王之佛不足以说此;亦非法王子之曼殊不足以启此。至如弥陀经由舍利弗启请,大弥陀经由阿难启请,观无量寿经由韦提希启请,皆问往生净土法门,因念佛而解脱,以净土为归宿,偏属自利;而此经由大智曼殊之大悲而启发,欲以利乐有情,则专重利他也。承佛威神,从座而起,正显非仗如来大悲愿海之威神力,虽曼殊亦不能起于此座;亦即曼殊之智乃承法王之智而起,故曰:承佛威神而起此座。此座者,正是自证境界之位置,自六凡众生以及三乘圣人,各有其自住境位,而曼殊此时即从其自位之座起而上求佛道,下济众生也。偏袒一肩者,印度惯习,比丘等所穿之礼服,平常两肩遮覆,遇礼佛时,即袒一肩以致恭敬。右膝著地者,右即左逆右顺之意,表与佛意顺契。又、一肩表上承佛德;一膝著地,表下济众苦。又、普通以右臂右膝动作较为方便,表曼殊由智悲所起之方便用,能上同诸佛慈力,下济众生悲仰也。如是仪容,端严恭敬,向薄伽梵,曲躬合掌。曲躬、即低头鞠诚,合掌、表福智两足。又、十指并竖,即表布施等十度,而前五度属福,后五度属慧,故与佛之福慧两足尊相应也。</P>

    丙二 启请  白言:‘世尊!惟愿演说如是相类诸佛名号,及本大愿殊胜功德!令诸闻者业障销除,为欲利乐像法转时诸有情故’。</P>

    曼殊于无量众中,启请世尊演说如是相类之法。演如流水不绝,喻佛法音演演相续。如是相类,即指下文诸佛名号,及本大愿殊胜功德如是相类之法。又、相类之言,亦通指他经如是之法。如下文云:‘亦如西方极乐世界殊胜功德,等无差别’。此显佛已说过弥陀经等诸佛名号,及本大愿殊胜功德如是相类之法。今曼殊追忆所及,故言如是相类。诸佛名号,即此经药师佛等名号,及其依正庄严。本大愿,即本因地初发心行菩萨道时,所发通愿、别愿,由是而成佛果功德。故此殊胜功德之言,通因通果:由因地殊胜之愿行功德,方成佛果殊胜之福智功德。此上数句,请佛说法,使自了知佛果功德,可称自利;而亦为利他故,故言:令诸闻者业障消除,为欲利乐像法转时诸有情故。此言障者,通惑、业、报、三障。惑障、有烦恼障与所知障:烦恼障亦曰事障,断之较易,所知障亦曰理障,欲除则难;此二通名惑障。惑、即烦闷恼乱,使心神不宁,故名障。业、为作业,即是行为习惯,如人习染不良嗜好,虽乐善事而欲作不能,故为障。报、即苦报,由惑造业招感报体,报体陋劣,不得自在,故为障。然考苦报由来于业,业由来于惑;由贪等惑而业而苦,使吾人长沦三有,不获出期。所谓:‘我昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴’,真可慨也!虽然,业处惑、苦之间,实为诸障中心,能将业障消除,惑、苦自灭,如截木心,两头自断;故闻佛法,先令业障消除,则像法转时之有情,乃可以利乐矣。像法者,盖佛之教法住世有三时:曰正法,曰像法,曰末法。正法住世,见佛闻法,即能得果;以诸三乘贤圣等众,皆为已熟之机,一遇胜缘即得断惑证真。佛灭度后一千年间,亦有声闻、菩萨住世行化,人民不生邪解,不起邪行,易以修行得果。一千年后,即为像法,或以像为形像,佛既灭世铸像代佛,及塔庙中皆供佛像,故亦称佛教为像教。其实、此义不然,如言设像,佛世优填王亦已雕佛像,即于末法岂无佛像?故像法言,乃指像似之法,已失其真。言至其时,虽则修行者有,证果者难;于佛法既鲜实证,故已失真。迄今末法,非唯证果者无,即真能实行者亦寥如晨星;虽有少数,亦多盲修瞎练,可悯殊甚!故正法住世,百修百证。及至像法,修行者百,取证者不得其一;盖像法多魔,不易取证,即多退堕!如今世修行未证真圣果,来世业增,前功尽弃!而有勇猛有情,努力勤修,今世不证,来世再修,黾勉求证,其志可嘉!然其事极艰难而可悲悯,故菩萨为下济有情之大悲心所驱策,求佛说法,独标利乐像法转时诸有情者,不无深意焉。</P>

    丙三 赞许  尔时、世尊赞曼殊室利童子言:‘善哉!善哉!曼殊室利!汝以大悲,劝请我说诸佛名号,本愿功德,为拔业障所缠有情,利益安乐像法转时诸有情故。汝今谛听!极善思惟!当为汝说’。</P>

    此称曼殊为童子;童者、独也,表般若无分别智,独一无二。又、此无分别智出障圆明,最极清净,一切无漏功德皆由此生。盖真见道位,此智现前,舍前诸漏,具足无漏,故称为童子;即表根本智。善哉善哉,乃双叹之词;以曼殊之问,具足上求下济之义故。诸佛名号本愿功德,此非过未诸佛,即指现在十方诸佛。说诸佛法故,可令闻者业障消除,解脱诸缠。缠、即缠缚,如人犯罪,杻械枷锁被缚其身.不得自在;众生被三障所缠,囹圄其身,亦复如是!若能闻法修行,即可解脱诸缚,出三界樊笼,如鸟翔太空,鱼游渊海,得以逍遥自在也。虽一切时皆有业障众生,今曼殊唯指像法者,正为像法有情极可悲愍。佛体其意,叹为甚难,故允所求。汝今谛听,极善思惟,为诫劝词。谛者、审也,诫听法时,须深审察,一字一句不得含糊,方能得益。既审闻后,又须如理思惟,乃与无漏法义善能契应;此乃由闻慧而起思慧也。又、善谓善巧,能善巧思惟,即可触类旁通,会融其义。须能如是听法,方不辜负说法者心,故先警诫。</P>

    丙四 乐闻  曼殊室利言:‘唯然,愿说!我等乐闻!’曼殊既蒙世尊赞许,心怀踊跃,随声作答,故曰唯然。唯然,形容其答应得迅速自然,毫无勉强。故常人答应之快者,亦曰唯唯。乐字之本义为音乐之乐,圈入声,为快乐之乐;今为好乐之乐,宜圈去声。</P>

    上为本经缘起之叙,依曼殊之问及佛之赞许,说此经之缘由,可以显矣。如金刚经之法会因由分,善现启请分,皆为说经之缘起也;故此亦可称曼殊启请分。</P>

    甲二 正说分  乙一 示体相  丙一 总标依正体  佛告曼殊室利:‘东方去此,过十殑伽沙等佛土,有世界名净琉璃,佛号药师琉璃光如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵。</P>

    从此文起,为正说分。于中先示体相,后明机益。此经之体相,即以药师佛果依正功德,及其依正功德所由成之本因愿行,为此经特有之体相。通常判经之体,曰实相,曰真如,曰中道第一义,往往儱侗含糊,不能彰显各经之特殊体。如以真如为体,则诸法缘生无性,即空之所显,通于一切;然于其中,不妨地以坚为体,水以湿为体,是则如是诸法,各有别体。故今明此经,即以药师之因果、依正示其体相;由此体所起之功能,即全体大用也。后明机益,即显众机闻此法所获之益利,乃此经之功用也。示体相中分三科,今第一总标依正体。</P>

    总标依正体者,有世界名净琉璃,即总标药师依报之体;佛号药师琉璃光等,即总标药师正报之体。佛告曼殊室利,即佛向曼殊室利说。从此娑婆世界东去,经过十殑伽沙等佛土,有一世界,名净琉璃,其土有佛,号药师琉璃光。殑伽沙、即恒河沙;奘师以前,多译恒河沙,奘师以后,多译殑伽沙。恒字音短,殑伽音长,稍有区别,实为一河。恒河在印度,亦犹中国之黄河。有言其发源于天上,实则出之阿耨达池;如中国古探黄河之源于星宿海,而今日考察所得,实与长江同出自青海。恒河多沙,佛说法处多在恒河流域,故为顺便通晓起见,经中遇说数目极多时,即以恒河沙为喻。如七佛药师本,则从四殑伽沙说起;今本但明药师佛土,故直从十殑伽沙说。佛土、即世界,一佛土,即一大千世界。净琉璃、即清净青色宝,言其国土居七佛之后,最极清净,无漏庄严;故前言青色宝时,以万里无云之白日清空为喻也。此药师佛,具足十号:一、如来,义如前。二、应,亦译应供;梵音阿罗诃。依法华论,有十九义,通常或三、或五,言应受人天供养,应已断惑证真,应更不受生死;而应供之义,通声闻、独觉。三、正等觉,亦作正遍知,梵音三藐三菩提。四、明行圆满,亦称明行足。明、为智,行、即万行,明以智慧为先导而修万行,故能成福慧两足尊也。五、善逝,善能顺法性而寂逝,盖佛用而常寂,住于无住涅槃。不同二乘子缚已断,果缚犹在,住于有余涅槃;佛则五住究尽,二死永亡,为度生故,非生现生非灭示灭,虽现生灭而常寂静,故云善逝。六、世间解,佛具十力等智,事理、相性,明解照了,如脱桶底。七、无上士调御丈夫,亦作无上丈夫调御士。士为人中才智之多能者,如普通社会农、工、商中,以智足多谋、文武双全有力用者,名之为士;故亦以无上之士称佛也。调御丈夫者,丈夫为有大志荷大事者,平常仆妾之于男子,亦称丈夫,正显丈夫勇敢无畏。善能调御一切,如善骑马,调伏猖獗,喻佛善能摧伏魔军,驾驭三界之众生也。八、天人师,佛为三界之导师,四生之慈父,故名。九、佛,梵语佛陀,此云觉者,三觉圆满,故号为佛。无明漏尽为自觉,调化众生为觉他,自觉之果圆,亦即觉他之行满也。十、薄伽梵,即世尊。涅槃等言,自如来至佛为十号,薄伽梵乃十号之总称。而佛地、唯识等,则将无上丈夫调御士合为一号,故自如来至薄伽梵,方成十号。此二说者,各有其根据也。</P>

    丙二 别陈行果相  丁一 行愿  戊一 总标大愿  ‘曼殊室利!彼世尊药师琉璃光如来本行菩萨道时,发十二大愿,令诸有情所求皆得’。  此下为示体相中第二别陈行果相。行为因中所发誓愿,果乃佛位所成之果德。  此中复二:一、行愿,二、果德。行愿文中复三:今第一总标大愿也。</P>

    彼世尊,即指药师如来;以释迦为此土之佛,故以药师为彼。由药师琉璃光如来本行菩萨道时,发十二大愿之二句,则本愿二字亦显矣。此十二大愿,在药师未成佛之因地中,同为凡夫,行菩萨道时所发。道、为菩提行之总相;但道虽广,可摄为三十七道品,即三十七菩提分法。其修道所获之果为菩提,亦名为道;其修因之差别行为分法,亦名为道品。欲证菩提涅槃之果,须由所趋之道路,如行者欲达其目的,须由路途。此举道之总相。若别明真菩萨道之自体,由初发心三慧所起:由闻教故,生起闻慧;闻而极善思惟,如理作意,即成思慧;然后如实修习,即成修慧。成闻慧时,与信相应;成思慧时,与戒相应;成修慧时,与定相应。由修集资粮至加行位,引发根本智无漏无分别般若之大慧;复由根本智而起后得无分别慧。所谓加行无分别慧,根本无分别慧,后得无分别慧,皆由加行慧而引发;各以慧为自体,与诸善心所及善遍行、善别境等相应而起者,即由善等心所相应。根本亲证诸法真如自性,起后得智,通明法界事理,与此无漏智相应而等起施戒等万行,皆为修习道行。故有道自体,道引发,道相应,道所缘,道等起,综合之皆为道也。十二大愿者,为药师如来因地所发之本愿,盖其所发四弘誓愿为通愿,此为别愿。发愿即是立志,由内心策发,确立而定;以此志愿督促之、鞭策之而行其道,方遂其愿。如地发芽,生根不动,而得成婆娑之大树。但普通人虽亦立志,督策自己,然因意志薄弱,见色闻声,往往情不自禁,不堪外境之诱惑,而为其所转!诸佛发愿,与之迥异,既发愿已,三业依之修习,坚固无有动摇,由此必证菩提,故能令诸有情所求皆得。盖既证菩提,则一切行愿之所求自然满足矣。由本行二句,行道发愿,智断成就;由令诸二句,广被有情,恩德成就矣。</P>

    戊二 别陈诸愿  己一 正报庄严  ‘第一大愿:愿我来世得阿耨多罗三藐三菩提时,自身光明炽然照耀无量无数无边世界,以三十二大丈夫相、八十随形庄严其身;令一切有情如我无异’。此别陈诸愿,即有十二大愿。概而言之,此中自第一至第五愿,乃依四谛中灭道二谛境而发;自第六至第十二愿,乃依苦集二谛境而发。前五愿中更可分别,第一、第二依所证灭谛果而发;后三依菩萨所修道谛而发。后七愿中,前三后三皆由苦谛而发;然苦因于集,故中间一愿乃依集谛而发。今此第一愿,明药师之正报庄严。</P>

    愿我来世得阿耨多罗三藐三菩提时者,即药师在因地行中说:愿我当来成佛之时也。成佛一名,每多滥称,其实须成阿耨多罗三藐三菩提时,方称成佛。梵语阿,此云无;耨多罗,此云上;即是无上最高之义。三藐三菩提,译正等觉,亦遍正觉,或作正等正觉。此菩提觉之上,复加阿耨多罗与三藐三之言,正简此觉与泛常之觉有异。泛常觉冷热是非等曰感觉,曰知觉,自以为觉,实则迷而不觉,乃颠倒妄想之错觉;虽云觉悟今是而昨非等,亦非正觉。以正等觉者,觉悟宇宙万有之真理,平等平等,无有高下,如理如实而觉,方为三藐三之正等觉。故单言觉时,即通凡外。但凡外为错觉非正觉,故以三菩提简之。又单言三菩提时,即通二乘菩提,但二乘不能普遍正觉,虽破我执,觉生空真如,而法执未破,法空真如觉而不显,虽觉生空而非普遍,乃以三藐三菩提简之。又登地菩萨,虽可称为分证三藐三菩提,而不能冠以阿耨多罗,以初地至二地乃至十地至等觉,后后胜于前前,皆有上故;是故惟佛与佛,方为究竟阿耨多罗三藐三菩提者。今药师因中愿其当来成佛时,自身光明照耀一切世界。身、有三身:一、法性身,亦曰法身;二、受用身,亦曰报身;三、变化身,亦曰应身。法性身为诸法之真实性,为诸佛究竟觉之所彻证,故遍一切处,具无量智德光明。然此所谓炽然照耀无量无边世界,乃指受用身而言。受用有自受用与他受用:自受用身,佛果无漏不思议界,唯佛与佛之所能知,即等觉大士亦如隔云望月,蒙胧非真,何况地下圣凡!但此不思议自受用身土,一佛一切佛,非异非不异,无量无漏福智功德,自佛他佛无有分齐,等同一味。然亦不妨各从自受用身而现起他受用身土。他受用身,乃为教化地上菩萨而现,所谓‘如来现起他受用,十地菩萨所被机’。如华严之毗卢遮那,梵网之卢舍那,皆为地上菩萨所现之他受用身,光明灼耀,微尘刹海;故此身光炽然照耀无量无数无边世界,即他受用身也。佛光既照无边世界众生,故今吾人皆在药师佛光照耀之中,不亦甚亲切乎!炽然、状况光力盛而且大,尽虚空法界之边际,无所不照,无有限量;故弥陀号无量光,而此药师亦具无量光明。三十二相,八十随形,随其一形相等遍法界而言,亦是他受用身;而依通常教理说,则属变化身。此有大变化身、小变化身、随变化身三种。大变化身,为三贤入四加行位菩萨所现,在定中所见色究竟最高大身,亦为此身;所言佛身千丈,或十六万由旬,皆属此身。小变化身,如今娑婆教主释迦如来,现丈六身,三十二相,八十随形好者属之。其实释迦佛身,通法性身、自他受用、及大变化;而依标准教义,唯局小变化身。今药师愿将来成佛,亦现此身,应化众生。大丈夫相者:如人间之转轮王相,天上之梵王相,佛法中则为大士相,佛相。具此大丈夫相者,即能荷负教化众生之伟业,如转轮圣王,即能负担一四天下众生之事业──详见大般若经及诸大论。三十二相者:一、足下安平如奁底。二、足千辐轮相,乃至三十二顶成肉髻相──详见法数。此等宝相,皆自修得,非偶然成,所谓‘三祇修福慧,百劫修相好’,可以知矣。八十随形,即三十二相上所现之种种形好,如眉间白毫相光,其体通明透彻,其色极白洁净,即此体明色白为相上形好。既有宝相,复具形好,故其身极庄严,无与伦匹。药师如来,愿其佛果正报庄严如是,亦愿令其世界一切有情正报如是庄严,故能生琉璃世界者,皆具三十二相,八十形好;亦如往生极乐世界,即无男女相,无六根残缺等相,皆具大丈夫相、大士相焉。</P>

    前年戴季陶等朝野名人,迎班禅大师于宝华山建立药师法会,亦本药师之十二大愿,而发十二种愿,其云:‘第一遵行世尊本愿:政本优生,教重安养,使一切人民身心美善,相好端严’。今科学有优生学,本此优生学施优生政策,能使人民生活善良,身心健美,此正与药师之第一本愿,遥相呼应。故前讲此经缘起时,亦言依药师佛法门可实际应用于现实人生之改善也。</P>

    己二 身光破暗  ‘第二大愿:愿我来世得菩提时,身如琉璃,内外明彻,净无瑕秽,光明广大,功德巍巍,身善安住,焰网庄严过于日月;幽冥众生,悉蒙开晓,随意所趣,作诸事业’。</P>

    前第一愿,诸佛大体相同;今第二愿,则唯药师独具。得菩提时,即成佛时。身如琉璃者,身有三身,三身中现自受用、他受用、大变化、小变化时,皆现佛相,唯随类变化,或现人天,或现鬼畜,无有定相。今身如琉璃之身,且据变化身言。此变化身,如青色宝,内外明彻,净无瑕秽。瑕为玉中疵,玉有污点,即成美中不足;吾人之身亦具琉璃之光,而为肉血烦恼所障,不能内外明彻。例如水晶珠等,亦能内外明彻,而每不免瑕疵。唯此药师琉璃光身,内外明彻,净无瑕疵,其广大遍一切处,功德无量,如山巍巍,善能安住焰网庄严,即所谓‘药师如来琉璃光,焰网庄严无等伦’!焰、即光上之线,如曙光东升,光线夺目。一光焰照一一光焰,一一光焰照一光焰,光光相映,结成罗网;而此琉璃光身,即善安住于此由光线所组成之光明灿烂的焰网之中。药师如是,其土众生亦各能身善安住于焰网庄严,此其所以光明过日月也。盖吾人所居之世界,以日、月、星为三光,而尤以日月之光为大;然日月虽能照破幽冥,若黑夜即无日月。如今交通所及,知吾人所居之地球上,亦有半年无日月光照者,有终年无日月光照者,而亦有人物生其处;此诚如佛教所谓黑暗地狱众生也。但净琉璃世界,有药师琉璃光身之光明,则一切黑暗皆破除,幽冥众生悉蒙开晓。如盲者得眼,即能于光明熙和中随意所趣,平等自由,作诸事业者也。</P>

    药师法会愿云:‘第二遵行世尊本愿,培植德本,发扬慧力,使一切人民本力充实,光辉普耀’。培植德本,发扬慧力,使世界和平,人民安乐,一切作业,悉得成就,亦药师此愿之实际应用者也。</P>

    己三 智慧资生  ‘第三大愿:愿我来世得菩提时,以无量无边智慧方便,令诸有情皆得无尽所受用物,莫令众生有所乏少’。</P>

    此第三愿,标以智慧资生者,以药师成佛时,欲以无量无边智慧方便资济众生。此第三愿至第五愿,依道谛而发。道者,广则八万四千波罗密多,略则三十七品,再略之、则为戒定慧。而此三愿,即依此三而发。是第三愿,乃依慧发。无量无边智慧,出智慧之体;无量无边方便,为智慧之用。故方便之自体即智慧,智慧之妙用即方便;若无方便无以显智慧之深广,若无智慧无以起方便之巧妙。故智慧与方便,皆是无量无边。无量者,普通言量,约有二义:一、读平声,如升斗量米,尺寸量布之量,为动词,表现动作;二、读去声,如言度量数量之量,为名词。又如言不可以尺秤量其长短轻重,亦为平声。此无量乃无有限量之量,乃去声之量也。以今通用名词言之,量即空间。空间、在数理学上有三度量:一、量长短,二、量阔狭,三、量厚薄高低。如一墨点,不成为量,须成一线,方有长短之纵量。但只一线不成为物,物必有阔狭,故有第二度阔狭之横量,所谓先量长短,后量阔狭。既有长短、阔狭,既有南北东西之方向,然亦未成其为完整之物。盖完整之物,既如一纸,必有其反面的厚薄,故第三度即量其高下浅深。如此经过长短、阔狭、厚薄之三度量,乃成为物,既有东西、南北、上下、之六方分。故无论何物,凡成其为物者,须具足此三度量之空间,知其自南至北有几何,自西至东有几何,自高至下有几何,方成一物,否则不成为物。小自茶杯房舍,大至地球、华藏世界,其为有情世间及器世间,皆具此三度量以各占其空间。若超此量,无彼此,无分别,则不能说成一物,亦即无可思想分别而入于无量矣。此乃无量之本义,佛果智慧方便功德,亦复如是无量。无边者,边依量立,若有量,即有四方上下,此量尽处即有边际。有此方物,有彼方物,即有边际分齐;故立有边,即基于量,若无量、则边亦不可得矣。今中国人皆能说佛法无边之一语,佛法无边,诚如所言,惜深知其义者鲜耳。其实、一切世法皆落边际,唯有佛法确实无边。然佛法无边,非离世法之外另有一无边之佛法,若离世法另有一个无边佛法,即此世法与佛法之间已落边际矣!故须无量,方成无边。前言量有三度量,以明四方上下之空间,今更进而言之:依最新学说有四度空间,乃将时间加入空间而成第四矣。楞严经言:‘四方上下为界,过现未来为世’;以之说明世界为空间时间之交织,颇相近似。是故一物之成为一物,不特有六方,且有三世;如今讲经之法堂,占有上下四方之空间;经未造、落成、朽坏、三时之时间。有此一法堂,即具六方、三世四度量;扩而言之,凡物皆有此空间与时间而成立也。故平常所谓人生几何,天长地久,皆自空间量上显明时间。六方、三世界量无,则边际乃无矣。但如何言唯佛法无边耶?此盖诸法实相,法尔如是,本无边际;故无量无边,实为诸法之本来面目。自佛法言之,若真若俗皆无量无边。何以故?自第一义之真谛言之,量不可得;以量从分别而起,诸法真实相无此分别量故;既无量,复何有边耶?自众缘所成之俗谛上观之,诸法亦无量边,以诸法从众缘生,缘生无性,一法之生,即依法界诸法为缘,故一切法不出一法,一法即括尽一切法,则无一一之定量可得,何有一法一切法之边际哉?如一小杯,为四大成,土质为地,调泥为水,烧炼为火,鼓扇为风,容受为空,加以人工之思想模样,由此种种因缘,即成此一小杯;则此小杯,即依虚空法界众生辗转增上之缘力而成,即可摄尽宇宙万法。故能通达一物,此物即遍虚空法界,无可限量,亦无边际;此在俗谛而论诸法,诸法亦无量无边矣。但诸法小自微尘草木,大至华藏世界皆无量边,何独唯指佛法无边耶?良以诸法虽无量边,倘无佛智慧,即不得而知,而妄执有量有边,并认定此有量有边之法,方为实法,而以无量无边为非实法,颠倒是非,混乱黑白!自具缚凡夫乃至三乘贤圣,未得诸佛智慧,皆不免此颠倒分别而执有量有边!是故唯有佛法无边,其理亦了然矣。</P>

    复次、人之心境上有此分别量故,世界随之有成住坏空,人生随之有生老病死,一切皆由此分别心量境之生灭而生灭,则世界人生皆落生灭之窠臼矣!若了真俗诸法其实本无量边,如是如是,则当下即不生灭,当下即了生死矣。如人计我,我生于何时,我作若干事业,我经几何年月日时而死,此在量上作边际想,故人生之生老病死起矣。又如:计此世界为上帝创造,创造于何时,至何时毁灭,则世界之成住坏空作矣。若知佛法真俗二谛之理,诸法本性无量无边,一法如是,一切法亦如是,一即一切,一摄一切,一入一切,一切即一,一切摄一,一切入一,无定量可立,无极边可得,则人生生老病死即非生老病死,世界成住坏空即非成住坏空,当下本无生灭生死可了,即是菩提大般涅槃。是知法法无边,洵惟佛无量之智慧方显焉!复依此无量无边之智慧,等起无量无边之方便,依方便之权智,达智慧之实智,由智慧之本体,起方便之妙用,随机设法,应物施功;是知一切方便,皆由智慧而成。如十度之方便、愿、力、智,皆依般若而开发。经云:‘菩萨于菩提,当于何求?当于五明处求’。五明者:一、因明,二、声明,三、医药明,四、工巧明,五、内明。此除内明为佛学外,其余四明皆为济世利人之方便用;而此方便之无碍自在,功由智慧。如今科学发明,供给吾人衣食住行上种种享受之物质,皆是方便之用;但因无无量无边之智慧以为妙体,故虽有用而非妙用,有尽际相可得,此有彼无,起贪嗔痴互相争夺,世界祸乱从此起矣!人民痛苦由是生矣!故此世界非无方便,实由无无量无边之智慧不成妙方便耳。由此、今日之人世,若依药师之智慧,则科学资生之方便,妙用无尽,斗争永息,世界和平,人民衣食丰富,所受无缺乏矣。</P>

    药师法会愿文云:‘第三遵行世尊本愿,广行四摄,勤修六度,使一切人民自他方便,万事咸宜;世尊第三本愿,如实成就’。</P>

    己四 导入大乘  ‘第四大愿:愿我来世得菩提时,若诸有情行邪道者,悉令安住菩提道中;若行声闻独觉乘者,皆以大乘而安立’。</P>

    前愿明佛之智慧无量无边,由此无量无边之智慧,复起无量无边之方便妙用。正如法华所云:‘诸佛智慧甚深无量,其智慧门难解难入’。此愿使诸凡外、三乘安立大乘,即属于定。盖安立即安定,如大学所谓:‘知止而后能定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑’;此亦言由定而安也。药师此愿,欲使一切行邪道之有情,舍邪归正,安住菩提正觉之道。正觉、邪道,相对而立,未入究竟之正觉,皆不免落邪,唯断善根之阐提种姓纯是邪,佛纯是正,故正邪亦不能定限。但依普通标准言之,除人伦道德等世间善法,与出世之三菩提法为正道外,其自虚妄分别而执为有道者,皆为邪道。其所执道,与诸法实相,及世间资生事业伦理道德相违,而另有其无上至高之道,奉为最胜,余若无赌。瑜伽戒本所谓:‘若诸有情,安住自见取中,起如是见,立如是论:唯此是实,余皆虚妄’;此即为邪见师资矣。昔有一人,终日思金,神经失常。一日上市,忽见有金,当众即取,遂被捉住。询其何以当众盗金?彼言:我取金时,唯见有金,不见余人。此与邪见众生自立邪道,不见正理,恰恰相同。故邪见众生深深安住自邪见道,虽有菩提正道,说之不信,须由诸佛威神之力,方便善巧之用,方能醒其顽迷,使之舍向邪见,安住菩提道中。菩提道者,即阿耨多罗三藐三菩提道。然此菩提,通指三乘菩提,皆为正道。此使邪见外道安住菩提,乃为第一重意义。若行声闻、独觉乘者,皆以大乘而安立之,此为第二重意义。声闻者,闻佛说四谛音声,知苦、断集、慕灭、修道,证得须陀洹等四沙门果。独觉者,出无佛世,孤峰独宿,秋观黄叶落,春闻百花香,觉荣枯无常,由之悟道;亦曰缘觉,缘佛说十二因缘之声音,知众生由顺生门流转生死,由是入还灭门,即得证果。于中声闻根钝,缘觉、独觉根利,故增道损生皆有迟速。乘者,运载之义,如以车代步,达目的地。明声闻、独觉,各依四谛、十二因缘之教乘,度分段之生死海,到生空之涅槃岸。此行声闻、独觉乘者,若已证、若未证,皆使由二乘心而安定于大乘法中,一入永入,毋令退堕。故此愿可为二重:一、对二乘众生,使安立于大乘中;一、对邪外众生,则先破其顽迷,使之舍邪入正,安立于世间伦理道德,即佛教人天、二乘、五戒、十善法中,然后再由人天进入三乘,复由三乘使安立于大乘。此与法华会三乘归一乘之理相符。实则全部法华,明一佛乘,不外此‘皆以大乘而安立之’一句也。故佛法于邪外二乘,皆能导入于大乘。又、大乘之法,乃诸佛通达诸法实相之智慧,无量无边,故为众生开示,皆悟入佛之知见也。是则此愿虽寥寥数行,可判摄一切佛法,盖一切佛法归纳之,不外五乘共法,三乘共法,大乘不共法,而此由邪外二乘以至导入大乘,皆可包括之。</P>

    药师法会愿云:‘第四遵行世尊本愿,服务社会,尽瘁人群,使一切人民,咸归大乘,舍身救世;世尊第四本愿,如实成就’。</P>

    己五 得戒清净  ‘第五大愿:愿我来世得菩提时,若有无量无边有情,于我法中修行梵行,一切皆令得不缺戒、具三聚戒;设有毁犯,闻我名已还得清净,不堕恶趣!’</P>

    前二愿明慧与定,此明得戒清净。无量无边有情,显有情数目之多。使此无量无边之有情,皆于我药师佛法中,修行梵行。梵、译为净,超出五欲之清净行,乃为梵行。一切皆令得不缺戒者,即使行者得具足戒。不缺、显不缺漏,大智度论明不缺、不穿、不漏等十事;并设喻云:凡夫持戒至于佛地,如渡海浮囊,中盛空气,无少缺漏,方渡彼岸。囊即喻戒,戒行无缺,方至佛地;若稍缺漏,如浮囊有孔,即便沉没,故戒也者,不可须臾离也。传戒者须如法传授,受戒者须如实修行,方能具足,无所缺漏。三聚戒者:一、摄律仪戒,二、摄善法戒,三、饶益有情戒。摄律仪戒,即持身口七支等戒。摄善法戒,即持善法戒。平常戒律中说有‘止作持犯’:止持,即止一切恶行,所谓诸恶莫作;若经佛制止之事,皆不得作,若作即犯,此即摄律仪戒。作持、即作一切善法,所谓众善奉行;凡经佛教授之事,如六度万行,皆须工作,若不工作,即是违犯,此即摄善法戒。饶益有情戒,即诸菩萨广行四摄,饶益众生;若不作饶益众生之事,即是犯戒。此中摄律仪,摄善法,通诸声闻;而菩萨戒则以饶益有情为主,余二为助伴。聚为类聚,每戒之中,各有类聚,如律仪戒之五篇、七聚等。梵网兼律仪戒,而瑜伽则即以七众律仪戒为律仪,专明摄善、利生。若本已受持三聚戒,设一时迷昧而有毁犯,若闻药师佛名,还得清净,不堕恶趣。恶趣者,即地狱、饿鬼、畜生、三途恶道;或加阿修罗为四恶趣。因犯戒故,须堕三途,但闻药师佛名,由其本誓愿力加被,犯戒有情还复清净。因犯戒如衣被染污,即不清净,由佛力故,如洗净之。但唯有佛果功德加被,若无本因誓愿之力,则加被即非真切,如日光泛照万物;若佛果加被,复有本誓愿力,则如收光镜将日光摄集增强。吾人今皆已受戒,若有误毁者,闻此药师名号后,宜发露忏悔,誓不更犯,亦得解脱,不堕恶趣。后灭罪文,广说其事。此上三愿,皆依慧定戒发,亦使一切有情依之得慧定戒者也。</P>

    药师法会愿云:‘第五遵行世尊本愿,精严戒律,调伏身心,使一切人民身口意业,咸归清净;世尊第五本愿,如实成就’。</P>

    己六 得身健美  ‘第六大愿:愿我来世得菩提时,若诸有情其身下劣,诸根不具,丑陋、顽愚、盲、聋、喑、哑、挛躄、背偻、白癞、颠狂、种种病苦;闻我名已,一切皆得端正黠慧,诸根完具,无诸疾苦’。</P>

    此第六愿明诸有情六根不具,丑陋癃残者,若闻药师名号,即得身心健美;以此愿乃缘苦谛境而发,故在使诸有情脱离诸苦。相传中国清代玉琳国师,前世为出家人,诸根不具,丑陋顽愚。结缘施主见而嗤笑讥刺,因有感焉。寻闻受持药师此愿,能得六根完具,身心健美,遂受持奉行此法门,而转世即得玉琳身,智慧殊胜,诸根聪利,相貌端严。有清一代,不少名师,而为后人闻名敬信无间言者,厥惟玉师。是皆由药师佛果本誓愿力加被而致者,吾人若能如是发愿,弘法利生,亦可成就如是胜报。</P>

    此中若诸有情之言,不指琉璃世界有情,以既生琉璃世界者,必已具诸相好,无诸丑陋,故应指娑婆等十方世界而言。娑婆众生,胜劣不等,高下参差,如处大庭广众之间,高胜者固身心兴奋,而下劣者相形见绌,不免精神苦痛,落于隐忧。身根者,即五色根身;在此五色根身之上,有眼、耳、鼻、舌等四根,或缺一,或缺二,或俱缺,故曰不具,不具故身丑陋。顽愚者,意根衰弱故,心性鲁钝,冥顽不灵。盲、为眼根不具;聋、为耳根不具。有有根而不闻,有连根形亦缺。喑、为喉舌不充,发音不亮;至于哑,则不能声响,舌根全坏,故喑哑总为舌根不具。但喑亦关鼻根,如鼻喑则发音不明等。挛、拘曲也,两手挛曲不直。躄、两足俱废。背偻、即身驼不直。白癞、即麻疯;疥癞为小疮,而白癞病则坏及诸根,如今广东等地,多有染此病者。此上乃为身病。颠狂、为精神病;狂、即狂乱,神经反常,举动失检,所谓丧心病狂,即此之谓。此等诸根不具,即成残疾,人有残疾,抱恨终身;迵异伤寒发热诸症,一著于身,即无法可免除。若能依药师愿,便可消除。但今医学进步,此类病症亦可减少,如西洋人少有痢头、麻脸,皆由医药种痘功能;故身病亦渐能治愈,殆亦由药师愿力耳。药师佛愿闻其名者,一切皆得端正黠慧,诸根完具,无诸疾苦;今既成佛,当满其愿,故其国中必无残疾之人。端正者,诸根完具,丑陋之反。黠慧者,黠、为灵巧,慧、乃聪明;聪明黠巧,顽愚之反。此依药师佛果本誓之力,其土众生正报庄严,药师琉璃光及其净琉璃国之得名,不可谓非此愿功也。</P>

    药师法会愿云:‘第六遵行世尊本愿,政重卫生,业励医药,使一切人民,凡有疾苦,悉得救治;世尊第六本愿,如实成就’。</P>

    己七 安康乐道  ‘第七大愿:愿我来世得菩提时,若诸有情众病逼切,无救无归,无医无药,无亲无家,贫穷多苦;我之名号一经其耳,众病悉除,身心安乐,家属资具悉皆丰足,乃至证得无上菩提’。</P>

    此愿标安康乐道者,安、为安宁,康、为康健。由贫病故即不安宁康健,此愿即由不安不康而使能安能康以乐道修行也。盖人类生活,若不安康,则受苦逼迫,何能安心乐道?故欲人类乐道修行,须先使人类解除饥寒困病之苦患。今世仁人君子,力谋改革社会,建设实业,使人民生活趋于丰足,亦此之图也。故人人皆能效药师佛法而行,则人民生活既改良,社会百业进步,道德文化亦蒸蒸日上矣。药师愿其成佛时,若诸有情为众病逼切,皆令解除。众病者,佛经明众生一大不调,百一病起,四大不调,四百四病起;中国古来亦说温、湿、寒、热等病。诸有情类,为诸病苦逼迫痛切,无救无归,无医无药,无亲无家,因是未尽其天年而夭折,备极凄惨!但今亦有无家独身之人,因有金钱,病来则医,犹有可救;若无家亲,复贫而病,则惟待死而已。但此类众病交迫之有情,若闻药师如来名号,即可众病悉除,身心安乐,家属资具,悉皆丰足,安康乐道,乃至证得菩提。后文所谓‘求长寿者得长寿,求富饶者得富饶,求男子者得男子’;显由药师悲愿力故,皆获遂愿所求者也。</P>

    今曰中国急欲解决之民生问题,而欲使人民衣食住行富饶丰乐者,皆不出此药师佛愿;故能人人依此发愿实践,则民生痛苦及生计诸问题,庶几可解决矣!此愿人类解除痛苦,社会和平,国土丰乐,为药师愿特要之点,亦如弥陀愿中之特重闻名往生也。  药师法会愿云:‘第七遵行世尊本愿,普设医院,广施药品,使一切人民孤苦贫穷,悉离病厄;世尊第七本愿,如实成就’。</P>

    己八 转女成男  ‘第八大愿:愿我来世得菩提时,若有女人为女百恶之所逼恼,极生厌离,愿舍女身;闻我名已,一切皆得转女成男,具丈夫相,乃至证得无上菩提’。此愿标为转女成男者,琉璃众生皆大士相,本无男女之性别。男女之名,相对而立,无女则男亦无,说无女人者,乃对余界而说。如以三界言之,色、无色界男女相无,而欲界则有男女,故欲界万有皆分阴阳二性。今科学分析万有构成之最后因素为电子,虽微细难见而亦有阴阳二性。由阴阳二性构成之物,皆含有矛盾性,相反相成,相生相克。故五趣杂处之欲界众生,皆有阴阳二性,以阳为男,以阴为女。于同一人类中,遂分男女鸿沟,而在相形见绌之下,不免男胜女劣,于是百感丛生,为诸恶劣之所恼乱,极生厌离,欲舍女身。然女人中具大丈夫性者,方觉女身可厌,生求离想;若无丈夫性者,虽感女身,不觉厌恶,反执为美!依大乘佛教,理本平等,无男女差别、高下可得,但随此类之机,落于男女分别想中,厌而求舍,故佛即为说之,使依药师法门,或生琉璃得丈夫相,或在娑婆现身后身,转女成男;若无厌离女身者,佛亦不须说此也。</P>

    此上三愿,皆缘十方众生为众苦之所逼切恼乱而发,故依之而行,皆可离苦得乐。药师法会愿云:‘第八遵行世尊本愿,立法施政,尊重女性,使一切女子受平等福,离百恶恼;世尊第八本愿,如实成就’。</P>

    己九 魔外归正  ‘第九大愿:愿我来世得菩提时,令诸有情出魔罥网,解脱一切外道缠缚;若堕种种恶见稠林,皆当引摄置于正见,渐令修习诸菩萨行,速证无上正等菩提!魔、即魔王,魔子魔孙各有眷属。外、即外道,亦有师徒邪众。魔外众生,难调难伏,如佛世时,虽经佛化,亦难改其魔性。此愿明诸有情为魔外所诱惑而受其影响者,皆使舍邪归正,入于佛法,故云魔外归正。梵音魔罗,此云扰害者,亦云杀者;能害众生功德善根故,能杀众生法身慧命故。网、以捞捷,罥、以盖罩;以喻魔有魔法,如张网罗,能使水陆空界众生落其网中,唯佛法能救之。盖魔以五欲自恣快乐,亦有其魔之知识,思想、学说、方法,引诱众生入其五欲彀中。迷而忘返;欲入色、无色界,欲趋三乘圣行,皆为障碍。如今世上,亦有学同魔学,想同魔想,行同魔行之人,其于佛教终不生信,而惟耽著五欲,深陷魔网,昏迷失性,反讥佛教为消极,为迷信,则殊可悲愍也!解脱一切外道缠缚者,前言邪魔耽著五欲,此言外道,心外取道,坏真实理,修种种无益苦行,备极艰辛,执为最胜,显与众异,亦足惑世!古印度有九十五种外道,或六十二见,或十六种等。今日之世,亦多外道,外道舍正道而别求邪道,由邪师教授教诫,起邪分别,入邪思惟,如飞虫之自落蛛网,如蚕作茧自缠自缚,如蛾赴火自烧自烂,此亦可悯甚矣!堕种种恶见稠林者,恶见、即不正见,或曰邪见,背世出世间之正理而妄计为胜故。见、为明解之义,此其自执道理以为高超,然实非理,即上魔见、外道见也。见有种种,故曰稠林;稠林、谓万树稠密之丛林,一入难出,恶见之广,亦复如是。此等种种恶见众生,由药师本誓愿力故,使其转归正见。正见可有二种:一、世间道德善法之正见;二、出世究竟佛法之正见。然亦可谓以世间善法为正见之基础,以出世佛法为正见之究竟。由此正见故,渐渐修习诸菩萨六度万行之正行,由凡夫经信、住、行、向、地,而入无上正等菩提也。此中言魔,总包烦恼魔、五蕴魔、死魔、天魔等;而耽五欲之欲界魔,即属天魔。此等诸魔,易入难出,唯仗佛法解脱之耳。又魔通于惑、业、苦三,烦恼魔及外道恶见稠林,皆为惑业之法;是故药师缘集谛境,发此大愿,使诸有情解脱邪外之魔难也。</P>

    药师法会愿云:‘第九遵行世尊本愿,树立正法,降伏邪见,使一切正法并育并行,永离缠缚;世尊第九本愿,如实成就’。</P>

    己十 解脱忧苦  ‘第十大愿:愿我来世得菩提时,若诸有情王法所加,缚录鞭挞,系闭牢狱,或当刑戮,及余无量灾难凌辱,悲愁煎逼,身心受苦;若闻我名,以我福德威神力故,皆得解脱一切忧苦!’</P>

    此愿标解脱忧苦者,以愿令一切有情为王法所加等苦,皆使之解除故。王法者,古代依帝王立国,故言王法。如今民国以民立国,即言国法。王法、国法,皆是法律,法律之所以立者,作公众利益之保障,为社会人民之准绳,侵害公众利益者惩之,被侵害者保障之。人类本来无需法律,然人自相侵扰,故不得不有法律以维持社会之治安、秩序也。中国古代,立有笞、徒、流、绞、斩、五刑:缚录鞭挞即属笞刑;系闭牢狱为徒刑;戮为杀戮,因犯重罪,即处死刑,此属斩刑之类。盖人生在世,不能离社会而独立,既依赖社会而生活,自然不能离去种种约束而须受约束之支配,此人类痛苦所以与生俱来也。庄子云:‘有人者累,有于人者忧’。如一家之主,即须担负全男女老幼之责,此所以有人之累;人依赖人,此人即为彼人所有,而须遵其约束,此所以有于人者忧。故人类相处国家社会中,既有公私利害之冲突,自有法律处置,使之得当。如佛教丛林寺院之有共守规约,犯之则罚,此人生本身必受之忧苦也。又受自然界之忧苦亦不能免:如乐日光浴,热暑则苦;如乐风调雨顺,而暴风狂雨齐来则苦;如舟车代步,而出轨覆没则苦;他如洪水猛兽等,皆自然界不能避免之苦。欲除痛苦故,惟有仗多人团结之力量,与自然奋斗,制服自然。从自然界推至人与人相处之间,则强凌弱,众暴寡,盗贼蜂起,匪窃猖狂及国际战争等,皆为人与人间必受之忧苦。是知人有依本身之苦,处自然界之苦,人与人间之苦,故有无量灾难凌辱,悲愁煎迫,身心受苦。灾与祥反,非意料所及之厄事发生皆为灾难;难读去声,为苦难、厄难、困难之难。凌、为凌逼。痛苦加身,即受凌辱,因凌辱故悲愁煎逼,如热锅中油煎火逼,身心受苦。受、有苦、乐、忧、喜、舍、之五受:身受有苦、乐、舍──舍即不苦不乐中庸之境──三受;心受则加忧、喜、为五受。苦等三受,为现前身心上所受之境;忧喜二受,或缘过去苦乐二境,或缘未来苦乐二境而起。此五受中,不但恶趣众生常在忧苦之中,即人道众生,亦常多忧苦,所谓‘人生在世,苦多乐少’;‘人生若梦,为欢几何’,皆忧苦之反映。推至天趣,则欲界虽乐多苦少,然至五衰相现,忧苦不免;色无色天虽无忧苦,然定坏时,不免生灭迁流之苦;故唯涅槃,方离一切忧苦。诸有情类,无时不在忧苦交迫中,但由药师本誓愿力,及佛果威神力,能使一切忧苦得大解脱。经云:‘三界唯心,万法唯识’;众生迷心识故,执重外境,忧苦事多;若觑破诸法由心识所现,不起重执,则虽有忧苦亦若忘失矣。如一心诵持药师佛名号,感其威神力故,心得安定,则虽处无量灾难之境,亦不觉其灾难忧苦矣。故此愿中,可得二重解脱:一、能使诸有情,心得安定,解脱忧苦;二、能使诸有情,业果转善,得幸福报。</P>

    药师法会愿云:‘第十遵行世尊本愿,改良刑政,实施感化,使一切人民不触法网;即有犯者,在狱获教,出狱获养;世尊第十本愿,如实成就’。</P>

    己十一 得妙饮食  ‘第十一大愿:愿我来世得菩提时,若诸有情饥渴所恼,为求食故造诸恶业;得闻我名,专念受持,我当先以上妙饮食饱足其身,后以法味毕竟安乐而建立之’。</P>

    此愿愿令诸饥渴有情,先得上妙饮食,后得甘露法味,故标以得妙饮食。盖衣食住行,为人类生存之要素,而尤以饮食为最,无饮食即不能生存,故佛言:‘一切有情,皆依食住’。无食则饥,无饮则渴,饥渴故烦恼──恼为十小随烦恼之一──,烦恼故心愤,心愤发故,欲觅饮食,造诸恶业。故今日之世界,或个人,或民族,种种阶级争斗,皆为解决饭碗问题;即西洋人所谓面包问题。因饭食不给,生活难以维持,环境逼不得已,杀人放火,无所不为矣。故欲社会安定,须先解决民生问题,人民衣食丰足,盗匪窃贼即无由起。由此观之,盗匪窃贼不但情有可原,抑须力谋救济。是以药师发愿,若诸众生闻其名者,先令饮食饱满,解除苦恼,安住有漏善道;进以无漏法味,使之成贤成圣,乃至佛果,亦古人所谓‘富而后教’之意也。得世间饮食,唯身体快乐;得出世法味,则精神兴奋,力图上达,虽稍饥渴亦不造业,此皆由法味之功。若唯饮食,则饮食穷时,必复造业受苦,故须由无上法味,方获毕竟安乐。先哲所谓‘衣食足而知礼义,仓廪实而识廉耻’;此亦言先使衣食丰足,方能安心修德,再进而以佛法法味为食,禅悦为食,皆得毕竟安乐而建立之。毕竟安乐者,即发大心,修大行,不退转于大般涅槃者也。此中以禅悦法喜之味为食者。前引佛言‘一切有情皆依食住’,食有四食:一、段食,段为形段,欲界众生所有物质饮食,皆有空间的或时间的形段,如色、香、味、触等是为段食。二、触食,眼触色,耳触声,鼻触香,舌触味,身触细滑,意法处,由六根发六识触六尘者,皆为触食。三、意思食,即以意识希望之思为食,如人怀希望心,虽经千挫百折而希望心不死,亦得延其生命。四、识食,识食与前食不同,前属意识及其意根,为第六识与第七识;今此识食,为有情生命所依之本体,属于阿赖耶识。盖此识受诸识熏习成为种子,由种子复起现行,由此识食资持业果生命不绝,是故一切众生皆依食住。不但三界众生依食而住,即出世菩萨亦依禅悦法喜为食,辗转增胜,而长养其法身慧命也。至诸佛位,转识成智,圆满法身慧命,故不依食而住。佛法无边,随拈食之一法,义深无量。  药师法会愿云:‘第十一遵行世尊本愿,政重民生,普济民食,使一切人民饮食供给无有乏少;更施教育,培其智德,令生安乐不遭苦难;世尊第十一本愿,如实成就’。</P>

    己十二 得妙衣服  ‘第十二大愿:愿我来世得菩提时,若诸有情贫无衣服,蚊虻寒热,昼夜逼恼;若闻我名,专念受持,如其所好即得种种上妙衣服,亦得一切宝庄严具,华鬘、涂香,鼓乐众伎,随心所玩,皆令满足’。</P>

    此愿愿诸有情,得种种上妙衣服,及一切宝庄严具,而以衣服为主,故标得妙衣服。愿诸有情得衣服者,衣服有二种作用:一、可遮避寒、暑、蚊、虻等侵袭,为卫身之工具;二、衣以罩身,覆蔽丑陋,为严饰之具。若约广义言之,则一切房舍器皿舟车等,凡是使身住行娱乐之具,皆摄属之。今贫无衣服者,非特无妙丽庄饰之衣服,即遮身卫体之衣服亦不能给,故为蚊虻、寒热昼夜逼恼。但由佛之愿力加被,闻佛名号,专念受持,则不唯得卫身衣服,亦得一切美丽庄严衣服。又遂其愿之所欲,获得一切庄严宝物。所谓‘富润屋,德润身’,故一切房舍器具,皆成宝庄严具。华鬘、即结花成串悬挂者。涂香、即香水等。鼓乐、即音乐。众伎、盖既得上妙衣服,须有严身众具,力配严饰;又因房舍等庄严故,而作种种倡伎歌舞,娱乐人生,随意所欲,游嬉自在。如是、依药师之愿力,使众生得衣食丰富,受用庄严,则现实人生之社会,即可以优美化、艺术化,较之东方之琉璃与西方之极乐,不远矣。  上来自第七愿至十二愿,皆缘苦集二谛境而发,使众生断惑离苦者。故今日吾人若个人,若学校,若宗教,若政治,若欲改造社会而安定社会者,皆可依药师愿行实践也。故戴氏等发起在宝华山,修建药师法会,亦由观察今日中国情状及世界之趋势,欲改造转变其命运,唯依药师之方法,最切实际,故发愿遵行。由上观之,吾人能依药师发愿,或求个人幸福,或求社会幸福,立出标准方法为人生观,依之实行,自力加行,不赖他人,则得二种利益:一则自增福德;一则改善或创造新的中国或世界。如是、方称真实闻名受持,不辜负药师佛矣。  药师法会愿云:‘第十二遵世尊本愿,衣住行等一切施为,决依总理遗教,尽力推行,生产分配,咸令得宜,使人民生活所需,无有不足,节之以礼,和之以乐,五福俱全,文明鼎盛;世尊十二本愿,如实成就’。</P>

    戊三 结成妙愿  ‘曼殊室利!是为彼世尊药师琉璃光如来、应、正等觉行菩萨道时,所发十二微妙上愿’。  此为结成上来十二妙愿。妙愿者,显此十二大愿极微妙殊胜故。如来、应、正等觉、为十号中三号。</P>

    丁二 果德  戊一 说略指广  ‘复次、曼殊室利!彼世尊药师琉璃光如来行菩萨道时所发大愿,及彼佛土功德庄严,我若一劫、若一劫余,说不能尽’。</P>

    此为别陈行果中第二明果德,果德即由本地因行所修成之佛果功德。于中分三;今初说略指广,明此文相虽略,详言之,则甚深无量。复次、承上起下之词。此为释迦佛总告曼殊,彼药师如来因中所发誓愿,不思议力,无量无尽;其佛果所成三十二相,八十种好,十力,十八不共法,四无所畏等威德,及其琉璃国土庄严,亦皆无量无尽;我若一劫、若一劫余,说不能尽。劫者、梵音劫波,此译时分,即时间、或时代。但唯言时分,或时间、时代,则儱侗不能指出久暂几何,故劫有二义:一、通义,即如言时分、时间等,自一刹那、一忽、一秒,乃至万年亿兆兆年;皆为时分时间或时代之通称;是则一劫之言指一刹那耶?抑万年万万年耶?殊不易别,故有第二别义。别义者,即经中所说小劫、中劫、大劫。若唯用一劫字,即指大劫而言;若作小劫、中劫时,即以小字中字标明故。大劫解释,经论不一,大抵谓世界经一度成住坏空为一大劫。但此世界,非仅吾人所居地球,一地球一日月轮等组成一小世界,乃由千小世界组成一小千世界,千小千世界组成一中千世界,千中千世界组成一大千世界。此千兆地球千兆日月轮所组成之大千世界,与天文学家所谓之星云系,星海系相等。此大千界最初空洞,渐次而成,渐次而住,渐次而坏;如一小孩,未生尚无此人为空,生后渐长至十八岁或二十岁为成,自二十至四五十之壮年为住,自是以后,渐趋衰老而至灭坏,复归于空。故其成非一朝而成,坏亦非一夕而坏也。经论中通说:由二十小劫成一中劫;由四中劫成一大劫。一小劫假设以世界人类之岁月为标准而言,则如一个八万四千岁之人,经百年减一岁,乃至减至十岁,为一减;复由十岁倍增廿岁,廿岁倍增四十岁,如是增至八万四千岁,为一增;如是辗转一增一减为一小劫,此其时间已超吾人思量之境,则出二十小劫积成之中劫,八十小劫积成之大劫,其时间之渺远为何如矣!今言药师之功德,若一劫,若一劫余,皆说不尽,则其功德之无穷无尽可知矣!</P>

    复次、大劫由空而成,其先成者,为大梵天,由大梵天而成梵辅天、梵众天、而欲界诸天、而人间、而三恶趣;其坏时则先坏三途,次坏人间,次坏欲界诸天,次坏梵众、梵辅,最后坏大梵天;故成时则由上而下,坏时则由下而上也。而大梵居成之初,坏之后,故其寿命最长六十小劫。因此、大梵尝以世界之父主自居。但此不过一小世界主耳,非小千中千大千世界主也。然大梵既居为父为主之地位,能生万物,主宰万物,有此思想,有此理论,故在其下之众,亦奉之以为父为主,作为依归。但自佛教观之,彼大梵天虽为一小世界之主,实不为一小世界中众生之父,盖其六十小劫未生之前,亦由众缘和合,随业感报而生;六十小劫既坏之后,亦由业尽报终,众缘离散而灭。大梵因福业之胜,感受大梵天福报,福穷则大梵天之报亦灭,安有所谓纲维万物主宰万物者哉!</P>

    戊二 举西喻东  ‘然彼佛土,一向清净,无有女人,亦无恶趣,及苦音声;琉璃为地,金绳界道,城、阙、宫、阁、轩、窗、罗网,皆七宝成;亦如西方极乐世界,功德庄严,等无差别’。  此以西方极乐世界之功德庄严,喻东方琉璃之功德庄严,等无差别,故标名举东喻西。彼琉璃世界,因药师之愿力所成,一向清净;其教化众,若主若伴无有女人。古今学说,有以世界源清流浊,如中国之道教,明世界本自然虚无清净,后因刁巧讦诈,即流为浊;有以世界源浊流清,如西洋之进化论,谓自蠢浊野蛮进至文明优美,然皆不及琉璃世界,一向纯清洁净,绝诸杂染。又净土者,对秽土说,如娑婆秽土,以众生堪能忍苦得名,远非净土可比。无女人者,非指其土专有男人,盖男女乃相形相对而立,无女相故亦无男相,其土众生,纯属清净化身,无卑劣相,唯丈夫相,如色界天亦无女人;故其既无女形,即超欲界宇宙,以欲界为五趣杂居,一切皆有阴阳性故。阴阳性中含矛盾性,相反相成,由矛盾暂得统一调和而生,亦由矛盾终必分散离别而坏。由此欲界五趣杂居,如人同分中,有阴阳男女性别,阳胜阴劣,差别见生,乃至其余诸趣亦复如是;故唯净土无男女相,具足丈夫清净庄严相也。恶趣者,有三恶趣,即地狱、饿鬼、畜生,若立阿修罗,即有四恶趣;但阿修罗福大,居天鬼之间,非专恶趣。又阿修罗,干达婆等,皆为杂趣所摄;彼佛国土,既超欲界,何有恶趣?即苦之音,亦不可得。弥陀经云:‘彼佛国土,尚无恶道之名,何况有实’。东西虽别,净土一也。其土清净,琉璃为地,往来之道,金绳为界。城、为聚居处之界垣,如本寺之围墙。阙、乃二重台观间之阙道,亦即城门上之楼屋。宫、为高深广大之厦。阁、为楼阁,乃屋宫上之小楼。轩、乃屋檐,屋檐间横屋亦曰轩;轩之本义,乃车前之檐高起者,故屋檐前高朗之屋,亦称为轩。窗、即窗户,亦通车轩上之窗户。罗网者,以宝丝网罗覆空中,亦通车上之幰盖。七宝者:金、银、琉璃、真珠、玛瑙、珊瑚、琥珀。七宝为世间所珍贵,举以喻其世界庄严,与西方之极乐相类。以此经恰说在阿弥陀或无量寿、或观无量寿经后,故举极乐依报庄严以比观琉璃之依报庄严也。</P>

    戊三 赞伴显主  ‘于其国中,有二菩萨摩诃萨:一名日光遍照,二名月光遍照。是彼无量无数菩萨众之上首,次补佛处,悉能持彼世尊药师琉璃光如来正法宝藏’。  主、即药师,伴、乃辅弼左右之日、月二菩萨。药师功德不可思议,故赞其伴以显其主。梵语刹多罗,此言国,或言土,或言世界。但经中言国土世界,亦异亦同:如经中言摩竭提国、迦毗罗国等,则与今世所言之国家相等。若言药师佛国、极乐国土等,即与世界相类。此言于其国中,即指药师佛国。日光、月光,皆系正报庄严。前第一愿云:‘愿我来世得阿耨多罗三藐三菩提时,自身光明,炽然照耀无量无数无边世界’至‘令一切有情,如我无异’,是则其土佛及众生,皆已如琉璃,光明炽然,内外明彻;日月之光,如萤火耳,何足比耶?又如空居天以上自身有光,即不须日月。则日月之光,于今日吾人所居黑暗无光之地球照之则可,于琉璃世界则何须此耶?盖琉璃前曾喻之如蔚蓝清空,此蔚蓝清空,固晶莹明洁,然若加之以日月光,则更显其清且明矣。故日月之名,乃依此土而立喻,显此二菩萨为彼众中之上首,位居等觉,次补佛处,如此界之文殊、弥勒,极乐之观音、势至,皆如众星中之日月也。又日光补药师之后,月光补日光之后;亦犹弥陀、观音、势至之相继。正法宝藏者,诸佛之心印,众生之慧命,修行之途辙,非位居等觉之大士,焉能胜此传持不失之任?由信受药师之正法宝藏而得理解,由理解而实行,由实行而取证,方可谓之悉能受持。又正法住世,如佛日丽天,燃智慧炬,摧邪见幢,为无量功德法财所聚集之处,故曰宝藏。由有信解行证之人,方可传持流通,否则散失隐没,佛种不发;故药师之教化,即由是二菩萨之流传得以行世也。是二菩萨之功德如是,则其佛之功德更可显知矣。</P>

    丙三 劝信愿生彼  ‘是故曼殊室利!诸有信心善男子、善女人,应当愿生彼佛世界’。  既明彼佛依正庄严功德,故劝有情发愿求生。比丘、沙弥、优婆塞,皆得名善男子;比丘尼、沙弥尼、式叉摩那、优婆夷,皆得名善女人。此之七众弟子,若具信心,皆得往生琉璃世界。盖佛法如宝藏,非信手莫能入;信为道源功德母,长养一切诸善根。若信自心量同法界,十方佛土唯心所现,维摩诘经所谓:‘众生心净故国土净;众生心垢故国土垢’;则是心是佛,是心作佛,发愿修行,求生不离自心之药师琉璃世界,何难之有?又、此经明佛果功德,劝信求生,亦如弥陀等经之劝发愿往生。复次、由修持故,感药师之加被,得现生之受用,则如真言密咒所明利益。故前言此经之通净、通密,信非虚也。上明此经体相文竟。</P>

    乙二 明机益  丙一 药师加被益  丁一 闻名利益  戊一 灭罪益  己一 灭贪吝罪得能施益  尔时、世尊复告曼殊室利童子言:‘曼殊室利!有诸众生,不识善恶,惟怀贪吝,不知布施及施果报,愚痴无智,阙于信根,多聚财宝,勤加守护。见乞者来,其心不喜,设不获已而行施时,如割身肉,深生痛惜。复有无量悭贪有情,积集资财,于其自身尚不受用,何况能与父母、妻子、奴婢作使,及来乞者?彼诸有情,从此命终生饿鬼界,或傍生趣。由昔人间曾得暂闻药师琉璃光如来名故,今在恶趣,暂得忆念彼如来名,即于念时从彼处没,还生人中;得宿命念,畏恶趣苦,不乐欲乐,好行惠施,赞叹施者,一切所有悉无贪惜,渐次尚能以头目手足血肉身分施来求者,况余财物?’</P>

    此乃正说分中第二明机益,说明当机众生所获之利益,为药师如来因果功德体上所起之妙用;故明机益之文,亦为此经最要之义。</P>

    此明灭贪吝得能施益:善之与恶,原本一心,众生之不识善恶,即不识自心。以不识自心,迷心为境,逐物流转,惟怀贪吝,正显迷境逐物也。例如资生财物,不过为维持此五蕴假聚身心一期之生活而已,逾此即为无用。况资生财物经济之来源,非少数人力所构成,乃全社会共业所给予者;于维持个己或家庭之生活外,而起无厌追求聚敛积货,而自傲为豪富者,其为无智愚人可知。第一、不知布施及施果报之社会经济的构成,社会经济原为维持全社会人群生活之幸福,倘被少数人聚敛集中,则多数人必失其生活维持之能力,引起劳资之斗争,毁灭人生之幸福,此为不布施及不布施必然之果报。究其致此原因,由于第二愚痴无智,阙于信根,于人生真义未有认识之故。盖吾人之五蕴假聚之身,及维持此生活之资生财物,无非由众缘所成,决不能离开一切而独生活于天地间。我既如是,他人亦然,缘缘相涉,无少偏倚,何处有我?何处有人?何处有物?故能了知一切诸法自性皆空。而人生之最有价值者,是在此众缘中,参透此人生之真相,方得卓立在人生最高峰之上,而为随流把得定之人也。阙无信根之人,于人生真谛,无尊崇信仰之心,无超绝之智慧以了达人生之真相,起我相、人相、物相,于己所无者起贪求业,多聚财宝,于己所有者起鄙吝业,勤加守护,所谓“拔一毛利天下而不为也”。设处于强有力者之下,非行施不可时,亦唯有忍痛割与而已。然财物原为资持生活而产生,世亦有人貌似乞儿,富堪敌国,刻薄寡恩,涓滴不漏者,不唯失其资生为财之意义,实亦失其人之所以为人之真意义!此愚痴贪吝之人,生既有害于社会,死固当堕于饿鬼、傍生之道矣!</P>

    由昔人间下,正明灭罪得益。由药师如来本愿功德之力,虽此人贪吝业重,但能暂闻彼佛名号,播入阿赖耶识田中,以佛之愿力加持故,赖耶识中之佛种子,得起现行,脱恶趣苦,还生人中,得宿命念。此宿命念,即能引发智慧,了达人生之真相──事物缘起之原理──故能一反前生贪吝之业,好行惠施,乃至不惜身命布施。布施之境造诣乎此,必已达五蕴、十八界、十二处、乃至一切诸法无实我无实法,缘生性空之我法二空智,故能舍国城如敝屣,施头目如弃唾,饶益众生,净佛国土,是谓知布施及施果报之得益者。究其发心之动机,及中间维扶之力,皆由药师如来本愿功德威神加被而致也。</P>

    己二 灭毁犯罪得持戒益  ‘复次、曼殊室利!若诸有情,虽于如来受诸学处,而破尸罗;有虽不破尸罗而破轨则;有于尸罗、轨则,虽则不坏,然毁正见;有虽不毁正见而弃多闻,于佛所说契经深义不能解了;有虽多闻而增上慢,由增上慢覆蔽心故,自是非他,嫌谤正法,为魔伴党。如是愚人,自行邪见,复令无量俱胝有情,堕大险坑。此诸有情,应于地狱、傍生、鬼趣流转无穷。若得闻此药师琉璃光如来名号,便舍恶行,修诸善法,不堕恶趣;设有不能舍诸恶行、修行善法、堕恶趣者,以彼如来本愿威力令其现前,暂闻名号,从彼命终还生人趣,得正见精进,善调意乐,便能舍家趣于非家,如来法中,受持学处无有毁犯,正见多闻,解甚深义,离增上慢,不谤正法,不为魔伴,渐次修行诸菩萨行,速得圆满。</P>

    此明犯戒有情,由闻药师名故,罪除福得;非仗药师之愿力,其得益不能如是神速。有情、乃众生之异名,人人有命... -->>

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