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<FONT face=宋体 size=3> 去秋北京讲法华，尝略论大乘即一乘，谓大乘之大有遮表之二义：一、遮余非大故名大，谓拣除余乘非大乘故，非此不彰大乘殊胜，然对余乘名大，故为相对大乘，即三乘五乘中相对安立之大乘也。二、表此是大故名大，谓直显当乘是大乘故，非此不彰大乘普容，但约当乘名大，故为绝对大乘，即一乘无量乘绝对圆融之大乘也。凡言大乘任运具兹二义，诸经论中或聊举一义以谈，随宜别说，法实无亏。昧者齐名定旨，逐句封宗，不知一乘即大之转名，虽有二名名无二实，以体相用皆平等故，乃横见大乘一乘之异，是非穿凿，曲辩多端，徒益乖竞，无加法利，岂通人之所乐从哉！或谓既成二名便有二义，若无二义何须转成二名？曰：谓依分位设此差别：一者、佛自住大乘，常以大乘法化诸大心，故唯此直显是大之一大乘耳。时或遇有须用余乘化导之根性，即施设余乘化之，同时直显是大之一乘以与余乘相对故，即转为拣除非大之大乘。迨一期余乘之化既终，仍唯直显是大一大乘存，故转名一乘。二者、能运载有情出恶趣至于善道，则五乘皆有功用，故有相对人天声缘四乘之大乘。能运载有情出三界分段生死至于生空涅槃，则三乘皆有功用，故有相对声缘之大乘。但余乘之体相用，至既出三界分段生死之域则便失灭，失灭则失其相对，而唯自运至如来位，运他无尽之大乘存，故转名一乘。悟但依分位差别而转名，则能善巧随顺，不致逐名生执。然大有方广之义，以方正之体相显殊胜，则遍拣一切高标大乘，故恒相对有余乘；以广博之性用显普容，则遍收一切圆摄余乘，故恒绝对唯一乘。则大乘、一乘虽无二，大乘具一乘圆摄之义，一乘缺大乘高标之义，故当以大乘为正名，一乘为变名也。迷者取“三乘中大乘”对辨别有“三乘外一乘”之胜，不知唯一大乘故名一，绝对不二故名一，今对三辨一，则三与一成二，反失一乘之实也。</P>
<FONT face=宋体 size=3> 前者虽略论如此，但古师执异见者多，末流沿习视为固然，盖法华、华严诸家蔑不然也。法华诸师盛于光宅，华严诸师烈于贤首，故取二师之言辨之。光宅师云：法华临门三车即是权教三乘，四衢等赐大白牛车即是实教一乘，以临门牛车亦同羊鹿，俱不得故，并无体故，诸子皆索故。</P>
<FONT face=宋体 size=3> 今辨此文，先引经证。譬喻品曰：‘为说三乘声闻、辟支佛、佛乘’。又曰：‘当得三乘声闻、辟支佛、佛乘’。又曰：‘若有众生、从佛世尊闻法信受，勤修精进求一切智、佛智、自然智、无师智、如来知见、力、无所畏，愍念安乐无量众生，利益天人度脱一切，是名大乘。菩萨求此乘故，名为摩诃萨，如彼诸子为求牛车出于火宅’。又曰：‘是诸众生皆是我子，等与大乘’。又曰：‘初说三乘引导众生，然后但以大乘而度脱之’。又、‘能与一切众生大乘之法’；又、‘于一佛乘分别说三’。于此经文，可见数义：</P>
<FONT face=宋体 size=3> 一、法华中佛乘、大乘、一乘之三名，其义通用无别，故初于三乘中说为佛乘，次又以求牛车喻为求大乘，次又以等与大白牛车喻为等与大乘，次又以初说三车后但与大车喻为初说三乘后但度大乘，次又以不分别说为三者曰一佛乘，可知三种名义俱通用无别。二、求牛车者所求大乘，既即是求一切智、佛智、自然智、无师智、如来知见、力、无所畏者，试问超如来知见之外，更将何法为大白牛车之一佛乘？三、三乘中之大乘既名佛乘，应即是不分别说三之一佛乘，谓逐机宜分别说时则声缘二乘相对为三，随佛意不分别说时则唯有此一佛乘而已。若犹云离此佛乘外别有一乘，则彼所云别有之一乘应非佛法，以在佛法外故。四、等与大白牛车既明文是喻等与大乘，初许三车后但与大车既明文是喻初说三乘后但度大乘，若犹云离大乘外别有一乘，是明与佛语违抗也。</P>
<FONT face=宋体 size=3> 次申义成：大白牛车之大佛乘，总以“佛之知见”为体用，约义解说则大白牛是真如无分别智，大宝车是具德妙庄严智，虽发心求大乘之菩萨，未登地前但依所闻于佛之大乘教理为境，起修诸大乘行，未证体智先已出三界烦恼──摄论等有义初地已尽断烦恼──故求牛车者亦不妨与求羊鹿车者俱不得车、并无车体、皆索于车也。然法华本为会二乘入大乘，故于大乘不深分别，其实求牛车者与羊鹿车者，虽以佛教门出三界苦时，俱不得车、并无车体、皆索于车而大有不同也。一、求大乘者于佛乘之教理行证，但以未证为“不得”、“无体”，而以求证为“索”，故其得大白牛车者即登地证入佛之知见也。二乘则于佛乘之教理行证都未曾有为不得、无体，而以求有为索，故其得大牛车者，但先得佛乘之教理，于行证则从佛授决于将来得之耳。二、二乘于法华闻从前所修证之二乘行果，皆是为一佛乘所施之方便，故今皆与授记成佛，殊非本心所期；若本求大乘者，则虽证得佛知见，亦得其本心之所求耳。或谓：四衢道中授诸子大白牛车时，皆云“非本所望”，则大白牛车应亦非本所求之牛车也。然此云“非本所望”，求大乘者之非本所望，不同求二乘者之非本所望，二乘以得闻开示有佛知见为非所望，大乘以得... -->>
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