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西晋月氏国三藏竺法护译
尔时世尊赞文殊师利曰：“善哉，善哉！乃能讲论发意菩萨。仁已曾奉江河沙等诸佛世尊，故能畅此无极道慧。”
时舍利弗前白佛言：“向者文殊，颁宣咨嗟诸初发意菩萨之事，若有逮得无所从生法忍，计此二者，其意等乎？”
佛言：“如是，舍利弗！诚如所云。锭光佛时授我要决，当成无上正真之道为最正觉，于当来世无央数劫得成为佛，号释迦文如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师，号佛、世尊。因彼发心，无所违失，应时逮得无所从生法忍。是，舍利弗！文殊师利向者所讲初发意菩萨。”
文殊白佛：“我身省察大圣说法，义之所归，一切菩萨其发心者，名初发意。所以者何？唯然，世尊！其诸发意皆无所生，其无所生则是菩萨初发意也。”
说是语时，二万三千人立不退转地，当成无上正真之道，五千比丘得无起余漏尽意解，六万天子远尘离垢、诸法眼净。
于是耆年大迦叶前白佛言：“文殊师利所为甚难甚难，今说经典开化饶益若干众生。”
文殊师利谓大迦叶：“我之所作，不为甚难。所以者何？一切诸法皆无所作、非作非不作。唯，大迦叶！我于诸法无作不作，亦无所舍，不度众生，亦无所缚。所以者何？众生之党，本无明故，成为众生，故非甚难。向者迦叶宣言：‘甚难。’吾身所作，无有甚难，亦无不难；非如来，非缘觉，非声闻。迦叶！欲知谈说甚难，欲宣至谊，凡夫所作，乃为奇异，名之甚难。所以者何？唯然，迦叶！一切诸佛威神之力未曾违废，亦不可得声闻、缘觉、诸佛势力，无获无得，独凡夫士乃逮此力。”
大迦叶曰：“于文殊意，所察云何？诸佛所得，无得不得，非声闻、非缘觉？”
文殊师利报大迦叶：“不得我身，无人、无寿、无形、无终，含血有志，不得断灭有常之计，阴种诸入名色三界，应与不应，想与无想，兴发报应现世后世，贪淫怒痴悉不得是。迦叶！当解，取要言之，一切诸法无得不得，无所依猗，无受、无舍，不放施、无所教，亦无近、无所授、无所解。是故，迦叶！当晓了此，诸凡夫士，不闻谊者乃有所得，诸佛世尊实无所得，是故所作不为甚难。诸佛、声闻悉无造作，凡夫所为而不可及。为何所作？为断灭，为计常，多所猗著，殷勤求愿，心怀众念，作与不作，或举或下，分别讲说，妄想猗著，愁戚悒悒，而念免害。稽首自归诸佛世尊，不作、不为，亦无所著，愚唯为此。是故所作，不以为难。”
文殊师利前白佛言：“所谓无所生，其谊云何？为何谓乎？云何菩萨逮得无所从生法忍？”
佛告文殊：“计于诸法，无能逮得。所以者何？有所得者则堕颠倒，无所得者乃逮无所从生法忍。是故无所得者，乃谓为得。无得、无著、无依、无猗，心如虚空，霍然无迹，是乃名曰无所从生法忍。一切诸法无所生者，诸法无主，乃曰法忍。于一切法，无所依猗，无求、无望，诸法无进、无退，无双、无只，乃曰法忍。诸法无形，离于自然，无坏无断，无识无尘，无言无辞，空无想愿，乃曰法忍。诸法离欲，寂然憺怕，法界无本，立在本际，无应不应，无想不想，无念无说，无惟无思，无作无力，悉以羸劣，虚无恍惚，无固无永，无净不净，非常苦空，无我寂然，犹如幻化、梦中所见、影响、野马、芭蕉、聚沫、水中之泡，忍解诸法为若兹也。所可忍者，亦无所忍，一切诸法无法非法，无有异法，亦无他趣，照曜诸法，所解如是。观此诸法名本净恍惚，知之空无，是谓为忍。笃无信乐，度于氾流，不怀狐疑，不恐不惧，亦无所畏，修身正行，永不得身，不见空宅是。文殊师利！菩萨所逮无所从生法忍，未曾废舍一切诸想。”
文殊师利复白佛言：“所谓忍者，无所毁伤，乃曰法忍。”
善住意天子问文殊师利：“何谓毁伤法？”
文殊答曰：“天子！欲知眼所毁伤可不可色，耳声、鼻香、舌味、身更、意所思念可不可法。假使，天子！若有菩萨，眼见色者，永无想受，不别好丑，不怀思想，无应不应，无增无损，晓了本净，而达空慧，不念晓了，不为众色之所毁伤；耳、鼻、口、身、意亦复如是，而于六情无所毁伤，悉无所著。此菩萨者，立于法忍，于诸生法不有妄想，于无生法亦不无想，于诸漏法亦不怀想，于无漏法亦不无想，不想罪法、不想无罪，不念有为法、不想无为法，不念世法、不念度世法，于此诸法无想念者，是为逮得无所从生法忍。”
说是法时，六万三千人皆发无上正真道意，万二千菩萨逮得无所从生法忍。
于是善住意天子问文殊师利：“所谓学道入道地者，为何谓乎？”
文殊师利告天子曰：“今仁者问入道地乎？”
天子报曰：“愿欲闻知菩萨道地。文殊常说有十道地，无此谊耶？”
文殊又报：“向者问入道地乎？”
天子答曰：“菩萨不入十道地也。”
文殊报曰：“不闻世尊说一切法犹如幻化。为信此不？”
答曰：“信耳。”
文殊报曰：“幻师所化，岂有道地具十住乎？”
天子答曰：“不也，设幻师化有所至到、有所入者，吾亦当住。世尊颁宣一切诸法悉如幻化，故无所入。假使，天子！欲得讲说入道地者，当说无入、无所至到。所以者何？一切诸法皆无所入，法不至法，色不入痛，痛不入色，想不入行，行不入想，识不入色，色不入识。取要言之，皆是四种、四大所成，眼不入耳，耳不入眼，鼻、口、身、意亦复如是。身不入意，意不入身。所以者何？是诸法者所趣各异，境界殊别，愚騃无想，无所识别，瑕秽态碍，譬如草木、瓦石、墙壁、影响之数，而无言辞，则一种相，故无所入，无来无去。天子！当知，若有菩萨解法如此，则于诸法无入不入，无想不想，不见入道，不舍道地，于无上正真道而不退转。无所入者，住无失法。所以者何？阴种诸入皆为自然，不失一切众生真正清净，是为菩萨入于道地。譬如幻师化作十重交络棚阁，其时幻师化作化人，遍处其上。于天子意，所志云何？岂为有人处在重阁若入者不？”
答曰：“无也。”
文殊师利报天子曰：“菩萨十地当作是观，亦如幻化。”
善住意天子问文殊师利曰：“假使人来欲得出家为沙门者，当何以化？何除须发？何受具戒？云何教授令自谨慎？”
文殊师利报善住意天子：“设使有人来诣我所为沙门者，夫族姓子若不发心欲得出家，我乃令卿作沙门耳。所以者何？其有建志欲出家者，心无所归；其无所归，亦无有来；其无从来，则无往者；住一切法，无所断绝，则住无本；其住无本，游于法界而不动转；其于法界无所动者，则不得心；其不得心，不愿出家；其不愿出家，则不发心为沙门也。其不发心为沙门者，则无所生；其无所生，则尽众苦；其尽众苦，则究竟尽；其究竟尽，则无所尽；无所尽者，则不可尽；其不可尽，此无所行。天子解是，当为其人解如此义，其诣我所求欲出家，语族姓子：‘勿得发心作沙门也。’所以者何？心本无起，便离闇冥。”
文殊师利复谓善住意：“假使有人来诣我所求欲出家，吾当为说：‘卿族姓子！不除须发，乃为善备沙门之业。’”
善住意问文殊师利：“所言何谓？”
文殊答曰：“如来说法，无所除去，亦无所坏。”
又问：“何所不除？”
答曰：“不除于色，亦无所坏，不除痛、想、行、识，亦无所坏。假使念言：‘我除须发。’则住吾我，计己有身；不计吾我，不自贪身，则平等见也。贪著己身，乃计须发，则成众生。想念除去，其不得我，不得他人，不我不彼，则无吾我；其无吾我，不计有身，则除须发。无思无想，其无思想，无应不应，不住若干；其不住若干，则无言教；其无言教，无进不进，无双无只，不贪己身，不被袈裟。其袈裟者(晋言无秽垢)，其无秽垢则无所有，其无所有则无所住，其无所住则为旷然。其旷然者，乃为出家。”
善住意天子复问文殊：“所言思念，其思念者为何谓也？”
文殊答曰：“等于诸法，无形无名，愚戆凡夫之所兴念，多所望想。故世尊曰：‘其于诸法无所兴造，亦无损耗，是谓思念。’”
又问：“何所兴造？”
答曰：“天子！当平等度，以度平等，其于诸法无得不得，亦无所逮，不审不行亦无不行，于此诸法不兴等住，不想吾我，亦复不著人、寿命、识。众生可意，断灭计常，阴种诸入，想佛法众，亦复不念是戒是毁，尘劳颠倒造立果证，望想求度，道迹往来，不还无著，望想缘觉，猗著正觉，是善是恶，是罪是福，是为穿漏、是无有漏，是为俗业、是度世业，是则有为、是则无为，是则为空、无想、无愿，是明无明，是为解脱，是为离欲，是为生为死，是为灭度。兴造如此若干种想，如是行法修道若斯，愚戆凡夫之所念也，贡高自大痴夫所为也。是等为魔及与官属所见阴盖，是故如来为此党类演出言辞，令除须发，去于五阴，奉修五品，戒定慧，解度知见品。”
于是善住意天子赞文殊师利：“善哉，善哉！快说此言，如仁者教。”
文殊师利复谓善住意：“假使有人来求出家，吾当谓言：‘若族姓子不受具戒，尔乃是卿善备出家。’”
又问文殊：“此言何谓？”
答曰：“于善住意，所趣云何？何谓具戒？具戒有二：一、正真戒，二、邪伪戒。何谓邪伪？若堕颠倒。何谓颠倒？受吾我人倚于寿命，缚著断灭而计有常；或堕邪见，荒淫怒痴，贪欲贡高而怀自大；或于欲界色无色界而念所受，驰逸望想，随于起灭，证明邪迹，不别善恶宜便之法，演狂悖言不识所趣，堕于无明住众邪见。如是法教，皆于正律名之为邪。所以者何？道空平等，其平等者，菩萨所行尚不为退。假使，天子！不堕恶友，不解所归，坚固之要，于诸所受，受不当受而行驰骋，是谓邪戒。若问年岁及所修行，而反从人受信施食；又从异人出家为沙门者，求其迎逆稽首礼节，不能除灭淫怒痴冥，是为邪戒。何谓正戒？假使修正不想平等，是谓正戒；一切诸法解之如空、无想、无愿，是谓正戒；于三脱门而不造证，奉行审谛，无想不想、无应不应，是谓正戒。”
文殊师利告善住意：“设使处淫怒痴无明恩爱，堕于贪身六十二见，或四颠倒、三品恶行、八邪九恼、九神止处、十不善业，虽在其中而无所著，是谓正戒。譬如一切万物百谷草木众药所生，皆因地出，而得长养，其地坦然无所念置，亦不念言：‘我所茂盛。’如是，天子！敢可成就至于大化，皆由戒立，具足成就建立道法三十七品，行者无想、法无所置，不念戒具其因成就与不成也，不著欲界色无色界，其不迷惑倚三界者，是谓具戒。若立禁戒为成等法，信为种法忍，志性清和，长育成道，建行如是，立笃信戒，便得成就三十七品道法之要也，是去来今现在佛声闻缘觉之具戒也，至三脱门，度诸出家而超越去。”
善住意曰：“甚善难及，文殊师利！快说具戒，能如是受具足戒者，则为正禁，非为邪业。”
文殊师利复谓善住意天子：“出家如是，具戒若此，教授所施备足如斯。设族姓子不发起戒，是为学戒。”
天子问曰：“此语何谓？”
文殊答曰：“一切诸法悉无所起，亦无所受；其有受戒，则受吾我，亦著三界，故生其中。于天子意所志云何，何谓为戒？”
答曰：“将护沙门二百五十。”
又问：“以何将护？”
答曰：“守身口意，名曰将护，二百五十备悉具禁，不为身行亦无所作。”
“亦无当作，宁可恕当有处所乎？青黄白黑红紫色耶？所向方面？”
答曰：“无也。”
又问：“何故？”
“无所有故！由是之故不可恕当。”
问曰：“何故？”
答曰：“无所行故。”
文殊又问：“其无所有，可名说乎？物如是不？”
报曰：“不能。”
文殊答曰：“是故，天子！当作斯观。所号禁戒不可奉受，此曰乐禁。为备戒德，其心清和，智慧通达，如是行者悉无所有，无能动者、永无所趣。戒无所获是真谛戒，不得心处是曰净心，不逮智慧是真智慧，心无所作不怀想念，其无所生是谓护心，戒具备悉。如是奉戒，智慧若斯，不得心处、不念禁戒、不逮智慧，若能晓了智慧无处，一切调和无有众疑，识解道教，不见诸法不善之义，其于诸法不见不善，则不受戒，其不受戒亦不毁禁。其欲学戒彼则须戒，其须戒者则不退还，其不退者彼名解脱，其解脱者则不合会，其不合会者彼则无漏，其无漏者则行平等，平等行者则无所得亦不受戒，是故诸法等如虚空，了虚无故。所以者何？其虚空者则无所行。是故，天子！学戒如此则无禁戒。彼所戒者，何所为戒？其不学戒，学戒当尔，则学于空。何谓为空？不乐身口，不慕其意，无染不染，是贤圣戒。如是住者，则无所住，其无所住，学平等戒。天子！又听。如是出家为沙门者，具戒若此禁戒之谓，其人假使饮食衣服三千大千世界其中所有，皆能净毕，所食之功多所救护，终不唐举，皆由如是净戒所致。”
天子又问：“今者，文殊！为谁说此？”
文殊答曰：“为受者施，能亲顺者，彼则毕净，能逮此义，尔乃净毕；其不亲、不受、不逮此义，不念、不修、不惟，谁受？谁为亲近？谁能净毕？尔乃正净，此应咨嗟为真众祐，一切诸法究竟悉空无所生慧，是为尽畅清净众祐。凡夫之士能毕众祐，罗汉不能。所以者何？凡夫之士能受亲近，还致识别，惟念精思：‘吾曾咨受，惟察奉行。’能施能慕，则能净毕。云何净毕？周旋往来，没复还生，所生之处，净洗诸根。阿罗汉者，无有阴种诸入之义，不能周旋，何能净毕！谁净毕者？其受分卫福布施主，净三品场，然后受食。何谓三品？一、不得我亦无受者，二、不得施者亦无所授，三、不得周旋生死处所及净毕竟。是为三。如是净者，无所净毕。是故，天子！吾说斯言：‘饮食被服三千大千世界所有，皆能净毕无微翳碍。是为处世真正众祐，乃为出家名曰沙门。’”
文殊师利复谓善住意：“求出家者，吾当告语：‘若欲出家为沙门者，仁族姓子！不处闲居，不在人间，无远无近，不起不灭，不独一己，不处大众，不在会中，不处屏处，不行乞丐，不就人请，不著弊衣五纳之服，不著居家白衣之服，不处旷野、不在居室，不慕少求亦不多求，不知止足亦无不足，亦无有行亦无不行，不在限节亦无中适，不智不愚不慧不闇，行空如此，乃曰备悉。其计我身举动进退，若处闲居，当行分卫，察己聪慧，不离于明。’如是，天子！此辈伴党，不达正真睹空慧义，是为发起，心有所存。所以者何？于彼如此希求望想，多所著念，尚无有身，何况他人。诸法归空，慧了无生，安复欲得，限节功勋，独处致耶？未之有也！是故，天子！其能如是节限平等，所修行者不求望想，吾乃谓彼知大限节。若使，天子！节淫怒痴，了于三界、五阴、四大诸种众，入此无极，节而知止足，不受、不舍，不以修行亦无不行，无调不调，不寂然，不令尽，其能限节如是法者，不与三界而合同尘，彼乃名曰知限节者，所止清净，为无所处，悉无所著。复次，天子！如来具戒。若有人来，欲备禁者，吾当为说。若，族姓子！不知苦谛，不断习谛，不证尽谛，不奉行道，如是行者能正谛见。所以者何？真正谛者，无有苦谛，无有断习，无习不习，亦无有尽，不为尽证，亦无有道，无所由行。设族姓子不奉四意止，乃为平等。所以者何？计无有意亦无所念，不求诸法是为己身。所建意止，其无有意、无所念者，彼无身痛、无心无法，当何所畏？有异难乎？若不奉行四意止者，是为备成清白之法。所以者何？清白法者，无有不善处在其前，亦无善法，不断不起。不断不起者，是为名曰平等真正安谛之义，其逮平等，尔乃名曰平等之行。若，族姓子！不行四神足无有放逸，行四等心、五根、五力及七觉意、八种道者，若等奉行三十七品道义之法，不举不下，无言无说，是谓行道。若，族姓子！志三十七道品之法，于诸音声从贤圣教不随水流，若能精修遵其所行，不知诸法亦不造证。所以者何？所可言曰三十七品道类之法，假有字耳，观其假名，因望想生。计其相者，亦无有相，为水所漂，因致周旋，其周旋者无所施害。除此名已，则无所得，犹如观察此三十七道品之法，亦无所除。”
天子复问文殊师利：“何谓比丘慕于修行，而独宴处？”
文殊答曰：“假使分别诸法一等一种门相者，譬如虚空，悉无所行，皆无众生，是谓修行。又修行者，不处今世、不由后世，在于三世皆无所行，至一切法，亦无所行，悉了诸法虚伪无实，是谓修行。其修行者，则于诸法无双无只，无应不应，是谓修行。”
时彼众会无央数人，心怀沉吟，悉生疑结：“此为何谓？当奉何行？何因申畅？如来．至真．等正觉，演三脱门，得至泥洹，若能造证三十七道品之法，致灭度矣！文殊师利今者所说，将无倒教乱法之兆？”
文殊师利寻时皆知，此诸比丘一切众会心所怀疑，告舍利弗：“唯卿仁者，为众重任，咸共信之，最大智慧，如来所叹。又贤者身，离欲尘法而以造证。仁者久如逮成四谛，得造证乎三十七品及三脱门也。”舍利弗曰：“不也！我不得法，当可造立，思惟其义，及修行者。所以者何？一切诸法悉无所受亦无所生，空无言教，空不证空。”
说是语时，三万比丘漏尽意解。
善住意天子赞文殊师利：“审如仁者，执慧颁宣深妙法忍，兴隆空行。”
文殊答曰：“吾不执慧，一切愚戆凡夫之士执求智慧。所以者何？斯等之类，执持令转，集会二品所执，堕于地狱、饿鬼、畜生、诸天、人间，所见牵连。假使，天子！为诸三界展转牵连，轮转无际，所向非一，所生受身，各各别异，是为牵连，随其宛转，如是牵连展转无休。由是之故，不知本际，在于生死乐苦恼根。复次，天子！愚騃无智凡夫，不闻与欲俱合，怒痴亦然，报应诸见，名色同尘，诸佛、声闻、缘觉、菩萨，及逮法忍，无所牵连，亦无宛转。所以者何？如斯党类，其身口心未曾起立，所展转者不得三界，何所宛转？是故斯等牵连智慧，若更受身，无所弃舍，是执智慧。”
天子又问：“仁者所说，毁坏慧乎？”
答曰：“不也。”
又问：“何故毁坏？令无所除。”
“是等学者，是毁坏慧，若不毁坏，无所除者不灭寂慧。”
又问：“文殊！仁无此乎？”
答曰：“不也。”
又问：“何故？”
答曰：“其有将去覆还，有往来者则有此事，其无有往、无有还者，晓了诸法而无周旋，则无将去亦无覆来。”
又问文殊：“何所章句为最元首？”
答曰：“如是句者，我是元首。”
又问：“何谓？”
文殊答曰：“若有菩萨，于一文字、一章句义而不动者，章句犹归分别四义。何谓为四解章句？一、常如审谛。二、了空义，知为恍忽。三、分别无形，悉无所生。四、于诸所知不以为知、不以为患。不造二事，是诸章句最为元首。”
时佛嗟叹文殊师利：“善哉，善哉！乃能班宣逮总持义。”
文殊白佛：“我无总持。所以者何？无所得故，无可执持。愚騃凡夫乃逮总持，诸佛菩萨无所获致。所以者何？其迷惑者多所执持。何所持乎？依于吾我、著人寿命，执持断灭及计有常，执坏贪淫、嗔恚、愚痴，亲抱所有，恩爱贪身，自见五阴、四大及诸入，思想多念，而反求望，堕若干见六十二疑，有所获致，而急执持。是故，世尊！愚戆凡夫逮得总持。所以者何？愚夫怀法在心念者，诸佛世尊悉无所持。声闻、缘觉、诸菩萨等，亦复若兹，是故愚夫逮得总持。”
于是善住意天子问文殊师利：“如向者说不得总持，当以何意化于五趣？”
答曰：“其五趣者，无所为作。所以者何？吾以消除五趣终始，令其所趣不知处所。诸佛、缘觉、声闻所趣，愚戆凡夫所不能趣。所以者何？愚夫比数堕于生死，诸明智者消除诸趣，道迹亦然，不离生死，况于愚戆凡夫士乎！是故吾身，消除诸趣不得总持。所以者何？无所获致，当何持也！”
说是语时，彼众会中五百比丘诽谤此经而舍驰去，则以现身堕大地狱。
时，舍利弗报文殊师利：“且止！勿复演此深法，五百比丘闻之狐疑不肯顺入，自恣、骂詈，自谓尊豪，而舍驰走，诽谤心乱弘雅之典，则以现身堕大地狱。”
文殊报曰：“唯，舍利弗！莫有斯言，勿怀疑网，有计是非，勿怀犹预，不见有法堕地狱者，惟察诸法无诽谤者。所以者何？一切诸法悉无所生，属舍利弗而宣此辞，令吾休止，不说经典。假使族姓子、族姓女，依著吾我想人寿命，若江沙劫供养如来承事圣众，随其所安，皆给所乏，尽其形寿而不懈休；若有闻此如是像法深妙难解，一切世间所可希闻，空无相愿，憺怕寂寞，归于消灭，无起无灭，无人寿命，无常苦空，非身之谊，若能得闻如是辈经，闻之诽谤，其族姓子及族姓女堕大地狱，在大地狱忽闻此经，寻便得出，辄信深经而得解脱，胜善男子、善女人江河沙劫奉敬如来供养圣众，著吾我人及计寿命，不得至道，闻是法者疾得解脱。”
佛赞文殊师利：“善哉，善哉！诚如所言。斯经尊妙，若现于世，与佛兴出等无有异。道迹往来，不逮无著，于缘觉乘、菩萨大乘而见授决，此为最尊，等无若干。所以者何？不著吾我，所修平等，亦无所得，至于泥洹亦复若兹。设有念知，言有所得，则堕颠倒。”
佛告舍利弗：“此诸比丘五百人等，在于地狱速得灭度，胜于是间愚惑百年护戒、悉知止足，堕于颠倒六十二见。所何以何？未曾得闻此深妙法无解脱相也。是族姓子、若族姓女，闻此深经，入耳思惟，疾逮无上正真之道，胜疑余经，迷堕颠倒。发意顷须臾乐信此深经者，疾得解脱。”
善住意天子问文殊师利：“仁者！乐我净修梵行无沾污乎？”
文殊报曰：“如是，天子！则修梵行，设使卿身不劝梵行、不修梵行，乃为可耳？”
问曰：“何谓？”
答曰：“其有所受，彼乃修行；其不受者，何所行乎？可名行耶？”
天子又问：“如今仁者不修梵行乎？”
文殊答曰：“不也。”
又问：“不净行耶？”
答曰：“不修净行，如天子言。以何等故不修净行？无家居、不梵行、不受、不惑，亦无所行，亦无不梵行。假使学者清和梵行，悉无所行，亦无非行，尔乃名曰大净梵行。其行，天子！淫怒痴行乃曰正行；游于欲界色无色界，是曰清行，愍伤众生。其不习行淫怒痴事，不游三界，彼不清修，亦无所行，乃谓为行。”
善住意曰：“善哉，善哉！文殊师利！所畅辩才而无挂碍。”
文殊答曰：“使卿辩才亦无挂碍，得无碍辩，可得处乎。所以者何？计是我故，有所倚著，则为挂碍。”
文殊师利复告善住意：“欲以是像求净梵行者，设使仁者不执刀剑，贼害一切众生身命，不捉矛戟瓦石大棒，自然危者乃为慈心。”
天子又问：“此言何谓？”
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