卷十九下 (1/2)

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    钦定四库全书

    春秋大事表卷十九下

    国子监司业顾栋髙撰

    五礼源流口号

    余作春秋地形口号既竣意有未尽复取所辑五礼表中有鄙见及折衷前説处续成四十四首名曰春秋五礼源流口号凡厯代制作之典礼礼臣之引据与儒者之驳辨各列端绪附注其下贻诸学者用作鼓吹俾知经经纬史具有本末欲达古今之礼者尤不可不通于春秋云

    纬史经经昔典型枢机端在一麟经史从托始经垂教尼父心传灿日星【一】

    纪事自従周正朔为邦商榷夏殷模夏时冠月支离解厯勘经文总不符【二】

    【周家改时改月春秋之春正月皆夏十一月也李氏亷曰左氏以正月为建子汉唐诸儒皆以周孟春为建子之月至宋人始有改正朔不改时月之説故程子以书春为假天时以立义则是十一月本非春圣人虚立春字于正月之上以示行夏时之意胡氏因之遂谓以夏时冠周月然考诸经文总无合处汪氏克寛曰时王之厯国史据以纪事若孔子于笔削之始擅改周厯岂特无王又失事实何足以为圣人之经哉另有春秋时令表】

    宣圣无非据事书不行即位自当初宋儒强解従诛削漫谓尼山天自居【三】

    【隠公元年不书即位胡文定谓春秋首绌隠公以明大法盖为其上无所承内不禀命也髙紫超氏曰春秋诸侯不禀命而无承者徧天下而孔子以本国臣子首削隠公之即位以明王法非尊君父不敢斥言之义又谓文成襄昭哀五君皆书即位既诛首恶此后可从末减隠何独不幸以春秋之首君而当大罚也至谓圣人作经直以天自处而于此乎何恤焉则尤悖理之甚矣孔颖达据杜氏之説曰隠庄闵僖四君皆实不行即位之礼或让而不为或痛而不忍或乱而不得国史固无所书非行其礼而不书于文也谓孔子修经削之者本于贾服之徒宗之者始于程子而其説畅于东莱文定据以作?过矣】

    定无正月桓无王一字矜严凛若霜终是简编脱误处强求义例总荒唐【四】

    【桓在位十八年凡十四年不书王谷梁曰桓无王也元年书王胡氏谓以天道王法正桓公之罪二年书王正华督之罪十年书王谓天数之终十八年书王谓正桓公之终其立説可谓凿矣宣亦篡弑何以书王桓既无王而又以元二两年书王为正桓公及宋督之罪则春秋弑君之贼多矣前后年无不书王者又将以何法正之耶至定公夲以六月戊辰即位是年书春王三月晋人执宋仲几归于京师正二月无事可见故不书公谷乃以春王二字读防谓圣人削其正月以牵合定无正之义霞峰华氏曰正月非定之正月春秋无缘预责其罪经本连下三月为句公谷自析而二之何与圣人事耶此等皆曲説不可従者也】

    桓编两嵗阙秋冬自是当年事适逢漫谓王诛乏天讨删除造化亦何庸【五】

    【桓四年七年俱不书秋冬自是两年之秋冬无事可书故阙説者必谓赏以春夏刑以秋冬桓弑君而天讨不加是有阳无隂嵗功不能成故特削之四年不书则以天王之下聘七年不书则以谷邓之来朝天王与列国之诸侯俱无可望者果尔则桓十七年五月公羊不书夏昭十年十二月三?皆不书冬又将何説乎其尤诞妄之甚矣】

    禘祫原来非二名六经?记厯然明纬书创论分三五从此诸家聚讼争【六】

    【孔颖达曰禘袷一也以其审谛昭穆谓之禘以其合祀羣庙谓之祫商颂长?大禘乐歌也而详列?王相土成汤禘之即祫明矣三年一祫五年一禘之説出于纬书附合五年再殷祭之文以为僖公二年丧毕而祫明年而禘至八年而再禘秋七月禘于太庙用致夫人是也唐明皇开元六年睿宗丧毕而祫明年而禘自是之后祫禘各自以年不相通数凡七祫五禘至二十七年禘祫并在一嵗有司觉其非乃议以为一禘一祫五年再殷宜通数而禘后置祫嵗数逺近二説不同郑?用髙堂隆先三而后二徐邈先二后三而邈以为二禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得遂用其説由是一禘一祫在五年之间合于再殷之义】

    汉唐王业起衡茅强慕黄虞拟禘郊刘祖帝尧曹祖舜唐宗老子更堪嘲【七】

    【大?曰王者禘其祖之所自出以其祖配之祭法有虞夏禘黄帝殷周禘喾之文唐赵伯循遂谓禘専祭始祖与始祖所自出而不兼羣庙之主与祫为二朱子遵用其説不知赵何所据依其实汉晋以来马郑王服何范杜孔诸儒俱未尝有此説也诸儒俱谓禘兼羣庙之主如长?之颂?王并及相土成汤春秋禘于太庙用致夫人惟其合祭羣公故夫人亦得致岂有祭始祖与始祖所自出而夫人得与其列者乎禘礼自东周亡而已废至东汉初纬书盛行张纯遂举三年一祫五年一禘之説以告世祖因据以定礼初欲禘帝尧议者谓汉之王业功不缘尧乃止合已毁未毁之主而祭于髙庙以髙帝为始祖则禘仍与祫不异曹魏文帝祖舜唐元宗天寳元年神仙之説兴乃建?元皇帝庙先三日行朝献礼次日朝飨太庙又次日有事南郊终唐世莫能改可?益甚则皆拘泥祭法攀援傅防失之也万季野云后世宗庙且无始祖又安有自出之祖宗神宗尝曰禘者本以审谛祖之所自出秦汉以来谱牒不明莫知所本则禘礼固可废遂诏罢禘祀呜呼禘礼复行于东汉而罢于宋中间千有余年皆矫诬之虚祀皆由祭法大?汉儒杂以纬书之説侈谈不根后世如郑?之徒好为曲説以附益之以拘牵为复古以増多为致孝而不知其无当于情实也先王之礼岂如是哉经之可信者莫如中庸论语及春秋皆言禘而不言祫禘即祫也中庸明言宗庙之礼所以序昭穆而下即云禘尝之礼春秋大书禘于太庙禘于庄公大事于太庙跻僖公禘之为合祭羣庙灼然无疑乃必谓追所自出又谓尧与稷契同出于喾此乃史迁据世本无稽之説耳诗书及孔孟其言稷契之事屡矣岂尝有一言及喾者哉】

    鲁僭王朝微不侔只行祈谷不行丘禘同大雩春秋笔失礼之中失礼尤【八】

    【鲁僭王礼凡三禘也郊也雩也然郊亦防不同王朝有二郊迎日至之郊其月以日至其日用上辛至啓蛰之月则又祈谷于上帝鲁无冬至大郊之事降杀于天子所用者祈谷之郊而已诸侯祭山川皆得雩鲁僭王礼特书曰大雩以表其异于诸侯祭山川之雩夫鲁之僭乆矣圣人不敢无故斥言君父之过故皆因其尤甚者书之郊不及时则书过时则书僭用日至则书或以凟书纪异书可已不已书雩以过龙见书旱甚书禘以庄公之庙书致夫人书盖凡合礼则不书也　黄楚望氏曰禘者殷诸侯之盛祭周公始定为不王不禘之法成王以周公有大勲劳故赐鲁以殷诸侯之盛礼郊大雩则平王之世恵公请之然郊止祈谷望止三犹未敢尽同于王室也】

    别子従无祖至尊礼家持论炳朝暾鲁如更有文王庙百代烝尝厯祖孙【九】

    【杜注孔疏以鲁宋郑卫四国俱有所出王之庙襄十二年吴子夀梦卒临于周庙注云周庙文王庙也昭十九年郑灾子产使祝史徙主祏于周庙注云周庙厉王庙也文二年逆祀?宋祖帝乙郑祖厉王注云宋为王者后得立先王帝乙庙而周制王子有功德者得庙祀所出之王鲁以周公故得立文王庙郑之桓武世有大勲故得立厉王庙又哀二年蒯聩祷云敢昭告皇祖文王是卫亦以康叔故得立文王庙也其傅防左?周庙之言极谬礼诸侯不得祖天子况鲁以伯禽为始封祖而周公留相王室故以周公之庙为太庙鲁公之庙为世室并百世不毁若更立文王庙则不毁之庙有三周有始祖后稷庙未闻更有帝喾庙也岂非更超天子而上之乎】

    告朔朝正系典常文公初废渐沦亡春秋属笔无穷意鲁论犹?爱饩羊【十】

    【文六年闰月不告朔犹朝于庙十六年夏五月公四不视朔周制天子常以季冬颁来嵗十二月之朔于诸侯诸侯受而藏之祖庙每月之朔则以特羊告庙请而行之谓之告月亦曰告朔因以聴此月之政谓之视朔玉藻谓之聴朔其日又以礼祭于宗庙谓之朝庙周礼谓之朝享其嵗首行之则谓之朝正告朔视朔聴朔朝庙朝享朝正二礼各有三名同曰行之文公以闰非常月故缺不告但身至庙朝谒而已故曰犹朝于庙是幸其礼之不尽废也至十六年书不视朔是并未尝朝庙汪氏曰春秋书此即圣人爱礼存羊之意公谷皆曰犹者可以已也杜氏亦曰可止之辞大失春秋之旨】

    朝正阙祭匪今始在楚何烦特笔书屈辱蛮夷危已甚干侯同志失常居【十一】

    【襄二十九年春王正月公在楚左?释不朝正于庙也鲁自文宣以后告朔朝庙久废而朝正犹存以其为三始之正也然嵗首公之在齐晋多矣阙朝正之礼亦不少矣独于楚书之者公不奔天王之丧而乆留以俟楚子之�撉�辱已甚又季武子専国而取卞公畏而几不敢入已兆干侯之渐故谷梁曰闵公闵其为楚所制公羊曰存之以系鲁国臣民之望也春秋书公在干侯三皆于正月亦此意】

    致庙説宜从左氏谷梁立母最虚浮躬亲主鬯由夫妇?也如何职献酬【十二】

    【僖八年禘于太庙用致夫人左?以为致哀姜谷梁则曰立妾之辞也刘向曰夫人成风致之于太庙立以为夫人杨氏士勋曰若如左氏之説则哀姜元年为齐所杀何为今日乃致之由是自胡?以下彚纂所征引十四家皆从谷梁之説而其实非也木讷赵氏曰先君已死子安有见母于庙之理不诘自屈髙紫超氏曰夫人指哀姜断无可疑其不称姓氏而止称夫人正与前书夫人氏之丧相照霞峰华氏曰致夫人乃致死者非致生者也若如刘向谓致成风于太庙立以为夫人则经当言立夫人不当但言致夫人言致夫人语未竟也且于庙中行册立之礼以子而册母古无其礼孙氏又谓以夫人之礼致成风于太庙使之与祭将为主妇而祭乎将以声姜为主妇而成风与助祭乎尤不可通矣愚案其迟至八年而后致者哀姜见讨于方伯丑声昭著实难入周公之庙故僖公疑而不敢即行然业以夫人之礼葬之又似不得不行故迟至八年始行之此情理之宜有者不必以杨氏之説为疑也】

    继统继嗣説纵横汉宋明来最不平春秋僖闵为昆弟三?先加父子名【十三】

    【文二年大事于太庙跻僖公公羊曰讥逆祀也先祢而后祖也何休注僖公以臣继闵公犹子继父故闵公于文公为祖谷梁曰先亲而后祖也杨士勋疏亲谓僖公祖谓闵公左?子虽齐圣不先父食杜注臣继君犹子继父胡安国?曰兄弟不先君臣故三?同以闵公为祖以僖公父视闵公为礼徐氏干学曰僖虽闵之庶兄而既承其统则降而为子矣闵虽文之从父而既子乎僖则尊而为祖矣王侯之家臣子一例生可以诸父昆弟为臣则其死岂不可以诸父昆弟为子闵公之薨僖公行三年之丧是子为父之服既服子之服岂不可正子之名三?俱指闵僖为父子有明证也又礼记有虞氏祖颛顼而宗尧陈澔注云舜受天下于尧尧受之于喾故尧授舜而舜受终于文祖苏氏谓即喾庙也舜授禹禹受命于神宗即尧庙也即是可以知虞不宗瞽瞍而宗尧是舜亦以尧为父矣】

    父子君臣等大伦生为君父死称亲王公原不同黎庶昭穆当从统绪伸【十四】

    【宋真宗咸平元年礼院言太祖庙宜称皇伯有诏集议张齐贤等曰天子絶旁期庙中安得有皇伯之称为人后者为之子所以尊本祖而重正统也请自今有事于太庙太祖室宜称孝孙太宗室宜称孝子徐氏干学曰太宗以太祖为父常情鲜不惊骇揆以三?讥先祢后祖之义则张公实古之达礼者贾公彦疏周礼冡人掌公墓曰兄死弟及则以兄弟为昭穆各为一世春秋之跻僖乃是升僖为昭以闵为穆世次乱故云逆祀若兄弟同居昭位第位次之逆以为逆祀则以后羣公昭穆仍自不乱何得至定八年始云顺祀先公乎最得三?之意孔颖达之説非也刘氏敞曰生既为臣臣子一例若拘兄弟不相为后之説不继所受国者而继先君则是生以臣子事之死以兄弟治之是为忘生背死髙氏闶曰既授以国则所?者虽非子犹子道也?之者虽非其父犹父道也汉之恵文亦兄弟相继而当时议者皆推文帝上继髙祖而恵帝亲受髙祖天下者反不得与昭穆之正至光武当继平帝又自以世次当为元帝后皆背经违礼而不可?者也明之嘉靖非特不当考兴献并不当考孝宗当考武宗此不易之论明儒已有言之者】

    婴齐为后本公羊帝室如何与颉颃昭穆自宜严世次弟兄相继溷伦常【十五】

    【春秋成十五年仲婴齐卒公羊传曰为兄后也公孙婴齐曷为谓之仲婴齐为人后者为之子也何休谓弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲万斯同曰此必周世原有此礼故鲁人因而行之孔子据实书之公羊亦仍其旧而?之尔不然鲁岂敢剏为此礼而公羊亦岂凿空妄説者乎且仲遂有弑君大恶若婴齐后归父仍称弟而不称子则固依然后仲遂矣世徒泥兄弟不同昭穆之説不知古之有国有家者以承祧?统为重原与士庶不同也昆山徐氏辨之曰卿大夫之继世即与天子诸侯不同盖天下不可一日无天子国不可一日无君故以弟后兄可以兄后弟可甚至以叔后侄亦可生既为之臣入继则当为之服斩衰庙食则自当正祖祢之号故三?同以闵公为僖公之父为文公之祖胡氏安国谓兄弟不先君臣此定礼也大夫则不然以别子为祖亦不能臣其宗族自当循昭穆一定之序如归父无子则当立婴齐之子婴齐又无子则当使为摄主以待婴齐之子之生非如天子诸侯之位不可虚悬以有待者季孙有疾命家臣正常曰南孺子之子男也则以告而立之女也则肥也可此卿大夫之庶子摄位以待宜立者之生之证也】

    不疑大义重朝廷叱缚奸人聴不荧决狱端须经术士公羊毕竟乱前经【十六】

    【汉昭帝始元五年有一男子自称卫太子诣阙诏公卿将军杂识视至者莫敢?言京兆尹隽不疑后到叱从吏收缚曰昔蒯聩违命出奔辄距而不纳春秋是之遂送诏狱天子与大将军光闻而嘉之曰公卿大臣当用经术士明于大谊不疑所据乃公羊之説春秋哀公三年晋赵鞅纳蒯聩公羊?曰不以父命废王父命案不疑之防则是也而公羊之説则非也以春秋谓卫辄为当立非冉有子贡之疑而问则夫子之意几不白于后世矣】

    尹氏公羊讥世卿春秋大义炳然明后人更説钟巫主强索新竒异义生【十七】

    【隠三年夏四月辛夘尹氏卒左氏经文为君氏卒谓是隠公之母声子此全无义理公羊谓是周之太师尹氏世执朝权为周阶乱因其告丧以氏书者讥世卿非礼为后鉴也立义极精髙紫超谓与昭二十三年尹氏立王子朝照应其説是已明季氏本更谓是鲁之大夫即隠公囚于郑之尹氏与尹氏归而立其主者据此则尹氏是羇旅之臣入隠公之世仅一见无甚闗系如何便书于册恐只是好新之病】

    鄫为莒灭事宜真异姓承祧説好新果尔尼山亲断狱不宜入莒出鄫人【十八】

    【襄六年莒人灭鄫文定取公谷之説曰非灭也立异姓耳其説与左氏不同霞峰华氏曰莒人灭鄫取鄫之始末左氏备书于册公谷之説不知何据公羊曰取后于莒谷梁曰立异姓以莅祭祀果如此则罪在鄫不在莒谋不自莒出与黄歇吕不韦之事不同圣人不正鄫之罪以为宠爱妾立异姓以亾宗祀之戒而顾以灭鄫之罪加之未尝与谋之莒用法可谓倒置矣赵氏匡亦谓鄫果如此经当如梁亾之类而书鄫亡不得言莒灭季氏本谓灭人国与自殄厥世其事不同其词亦当有异圣人岂肯含糊不明使人难晓】

    子缘母贵肇公羊千载椒房酿咎殃丁傅并称帝太后怨生王葬祸深长【十九】

    【隠元年公羊?曰子以母贵母以子贵汉哀帝欲追尊祖母傅太后及母丁姬诏曰春秋之义母以子贵其尊恭皇太后为帝太太后丁姬为帝太后称号与王太后并后哀帝崩王... -->>

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