佛说摩诃阿弥陀经衷论 (2/2)

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亦庶几往生。设为宿业所缚。仍不免捍格之虞。此本经未尽之蕴。所以必待弥纶也。

    权戒实戒之义。如上章所陈是也。权定之义。惟依定散二课终身念佛。孳孳不倦。但不为内惑所缠。外缘所挠。亦得往生净土。如木经所谓至心愿生彼国。一向专念阿弥陀佛。是也。本经所谓专念。谓惟念佛号。不杂余业。非闭关专念。现证三昧之义也。净土之学。亦精亦博。备见一切教典。先佛所示实定实慧诸义。已详别经。故本经无述焉。然学者如不解现证三昧之说。则实定实慧。遂无进趋之缘。虽念佛终身。而心业犹在。心业既在。虽获往生。终非净宗之究竟。故本经所示。惟得谓之权定也。近有讲师古昆。未达先佛净宗权实二义。及闭关专念现证三昧之法。惟以终身念佛不倦为宗。着念佛要诀一篇。其目曰。第一不贪静境。第二不参是谁。第三不除妄想。第四不求一心。其意以为终身念佛。亦得姑名一心不乱。亦可径遂往生。如因妄想难除。一心难证。反失进修之路。则自误尤甚。其说盖专为畏难苟安之徒痛下砭针。诚可广度含灵。为本经之一助。然主持太过。流弊亦多。何也。一适阻上智进修之地。二适开中下退惰之缘。三上违古经。四下负今验。五未达净宗之大全。转为禅教两宗所深鄙。乘除功过。终非第一了义也。以余所见净业诸君子。有初志甚勤。垂老退堕者。有信愿颇真。忽自寻烦恼。致死非命者。有素行念佛。无不通晓。及临命终时。反失正念。不得往生者。有既名念佛。复以意见参禅。空腹高心。致失心病狂者。纷纷籍籍。无事生事。反置先佛遗教于不问。大率皆以身缠宿业。复昧真修。故转贻流俗之笑柄。此了义之说。所以不可不讲也。参究念佛。本后世伪妄之说。非先佛遗教所有。昆师所论四事。惟此一端。至精至确。然亦先哲所已言。不为创获。若不贪静境。乃更为躁妄人力树赤帜。尤不可训。念佛者。下学上达之至道。必先却外境。乃能渐静心境。果静外境。心境之能静不静。尚不敢知。今乃先以静境为禁。是必一传众咻。转能学道矣。亦异闻也。实定之义。如小弥陀经所陈是也。其文曰。若有善男子善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不乱。其人临命终时。阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时。心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。舍利弗。我见是利。故说此言。若有众生闻是说者。应当发愿生彼国土。先佛所示实定之义如此。净宗正因。第一在发愿往生。第二即在念佛至一心不乱。果能念佛至一心不乱。然后谓之实定。临命终时。即任运往生。必无退失正念之虑。必一心不乱。然后谓之念佛三昧。三昧者。正定也。正定者。实定也。此本经所缺之义。必当补以此文者。然历代讲师释此文者。靡不疏舛。虽博如云栖之疏钞。精如灵峰之要解。亦显与经义背驰。有不可不亟正者。原经文之义。本谓念佛之人。如能专心念至一日一心不乱。或远至七日一心不乱。其人至临命终时。佛即与圣众现前接引。其人自能心不颠倒。任运往生。所谓一日至七日。乃指一心不乱在定之期。非谓念佛一日至七日。即能得一心不乱也。一心不乱之期。多则七日。少则一日。皆名念佛三昧。久暂虽异。一心则同。果能一日不乱。即不难七日不乱。故无事区别也。修净业者。当知一心不乱。即为念佛三昧。而念佛三昧。决无七日即证之理。学者果能先具信愿。力求三昧。当闭关专念。必念至一心不乱。然后得为现证三昧。一心不乱。是为实定。实定之期。不妨七日。亦不妨多日。而至少亦必须一日。若念至一心不乱之期。则各视其人业力之厚薄。宿根之深浅。果能数月即证一心。已属上根。若犹未能。则百日千日。皆不可定。无论七日决无遽证之理。即百日亦断不敢必。超脱生死之大事。一心不乱之实定。不可误信讲师谬解。以七日之轻心掉之。及求而不得。复不知谬解之失。反腹诽先佛之遗文本无实效。则一误再误。其妄弥甚矣。规通经文。亦无谬巧。惟自若一日起。至一心不乱止。通为一句读之。则其义自明。无多博辩也。若者。或也。谓或一日一心不乱。或七日一心不乱也。即解作如字。其义亦通。唐译本则直作或字。尤无迂曲。总之一日七日。皆指一心不乱而言。非指念佛之期而言也。如以一七日为念佛之期。是先佛直谓众生念佛七日。或少至一日。即可径证三昧矣。自先佛垂教。至今几三千年。既无其事。则亦无其理。并经文亦不作此解可知。学者勿为旧说所惑可已。权慧之义。如上章所陈深通净宗是也。欲通净宗之大全。必先备绎净宗教典。且加以亲师取友。自然义理通明。不致为流俗所惑。其悍然不顾。力趋三途者。大抵皆以不能读书。不求甚解。乃终归自欺耳。业力所在。虽出世圣人亦不能强度。无足辩也。实慧之义。谓内见真如。外见诸佛也。其说繁??。故别见后章云。此六要之义。净业大用之全也。

    衷论五

    光绪七年春。余参省一大师于扬州净慧寺。次年春。辄依所闻于大师者。闭关专念。三期乃已。虽颇有所证。莫敢自是也。及大师示寂于丹徒竹林寺。余远求事状。敬为之传。且着澍庵大师传附焉。于是念佛三昧实定实慧之效。靡所不具。而余皆得窃闻之。亦末法中一大事因缘已。今复上援古经。下徴今验。述现证念佛三昧论一篇。以补本经所缺。盖上溯初参省师时。已二十余年矣。夫解脱生死。为法界第一事。现证念佛三昧。为解脱第一法。本经所未具。则般舟诸经恢于昔。古经所未显。则省澍两师襮于今。此皆先佛哀悯众生。现是神变。而净宗之全体大用乃益以彰。乌呼。岂偶然哉。

    般舟三昧经曰。若沙门白衣所。闻西方阿弥陀佛刹。常念彼方佛。不得缺戒。一心念。若一日昼夜。若七日七夜。过七日已。见阿弥陀佛。觉不见。梦见之。如梦中所见。不知昼夜。不知内外。不在冥故不见。不蔽碍故不见。菩萨心作是念时。诸佛国境界名大山。须弥山。其有幽冥之处。悉为开辟。目亦不蔽。心亦不碍。是菩萨摩诃萨。不持天眼彻视。不持天耳彻听。不持神足到于佛刹。不是生彼刹乃见。便于是间坐见阿弥陀佛。闻所说经悉受得。从三昧中。能具足为人说之。此。古经之一也。文殊般若经曰。欲入一行三昧。应处空间。舍诸乱意。不取相貌。系心一佛。专称名字。随彼方所。端身正向。能于一佛念念相续。即是念中。能见过去未来现在诸佛。念一佛功德。与念无量佛无二。阿难闻法。犹住量数。若得一行三昧。诸经法门。一一分别。皆悉了知。昼夜宣说。智慧辩才。终不断绝。阿难多闻辩才。百千等分不及一。此古经之二也。大般若经曰。佛告曼殊室利。菩萨能正修一相庄严三昧。疾证菩提。应离喧杂。不思众生相。专念一如来。审取名字。善想容仪。即得普观三世诸佛。即得诸佛一切智慧。此古经之三也。大佛顶首楞严经曰。大势至法王子白佛言。超日月光佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。十方如来怜念众生。如母忆子。若子逃逝。虽忆何为。子若忆母如母忆时。母子历生。不相违远。若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。如染香人。身有香气。此则名曰香光庄严。我本因地。以念佛心入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。此古经之四也。华严经兜率偈赞品曰。以佛为境界。专念而不舍。此人得见佛。其数与心等。又佛不思议法品。如来十种佛事。谓若有众生专心忆念。则得现前。心不调顺。则为说法等。此古经之五也。大集经曰。若人专念一方佛。或行或坐。至七七日。现身见佛。即得往生。此古经之六也。法华三昧观经曰。众生一称南无佛者。皆作佛。惟一大乘无二三。一切法。一相一门。所谓无生无灭。毕竟空相。习如是观。五欲自断。五盖自除。五根增长。即得禅定。此古经之七也。以上皆先佛所示念佛三昧起教经文。或专主阿弥陀佛言。或不专主阿弥陀佛言。或正或变。厥义益完。而数千百年来推阐无人。几成绝学。今所见依解起行径证三昧者。惟省一及澍庵两大师而已。先佛之良法美意。昭晰如此。而众生皆见如未见。废弃如遗。惑亦甚矣。般舟经所陈。专以定言。即上文所谓实定也。文殊般若及大般若经所陈。专以慧言。即上文所谓实慧也。凡证念佛三昧者。必先定后慧。未有获慧而不获定者。如学者已证实定。复闭关专念不已。乃能由定以发慧。此定慧自然之次第也。学者如志求发慧。必发愿上请。乃获现证。如知修而不知蕲请。亦未必现证。盖念佛三昧。尤以发愿蕲请为主。不可忽也。七经之外。更有开示念佛三昧诸文。如小弥陀经。唐译小弥陀经。坐禅三昧经。大集贤护经。鼓音声王等经。亦无不发挥切挚。要皆不出定慧二义。无出七经外者。而小弥陀经。已备见上文。故不复具述云。

    众生心念有三。一曰善念。二曰恶念。三曰杂念。而总名妄念。所谓见思惑者。此三念也。所谓生灭心者。此三念也。所谓六根六尘者。此三念也。所谓业障。及轮回根本者。此三念也。下根众生。多蓄恶念。中根众生。多蓄杂念。上根众生。多蓄善念。而亦不免恶杂诸念。若下根众生。或终身未尝有一念之善。或且以恶杂诸念为义所当有之正念。千差万别。不可胜穷也。众生蓄念纯善者。万中无一。且不知出世之胜因。真如之至善。纵有微善。终为恶杂所扰。仍归生灭。故与恶杂二事。同名妄念也。又真如实际。必以此心自能作主为根本。禅宗如是。净宗亦如是。苟非如是。则定非实定。慧亦非实慧矣。修净业者。方念佛时。心所忆念惟当在佛。如仍杂余念。是名虽念佛。实非念佛。其心不专一。及不能自主可知。心既不能自主。遂致不能专一。则念佛之外。虽别涉善念。亦当与恶杂诸念同名妄念。乃自然之理。其过在念不专一。心不自主。非善之为过。仍此心之自为过焉而已。心当念佛。而心不在佛。即心当念善。而心不在善可知。即推之万事万物之得失。亦无不可知。此至道之微言。真如之实际。亦即诚伪之大防。而众生下愚。几索解人不得。其可哀矣。先佛之为教。专在祛除妄念。以为出世之资。及至善之本。故所示祛妄之法。不可胜计。而惟以念佛三昧为至精至卓。念佛三昧者。秉真念以祛妄念。妄念既尽。真念独存。诸念既尽。惟阿弥陀佛一念独存。然后乃成三昧。三昧者。华言正定。所谓一心不乱。所谓禅定。是也。既证三昧已。以云出世。则往生净土。圆超上品。以云处世。则诸恶净尽。至善日增。故念佛三昧。囊括一切三昧。实兼出世处世之大本大原。而下愚不察。亦可哀矣。已证三昧。乃契真如。已证三昧。乃止至善。已证三昧。乃能决定往生。解脱分段生死。已证三昧。乃能转凡入圣。忽超世出世间。而下愚不察。转以谤佛为古今通义。通儒不察。转以谤佛为门户标准。禅宗亦不察。转以念佛为依附影响。且藐视诸佛第一三昧。以自是其虚诳之愚。亦可哀矣。

    念佛三昧有二等。第一曰根本三昧。第二曰究竟三昧。学者闭关念佛。必念至一尘不染。万缘俱寂。心中惟存四字佛号。虽强觅妄念。亦了不可得。然后得为一心不乱。既证一心不乱。然后谓之根本三昧。根本三昧。即上文所谓实定也。学者既证根本三昧。复进修不已。且尝预发见性之愿。然后圆觉妙心。廓然开悟。明自本心。见自本性。乃得谓之究竟三昧。究竟三昧。即上文所谓实慧也。既证根本三昧。则阿弥陀佛。十方诸佛。及极乐世界一切依正庄严。无不普现目前。一切宫室墙壁。山川林麓。皆不能障碍。极乐此界悉诉合为一。古经如般舟三昧。及华严诸典所陈。今验如省一大师所证者。是也。既证究竟三昧。则面见弥陀。亲闻说法。诸经法门。靡不通解。智慧辩才。终不断绝。即得诸佛一切智慧。古经如文殊般若。及大般若诸典所陈。今验如澍庵大师所证者。是也。夫念佛之体用。内在祛除伪妄。外在决定往生。今已证实定。则妄心净尽。已操临终往生之符。根基已建。有进无退。是为三昧之要领。念佛之祯祥。故以第一三昧为根本三昧也。既证实定。复进修不已。则由定发慧。乃一切三昧自然之次第。既能见自本性。自然妙契真如。上同佛慧。是为三昧之止境。念佛之极功。故以第二三昧为究竟三昧也。然行人必开关禁语。专心修习。都摄六根。净念相继。乃得圆证根本三昧。已证根本三昧。复进修不已。乃得进证究竟三昧。如已证根本三昧。不复进修。亦必滞于半途。不能进证究竟。如省一大师。以未通教典向上之诲。既获实定。辄不复进修。今稽其所证。殊无向上之效。惟澍庵大师。关期既长。且秉志坚劲。故兼获定慧。竟证三昧之全。其所持诵。虽属大悲陀罗尼。而证验之功。与念佛无差别也。盖诸佛之于众生。虽慈悲无量。仍必待众生之自修不懈。乃能弥进弥上。若修持之方有所未尽。诸佛亦不能强拽使前。此则学道自然之徴验。不易之通途。非空谈般若者。所能欺饰也。元明以来。净宗诸大师。亦尝上考古经。而不能下徴今验。故于二等三昧之名实次第。皆无所发明。今余综核古今。且据所亲验者。敬出此义。以饷真修实证之徒。此固先佛已陈之绝诣。省澍两师既证之实功。非余一己私智所能创辟也。今流俗讲师畏难苟安。颇以闭关念佛为讳。惟愿优游持名。以冀徼幸往生。下愚无识。一唱百和。已习为故常。致现证三昧一宗。几成绝学。此净业之深忧也。然上根豪杰之士。决不致为流俗所惑。因悉白所知。别述新法。以为天下后世告。心慕至道者。谅必有以自处矣。

    闭关念佛。亦曰专念法门。般舟三昧及文殊般若诸经。所示详矣。论者或以为本经独无专念之法。是殊不然。本经第十六章所谓一向专念阿弥陀佛。即平日定散二课念佛之法。第十九章所谓众生在此五浊恶世。精进一日一夜。及十日十夜。即闭关专念之法也。如非闭关专念。尚何精进。尚何十日十夜之有。忘庸不察。乃疑本经无专念之法。卤莽甚矣。修净业者。如惟依定散二课念佛。以冀徼幸往生。则专念之法。不足持赠。如有志向上。必欲真修实证二种三昧。具握往生见性之符。则闭关专念之法。固有不可不亟讲者。近世云栖大师。不知现证三昧。必待闭关专念。乃奏实效。复不知流俗闭关之无法。致滋谬妄。乃转以闭关念佛为讥病。其理殊不可解。以中兴净土之宗师。而所见如此。使专念之诀几无定论。现证三昧。几成绝学。致净土一宗。愈趋愈下。无足怪矣。专念之法。为说虽繁。实则行所无事而已。如不能行所无事。必且无事生事。尤非余之所敢知矣。所谓新法者。有五要。有五戒。五要者。一曰择地。二曰择人。三曰预约。曰曰刻期。五曰仪轨。五戒者。一曰禁语。二曰屏事。三曰持斋。四曰谢客。五曰防退。而无上纲要。不过一事。一事者。舍饮食便溺卧寐三事外。口惟诵佛。诵不得住。心惟忆佛。忆不得住。耳惟听佛。听不得住。饮食便溺时。口虽不得诵佛。心中未尝不可忆佛。既卧亦然。及寐乃已。已醒复续。此专念之定法也。口不诵佛。是为外断。心不忆佛。是为内断。外断犹有不得已时。如有内断。是心不在佛矣。心不在佛。尚何专念之有。凡修念佛三昧者。虽屏绝外缘。专心持诵。胸中妄念。犹纷至沓来。澜翻不已。如先将以怠惰。不能制心一处。则一心之效。愈难妄冀。此学道者。所以必贵精进也。择地之法。当以丛林古刹。及僻静园林。为得所。必外远市嚣。内绝宾客。始免解说之烦。行道之室。当以三楹独院为率。三楹中。以西一楹为供佛之室。以东一楹为行人卧室。以中一楹庋置杂物。或为从人之卧室。供佛室内。宜悬西方三圣画像一轴。或惟供阿弥陀佛金像一躯。像必东向。像前案上。惟设香炉一。案前惟设蒲团一。行人设坐。必倚东壁。坐必西向。供佛室内。像座香炉蒲团之外。别无余物。所以净心目。绝外缘也。卧室内。惟置卧榻衾枕。及必用衣服。笔墨纸砚茶具。行厕虎子之属。一切典籍玩器。皆屏弃不设。亦所以绝外缘也。如不用行厕。便溺宜在院内。去佛室僻远之所。埽除宜有定时。以免妄人喧竞。院外总门。当使执役之人自外下钥。非送饮食盥汤之属。不得妄开。舍执役一人之外。亦不得使他人阑入。每日开门。惟当以四度为准。余非有意外要事。亦不得妄开。此闭关之宗要也。盖专念之法。以谢客禁语为第一善计。门不下钥。或致外人阑入。行人既因禁语不能酬对。必致启人怪诧。内亦自增烦恼。故尤不可不慎也。择人之说有二。一曰护关之人。二曰服役之人。护关之人。无非亲友同志。惟属其屏绝外人。不得阑入关室。及禁绝附近之喧竞。余无他事也。然亦必得笃实之人。乃无忘忽之虑。如因忘忽致增意外之扰。亦钜患也。服役之人。多则二人。少则一人。必诚朴可倚。始终如一者。乃可托之。事后之犒。尤不可少。其事不过刻期传送饮食盥汤。暨递送衣服溺器。及事过下钥等数端。无所谓劳瘁也。然或值谬妄小人。饮食不以时至。致饥不得食。渴不得饮。或忘失下钥。使外人阑入。无故酿成烦恼。亦钜患也。如有意外之事。必须使令者。当写简付之。此笔墨之所以设也。如行人胆怯。不能独居静室。即使其人傍晚入关。在外室伴宿亦可。特意外之扰。或不能免。总宜以独居为是耳。预约之说有四。凡闭关之人。如别无挂碍。固属胜缘。其余无论沙门白衣。凡有父母师长者。如关期之内。值其危疾。即无不破期出关之理。或行人自染危疾。及适遇意外之事。亦有不得不出关者。行人当入关之前。即宜预属家人及护关之人。设遇意外。必当如某人某事。方得寄书专请出关。其余无论何事。皆不得张皇妄请。无理取闹。此一事也。行人在关。惟当一心念佛。决无偻指计日之理。如已证一心。则心无他念。固不知出关为何日。即未证一心。为日太久。亦必不记出关之期。此当于入关前。先属服役之人。俟关期既满之次日。即书一简请行人出关。庶无计日之憧扰。此又一事也。外门必终日下钥。始免外人之阑入。护关及服役之人。必终日不离。乃能防范意外之扰。此又一事也。他如饮食必须刻时传送。不得或早或晚。便溺必须刻时扫除。不得或勤或惰。亦一事也。盖行人既已禁语。即不能复涉外缘。如非预定约束。必致临时侜张。不可理解。执役之人。固多下愚。更鲜笃实。事前谆谆告诫。事后不吝犒劳。其信受奉行。犹不敢必。如行人不知告诫。径以冒昧从事。则此辈之懈惰荒唐。必更不可问。不预则废。小事且然。况禁语念佛欲证三昧之大事乎。刻期之法。亦有数端。一曰小期。二曰大期。小期。为试修三昧者设。大期。为正修三昧者设也。专念之法。尤以刻期为枢要。初学如不知闭关之法。虑有差误。不妨先刻小期以习之。修习既熟。然后再刻大期。庶无疑滞。小期少则十曰。多则二三十日不等。若大期。则当以百二十日为定程。以为期太长。必有严寒溽暑之虞。为期稍短。复不足为现证之地也。百二十日长期。或在春夏之际。或在秋冬之际。春夏当以正二三四。或二三四五。四月为节。秋冬当以七八九十。或八九十十一。四月为节。过此则已及严寒溽暑。关房之内。既不得裸袒向佛。亦不便围炉炽炭。多滋外扰。故必宜以此两期为定也。且行人色身亦有强弱。如体弱之人。持诵至百二十日之久。已不免有气羸之弊。正可藉严寒溽暑二时。以培体气。以息精神。以为后期勇猛精进之地。如不解此义。势必进锐退速。转非修习之诚矣。顾此特为中人以下。及外缘不备者立说。若上根求道之士。不顾身命。不问寒暑。勇猛直前。决无退惰。誓必以现证为期者。亦未必无人。近世如澍庵大师。正居此等。此则非寻常刻期所能限制。中下等辈所能测量。惟在行人之自审而已。仪轨有二。一曰回向发愿。二曰执持勿失。发愿之义。复有通有别。忏悔求生净土。及发菩提大心等愿。古人所已言者。为通例。行人自发之愿。为别例。心苟肫切。无论为通为别。皆能如愿以偿。如非肫切。虽有别愿。亦属空言无补。且自发别愿者。必先通教典。俾所发之愿。无不与正觉相应。始免流弊。若不通教义。妄发不宜发之愿。转不如惟以通愿回向为得矣。考通愿之外。如发别愿。惟为父母忏罪求福。深合教义。多能克果。其余皆当以通愿为主。若怀挟谬妄。或妄冀神通。及前知之属。即为波旬说。正行人之大戒。不可不慎也。通愿之文。博而精者。有云栖大师之西方发愿文。约而精者。有大慈菩萨之念佛发愿偈。专念回向。当以愿文为主。行人入关之第一日。先以黄纸庄书愿文。焚香礼佛已。即于佛前火化。然后如上文所列平常定课之仪。先诵本师释迦牟尼佛。以次至清净大海众菩萨而止。乃复口诵愿文一遍。即退坐念佛。自此后。百二十日内。每日惟专念阿弥陀佛四字名号。不复再萦他念他事。直至出关而后已。此闭关专念第一日发愿之仪轨也。西方愿文。义意精赡。凡忏业求生。发菩提心。及现证根本究竟二种三昧诸义。已无所不具。如行人入关专念。用此文回向时。但于文内当加被我句下。删去愿禅观之中梦寐之际二句九字。别增伏愿百二十日关期之内。径获一心。遂证三昧。下接得见阿弥陀佛云云。即于闭关专念所蕲请者。亦无所不备。第欲修专念法门。必先取此文讲习娴熟。然后文中所愿。即我心所愿。果能执持毋失。自然驯至感通。若不解其义意之精。即与无愿无异。不可不知也。然此犹为能通文字者言之。若不通文义之人。但知有专念现证之法。入关时。止宜礼佛默祷。惟求一心不乱。及当面见佛。则他义亦无所不包。不必执着愿文也。盖闭关之法。惟以决志专念为第一义。余皆不免为第二义。此又不可不知也。念佛三昧。乃出世至道之第一事。闭关专念以期现证。又为念佛之第一法。既曰专念。惟在执持勿失已尔。无他仪轨也。然执持勿失。精义至多。则又有无仪轨之仪轨在焉。是故饮食时。口不能诵佛。心中仍念佛不断。即仪轨也。便溺时。口不必诵佛。心中仍念佛不断。亦仪轨也。上床就卧时。口不必诵佛。心中亦念佛不断。亦仪轨也。舍此三事外。心口之间。无不念佛之地。亦仪轨也。佛室之内。惟行人一人得入。虽执役之人亦不得入。亦仪轨也。坐时。无论跏趺。无论平坐。皆无不可。惟不得以倾侧忘敬。亦仪轨也。坐倦不妨经行佛前。然当缓步安详。亦不得以踔厉忘敬。亦仪轨也。在佛室不得短衣。亦仪轨也。夜卧惟解长衣。不得并去里衣亵衣。亦仪轨也。早则五更即起。迟则黎明即起。好睡者。无妨早眠。不得迟起。亦仪轨也。白昼不得卧寐。亦仪轨也。入关以前。当沐浴更衣以示洁。关期之内。不得再以洗浴废事。亦仪轨也。关期之内。不得以观书消遣。不得流连外庭卧室以消遣。亦仪轨也。关期之内。非有要事书简付外。不得以写字消遣。亦仪轨也。关期之内。除第一日焚香礼佛化愿文。及期满焚香礼佛始退外。余惟每日早起入关室时。礼佛一次。余时礼佛虽无定次。皆不必焚香。亦仪轨也。平时定课念佛。皆当持珠记数。闭关专念。不得再以持珠记数。致增外扰。亦仪轨也。此皆无仪轨之仪轨也。佛之所以属望众生者。惟在一心不乱。众生所以闭关念佛者。亦惟在悉屏外缘以冀庶几得证一心不乱。此专念之第一义也。若不知此义。或以礼佛为敬。而不知以专念为敬。或以洗沐为洁。而不知以专念为洁。则上违先佛之遗教。下背专念之真修。已负执事废理之愆。若号称闭关。而不肯谢客。不肯禁语。是直以专念良法为游戏之具。尤不足与议矣。此又专念中之弘纲巨恉也。所谓禁语者。人关以后。此口舍念佛外。不得复作他语也。所谓禁事者。入关以后。此身舍念佛外。不得复营他事也。所谓持斋者。入关以后。食皆纯素。不得少杂荤酒也。此则专为白衣言之。若比丘二众。固已持斋于平日矣。比丘平日如不能持斋戒杀。悉屏荤酒。是已破先佛之根本大戒。已不得预沙门之列。其必不能专诚念佛可知。不足与辩也。所谓谢客者。入关以后。舍执役人外。不得复见一客也。所谓退堕者。入关以后。舍父母师长忽染危疾。及自身危疾。意外祸患外。不得无故出关也。盖刻期若干日。行人当入关之初。发愿之际。既已上陈佛前矣。危疾祸患。未必适遇。则无故出关。亦未必果有其事。是退堕之戒。几同虚设矣。不知佛法之神力。不可思议。众生之业力。亦不可思议。以余所见。有号称专念。而不胜其心业之烦恼。假托小事以出关者。有不胜其心业之烦恼。径背护持及执役之人。逃遁以出关者。无事生事。自欺欺佛。委学道之奇方。贻流俗之谤议如此。则退堕之戒。乌得以为虚设哉。乌呼。不学之科第。尸位之公卿。薄福众生。犹不能强致。矧转凡入圣之良法。法界中之第一三昧。讵可以忽突从事哉。众生果能证此三昧。固已优入圣流。永无退堕。即如法专念。不肯怠惰。得终一期。其忏除宿业。裨益心性之实。亦已不可思议。此退堕之戒。所以不得不凄怆往复。谆切言之也。以上五要五戒。总名专念十法。是为真修实证念佛三昧之正诀。本此诀以专念。犹不能获一心。证三昧者。有之矣。若不知此诀。惟随流俗念法。或颇闻此诀。而心业深厚。别持谬妄之见。视为弁髦。仍从流俗之念法。以为得计。则从古至今。未有能证三昧者也。依正诀。励真修。一期未得现证。犹可续订后期。果能终身不懈。必有现证之日。如自安谬妄。蔑弃正诀。既悖佛心。复违教典。而犹欲一心不乱。妄冀见佛。是无异缘木求鱼戴盆望天矣。胡可得哉。胡可得哉。然教典昭昭。毫无疑义。乃千余年来。立说诸前辈。皆勤求理观。不务事修。使先佛之圣法几成绝诣。其能依诀真修实证者。舍省一大师外。竟未见有第二人。盖非真修实证之果难。实依解起行之不易遘。并知此良法正诀者。亦寥寥无几焉尔。上根跖实之徒。乌可不详事考镜。自定从违哉。

    闭关念佛蕲证三昧。首在一心专念。乃能渐证一心。非优游鱼雅。与妄念相缠者。所能企及也。一心专念之法。外则屏绝诸缘。内则精心果力。心口之间。把定佛名。字字不懈。乃得谓之专念。乃得谓之执持。若口诵佛名。心驰八极。未具执持之真修。乌能证一心之实效。所谓道力终胜业力者。盖为真能执持者言。非为不能执持者言也。苟未具执持之要。即悉屏外缘。亦何益哉。众生当平居阅历外缘时。毕生与妄念相依。反觉此心宴然。似无妄念。及闭关专念。则妄念之来。或如飙驰霆震。或如凄管繁弦。或如茧剥千丝。或如沙延万里。卑则欲障。高则理障。驳则无理取闹。种种诸障。综其大要。中理之念。不过十三。非理之念。不止十三。非理非非理之念。复不止十之三四。行人值此。当知所谓生灭心者即此。所谓见思惑者即此。此辈正我生死之渊源。轮回之根本。造化之所以牢笼我者以此。鬼神之所以窥测我者亦以此。此皆伪我。非真我也。不但恶杂诸念。为谬妄之尤。即所谓善念。亦谬妄之尤。何也。至道之要。惟在妙契真如。由我作主。非净除妄念。不能一心不乱。非一心不乱。不能妙契真如。非妙契真如。不能本性以起用。由我作主。果能本性起用。由我作主。然后善无不存。乃真行善。恶无不绝。乃真止恶。心如太虚。一尘不染。造化虽神。不足牢笼。鬼神虽幽。莫能窥测。十方诸佛。皆我故人。三藏教典。皆我陈语。五宗公案。皆我乡谈。回忆故我。不值一噱已。此皆证道之至言。亦学道之实事也。行人果能先通此理。先知此事。然后知专念之鹄。舍阿弥陀佛四字之外。罔非妄念。心知其妄。且勤事修。自然伪我潜消。真我日显矣。所谓事修者非他。仍此一心执持毫不放舍之念法而已。一心之境。此口在佛。此心在佛。形神寤寐。无不是佛。乃得有进无退。必成三昧。如不知此义。或心恨妄念。激昂忼慨。力逐使行。无行期也。或心畏妄念。痛哭流涕。虔祷使去。无去志也。乌呼。悉屏外缘。执持之难犹若此。彼不屏外缘。与阿弥陀佛若以淡漠相遭者。其所获当何如哉。近世学道之人。非谬妄不经。即波旬之说。其智不足以知此。其仁遂亦不足以任此。诸佛所怜悯者。正在此辈。故余不惮烦言。再三申警。葛藤无已。不知血性男子。出世至人。果以为何如也。

    先哲论念佛三昧者。厥误有十。十误具存。适为真修实证之害。不可不察也。十误者。一七日刻期之误。二不坐不睡之误。三高声念佛之误。四事持理持之误。五参究念佛之误。六集众念佛之误。七执着观想之误。八执着事忏之误。九因陋就简之误。十避难趋易之误也。秦译小弥陀经曰。若有善男子善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不乱。其人临命终时云云。唐译小弥陀经曰。若有净信诸善男子。或善女人得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号。极乐世界功德庄严。闻已思惟。若一日夜。或二。或三。或四。或五。或六。或七。系念不乱。是善男子或善女人。临命终时云云。此两经之原文也。秦译之义。当以执持名号为一句。以若一日若二日直至一心不乱。自为一句。唐译之义。当以闻已思惟为一句。以若一日夜或二或三直至系念不乱。自为一句。其意谓行人念佛。如能念至一日一心不乱。或远至七日一心不乱。即可操他日往生之券。其人临命终时。即心不颠倒。径遂往生尔。一日至七日。乃念佛一心不乱获定之期。非念佛一日或至七日。即可一心不乱。即可遂获实定也。秦译之义如此。唐译之义亦如此。其文本无奥衍。亦无差谬。而博如云栖之疏钞。精如灵峰之要解。无不误以获定之期。为闭关专念之期。以是行人遂有念佛打七之说。不知决无此理。亦无此事。非先佛经文之误。实后世解诂之疏。而举世梦梦。莫不奉为典要。不可解也。夫念佛三昧。乃先佛至圆至顿专修定慧。以解脱生死之极功也。以至圆至顿之极功。而以为七日可证。有是理乎。遍考传记。固未尝见一人念佛七日即证三昧者。既未尝见一人之徴验。而以为果有其事可乎。盖众生以沉沦生死之故。历无量劫。乃有今日。惟其未具出世之定慧。乃有沉沦。惟其沉沦。乃有生死。故众生无论富贵。无论贫贱。无论智愚贤不肖。既有生死。即具宿业。既鲜定慧。即具现业。宿现诸业。虽有厚薄之分。决无纯净之理。现业之累。苟具贤智。犹可以忏悔解免。非贤非智之伦。已不可期。其余更不足论。今乃以念佛专修。仅至一二百日。即获一心。即证三昧。既忏宿现诸业。复操往生之券。非至圆至顿。何能臻此。所谓圆顿者。谓苟具真修。决能实证云尔。非谓念佛七日。即可收实证之效也。如谓念佛七日。即可收实证之效。则大地众生。数千百年之内。几无一人无此七日之暇。是大地众生。但有此七日功夫。即无不立证念佛三昧。即无不超然于生死之外矣。岂不异哉。所谓念佛三昧者。内则一心不乱。外则并见西方三圣。十方诸佛。及极乐此土诉合为一。如省一大师所证者。是也。所谓一心不乱。谓此心惟有阿弥陀佛。其余诸念。纤毫不存。是也。所证如此。是为实定。是为根本三昧。根本三昧。已决非七日所能遽证。无论究竟三昧矣。以余所见。由专念而证实定者。仅有省一大师一人。其径证究竟三昧。由定发慧者。惟澍庵大师一人而已。澍公专念至三年之久。余更未尝面加参叩。故其证入之期。不敢辄定。若省公则以童真出家。无纤毫之过。犹必专念至两期之久。乃证根本三昧。若余所亲历。更专念至三期之久。自揣所证。仅得一日一心。而所见诸佛光相。犹未能真切。并根本三昧。亦未敢遽承。则其难可知。学道之徒。决不敢大言欺世。以自误误人。以此知念佛七日即证一心。决非经文之本义。亦非人世所宜有。虽获罪云栖诸老。亦不敢辞。惟在后学之自审而已。世有决真修实证之志者。惟当依新定百二十日之长期。闭关专念。庶几犹有实证之日。如谓不然。则非余之所敢知已。此七日刻期之误也。昔有修般舟三昧者。执不坐不睡之文。未及两月。雨腿胕肿。病不能兴。竟破期出关。不能卒业。余参省公时。尝以此义为质。省公曰。专修念佛三昧。惟在悉屏诸念。渐证一心。果证一心。则精神壮健。自然不困。决不欲睡。自然不饥。决不欲食。余昔在关所证。其效如此。乃先得一心。然后自然不睡。非未得一心。先以不睡强制。遂可径证一心也。余昔在关。既得一心时。虽腹内不饥。心不欲食。而每值饭来。必强食少许。恐不食太久。转致人怪诧也。省公之言如此。则妄执不坐不睡之文。以强求三昧者。其谬可知。然非此等开示。旦不知不睡之效。实在已证一心之后。其说之精切如此。实足为后世法程。学道者。如妄执旧说。先自戕贼。是则格致未精。自贻伊戚。非旧说之咎。此不坐不睡之误也。唐人紫阁法师。谓高声念佛。易得三昧。余昔颇信其说。闭关两期。皆以高声持诵。而心乱弥甚。及第三期。深求其故。乃知不乱之实。惟在安详专念。不在高声。高声持诵。必致心逐神驰。转非善计。以此低声详念。仅使耳闻。乃得渐有证入。而两期二百余日。昼夜声喧。竟致气虚之病。以此知紫阁之说。乃丛林念佛之陋习。非期证三昧之真修。如深信其说。且转滋流弊。此高声念佛之误也。灵峰小弥陀经要解曰。执持则念念忆佛名号。然有事持理持。事持者。信有西方阿弥陀佛。而未达是心作佛。是心是佛。但以决志愿求生故。如子忆母。无时暂忘。理持者。信有西方阿弥陀佛。是我心具。是我心造。即以自心所具所造洪名。为系心之境。令不暂忘也。今按先佛净宗遗教。惟有专心持念之诲。专心持念。惟在事特。别无所谓理持也。后世说经之徒。或内詟禅那。或外博教典。惟恐净业之不玄不妙。每强生枝节。竞进葛藤。如云栖之疏钞。灵峰之要解。皆穷高极深。惟恐不得当者。是也。不知净土之要。专在事修。无取理观。果能进证二种三昧。其穷高极深。且兼摄法界一切三昧。断非诸宗所能及。何也。以定慧并圆。且操往生之券故也。禅宗所长。惟在证悟。证悟之后。犹当埽除现业流识。甫能上事诸佛。解脱生死。若现业流识一毫未净。解脱生死。犹不敢必。净宗则果证二种三昧。固已现生近事诸佛。亦获证悟。亦决往生。其能兼得禅宗所长可知。禅宗且然。其能冠冕诸宗之三昧。亦可知。然此等实证。皆自事修专念中来。决非空谈玄妙者所能及。玄妙犹无取空谈。更何事持理持之有。如必以理持为玄妙。则少通数卷教典者。皆能称述。尤不足异。然则上企三昧者。惟在决志真修。以期实证而已。空谈博辩。果何益哉。此事持理持之误也。二种三昧。皆以一心不乱为权舆。然必先具根本三昧。乃得进证究竟三昧。世所谓百尺竿头再进一步。是也。二种三昧。次第秩然。不容紊乱。诸经具在。可覆按也。云栖大师未能会通遗教。不知念佛三昧有定慧之别。辄以持名念佛所证之一心。为事一心。以参究念佛所证之一心。为理一心。虽先佛遗教。绝无参究念佛之说。亦在所不顾。不知何意也。且禅宗参究话头。数逾恒沙。亦何取强易念佛为参究。净宗念佛。本无疑义。今因参究念佛。转生疑义。讵非枝节。且以参究念佛为理。是以持名念佛为非理矣。先佛所谓念佛之理。决不如此。诸经具在。亦可覆按。无取空谈也。又参究念佛。虽获一心。仍不能外见诸佛。及极乐净土。心净土净。然后得为念佛三昧。今既不然。尚何一心。尚何三昧之有。盖大师本以参究念佛。得破本参。故执着枝节之旧法。毅然不让。不知其说不足增益禅宗。适足破坏净业。且使先佛所示二种三昧之正宗。皆湮没无传。非细故也。二种三昧之别。已详见上文。而参究之非。尤不容不辩。此参究念佛之误也。修念佛三昧者。必外绝诸缘。然后能内证一心。必内证一心。然后能外见净土。及一切诸佛。此专念之法。所以必当以禁语屏事为首务也。集众念佛。乃丛林之仪轨。非专修三昧者所尚。尤妄者。至男女淆杂。反致讥嫌。实非细故。如不通世故。率意招邀。决无丝粟之实功。且来意外之烦恼。亦可惜已。此集众念佛之误也。净土行人如蕲转凡入圣。当以闭关持名为第一义。如误执观想。以期见佛。且不知有邪观之虞。其惑弥甚。盖持名既证三昧。则诸佛现前。净土此方欣合为一。心净则土净。乃持名之实效。亦何必别事观想。反招邪观。如不解此义。是持名念佛之全体大用。犹未具真知灼见。即妄事观想。亦决无所得矣。一门深入。乃学道之正宗。行证之要诀。若朝三暮四。乌足以语至道哉。此执着观想之误也。念佛之实功。一心不乱而已。苟证一心。是为实定。以云出世。则先后现证二种三昧。决定上品上生。翛然于生死万物之表。以云经世。则诸恶电埽。众善云屯。高据孔门之四科。兼获叔孙氏之三不朽。名臣循吏。皆其绪余。无待勉强。以云神仙。则立致决定冲举。深通生死之故者。且无所用其冲举焉。盖见思既尽。则无明尘沙诸惑。亦势必循叙渐尽。非如此。不足以证究竟三昧也。然欲兼证此等三昧。舍闭关专念之法。别无谬巧。而愚者不察。乃别务事忏。反昧真修。且或误以事忏为真修。讵非笑柄。此深悉定慧渊源者。所以每见净土忏愿诸仪。未尝不慨然太息也。然则期证三昧者。亦惟闭关专念而已。他不足道也。此执着事忏之误也。欲通念佛之纲宗。必先具通禅那。教。律。秘密。诸家之纲宗。必先具通经世圣人四科三不朽之纲宗。必先具通格物致知之纲宗。然此数端。非首以读书。次以亲师取友者。决不可得。非力除门户之邪见者。决不可得。非先具兼善之志者。亦决不可得。如惟据寻常讲师之一论一说。及儒家神仙家之空谈排斥。鲜有不受其惑者。盖虽净宗诸家书。其浅陋者。亦或不可偏信。其他可知。此融会贯通之所以为难。因陋就简之所以不可不慎也。然则苟欲入此保社。岂门户之瞀儒。无知之僧道。及甘食悦色全躯保妻子之徒。所得与哉。此因陋就简之误也。念佛三昧。诸家三昧之冠冕也。惟其兼综经世出世之长。故得为诸家三昧之冠冕。以冠冕诸家之三昧。流俗乃欲以轻心掉之。常法持之。以冀徴验。可乎。上文专念法门。乃余遍考先佛之教典。亲睹真修实证之至人。且尝身历真修实证之得失。乃敢不避讥嫌。具陈所见。盖愿普告天下后世之志士仁人。且冀遍息天下万世之邪教诐行。实遍质诸佛不惑之说也。然苟无其人。道不虚行。自念衰病日侵。尚婴世网。不复能进证三昧之极功。深以自愧。若其说之精切着明。则固有不容易者。斯世果有兼通经世出世之豪杰。当知超脱分段生死。以转凡入圣。舍此别无尽善之方。庶几勉力真修。进图现证三昧。既足师表人天。亦可悉备六度万行。普拯含灵。且适为鄙说之显证。如不察区区悲悯之衷。惟欲以避难就易之方妄希三昧。或不能上考古经。下徴今验。别事空谈。反疏实义。俾现证之传不显于世。以自误误人。则载胥及溺。亦末如之何已。余旧作念佛顿渐偈曰。修渐不修顿。无由证三昧。业力仍纠缠。道力不难退。修顿亦修渐。杀敌期致果。跖实废空谈。诸佛皆印可。顿渐两不修。安愚无善计。不解超轮回。终受三途制。顿渐两俱修。见佛亦见性。现为人天师。终归无上乘。此念佛顿渐之分。亦避难趋易之得失也。十误之说如此。虽本经之赘言。实法界之了义。即见斥于出世之先哲。亦所不辞。非好辩也。不得已也。

    旧作省一大师传曰。省一大师。名失考。俗姓高氏。扬州江都人。世为农家。至大师尤端悫。年十二。执母丧。哀毁不已。意谓人不可无母。无母且不可为人。由是发出世想。而以父阻不果行。及年十九。父亦没。及投天峰寺剃染。旋受具戒于扬州天宁寺。其幼时。尝闻人言。凡出家者。悉登上果。意深悦之。及已出家。屡求修持之法。无知者。久之。始闻净土之学于焦山僧。辄自立课程。专志持名不辍。又数年。复有告以刻期求证念佛三昧者。大师乃喜曰。必如此。乃称圆顿。不然。且郁郁毕世。奚为也。遂发愿闭关念佛百二十日。期现证三昧。已入关。妄念纷乘。澜翻不止。期已满。无所得。师大恨。规再举。誓必得乃已。又数年。复掩关于扬州。初念时。杂妄如故。至五十日犹未已。师大戚。弥加恳挚。如是者二十余日。返观心境。觉情识破坏。妄念渐息。意乃稍慰。又久之。觉妄念之扰。日不过三五至。即见阿弥陀佛卓立空际。金容炳然。庄严微妙。不可名状。师礼拜已。私念曰。佛已在前。溷溺卧寐皆不便。奈何。已而洒然曰。父母于子。犹不以污秽为嫌。况佛哉。由是勇猛精进。持诵益虔。又久之。心境廓然。与太虚同。善念恶念。及细微杂念。纤毫不存。动静如一。心口之际。惟余佛名。欲求妄念。亦了不可得。至是神气倍充。不复卧寐。亦无饥渴。食至则食。亦无所苦。外境则光明洞彻。极乐此土。欣合为一。所居之室。墙壁皆隐。诸佛菩萨充满大空。金地莲池七宝行树。及空际地上宫室楼台。目力所届。多不胜数。所行坐处。境界如一。光耀无间。亦不别昼夜。其超胜博丽。多净土诸经所未及。故不能遍识焉。一日方持诵间。见前有宝莲华二。华上天人。貌与诸菩萨同。而神似其父母。裁一注视。其一人已缓步至前。果母也。欣然谓师曰。汝以我故。发心出家。汝今证道。我与汝父亦以汝故。得超生净土。今奉佛饬。特来慰汝。师方起立。母止之曰。佛正在前。不可以我故。扰汝定力。汝志已慰。他日净土好相见也。言已遂隐。再视宝莲。则与大地众华披拂相糅。迷不知处所矣。自证三昧后。心境净境。不变不退。直至期满出关乃已。师言。当在关时。心境寂然。不知久暂。及既出。追溯其时。盖不啻二十日云。师证三昧时。年几三十。后虽为无事道人。终日念佛翻经。未尝自怠。既老。眉发俱白。而颜色温润。状貌嶷然。有参谒者。惟语以入道缘起。及所证境界。每戒人曰。认真念佛。佛不汝欺也。又曰。苟证三昧。往生乃可必。然不能闭关禁语。一心持诵。三昧无由证也。或以禅教为问。辄谢不知。其教人绝无矫饰如此。故虚妄之徒见师面。靡不爽然自失者。师年六十余。尝一主天宁寺法席。旋谢去。光绪十一年四月六日。示寂于丹徒竹林寺。塔在夹山之青龙麓。世寿七十有四。法腊五十有五。赞曰。道力业力。不敌久矣。而世之治净土者。辄以散心持名。蕲脱生死。岂不异哉。余昔久闻大师名。至光绪七年春。始得参礼于扬州净慧寺。大师谆谆劝导。意若以为可教者。余后虽颇依大师口诀以自策。而所证微浅。不足仰嗣高躅。时用自愧。然于大师所付属者。服膺不忘。犹冀没齿精进。必得一当以相报。而大师已不及待矣。净土一宗。自匡庐创制。迄今几千五百年。涉其藩者。不可胜计。而求如大师之真修实证。垂范百世者。殊不多觏。盖空言实践之不能相[卯/貝]如此。夫出世之学非他。跖实之学也。法门之要。无过净土。净土之要。无过掩关持名。现证三昧。遍徴教乘。昭晰无疑。而历古宗匠未尝建议及此。实正觉第一缺憾。今大师起而振之。陶冶法界之功。殆有不可思议者。余辄不自外。远徴事状。证以所闻。敬为传以喻后学。海内修净业者。苟不欲陷溺己灵。当视此为标准焉。如谓不然。请质之释迦弥陀。及十方诸佛。他非所知也。今按大师所证者。为根本三昧。根本三昧。所谓实定也。如已获根本三昧。复事进修。则由定发慧。必进证究竟三昧。惜大师不考教典。辄以此为止境也。根本三昧。如禅宗之破本参。而定力尤深。为益尤钜。以惟破本参。仅得为证道之初基。其定甚暂。亦不足径超生死。念佛已证根本三昧。则内境先已肃清。乃得心净土净。外见诸佛。及西方净土。遂握往生之符。视禅宗破参之徒。得失悬绝矣。是为今验之一。

    旧作澍庵大师传曰。澍庵大师。江南甘泉人。或曰仪徴。莫能详也。少时粗犷无赖。不持戒律。尝居扬州禅寺。以与饭头相竞。秽骂无礼。主僧怒。对众诃谴之。且曰如不速改。且夏楚出院。师愤恨。思所以仇主僧者。中夜。忽自悔曰。若所为。纵能仇主僧。如鬼神何。已思湔耻之术。惟在自修。而学道之方。自顾蔑如。于是辗转终夜。天且曙。忽悟曰。吾闻至心持大悲神咒者。无不彻法源。证上果。吾虽无知。犹能诵此。奈何以无术自阻邪。明日。谒主僧礼谢。自陈愿闭关三年。专持神咒。乞假静室。且助衣食之费。主僧喜。从之。师遂移居藏经阁。朝夕持诵不懈。胸悬一牌。书曰禁语。有登阁者。欲与语。辄指牌以示。如是者。三年乃出。既出。则神采顿殊。抑抑自下。见者皆敬异之。而莫测其所证云何也。扬州俗好啜茶。茶社中。坐客恒满。师亦不时往。时海内方尚考证之学。客有析经籍疑义于师侧者。相诂难甚苦。师笑不语。客问故。师曰。卿曹所谈。皆有佚脱。何相难为。客请其说。师辄为客各诵所论书。且诵且解。娓娓不已。客相顾骇服。由是师以博通典籍名。士人从问经史者无虚日。久之。乃知师于内外方策。九流百家。下逮小说短书。凡一切文字。不待目涉。无不能暗诵者。轻薄少年或试诘以绮语书。师亦应声诵无疑。以是竞传神异。号称圣僧。时仪徴阮文达公。方予告家居。闻师名。试与语。师亦酬对不倦。文达叹异之。谓师所证。超然于人天之表。非占毕者所能测云。咸丰纪元。师已老惫。犹时出应客。见少年游戏无节者。辄叹曰。后生不习正业。惟事嬉游。老僧且死。不得见矣。不日灾害将至。不知若辈何以自脱也。少年或反唇相稽。复黯然不答。越二年。粤匪陷扬州。师示寂已逾年。其言乃验。师晚年屏处。惟以写经自课。所书华严残帙。余犹及见之。闻所书至多。扬州丛林时有藏弆者。赞曰。大悲陀罗尼。威神赫奕。包举法界。于世出世间之学。无所不统。先民持诵者。证验非一。其本经所载良法美意。昭如日星。而流俗无识。不能上考古文。下徴今验。惟仅以为禳祸辟邪之具。谬矣。大师以下劣凡夫。骤登圣域。迹其所获。非见思惑尽。圆证声闻极果者。不能臻此。乃当时惟知其神。而不知其所以神。卒未闻有闻风兴起者。则信乎上智不常。神勇难觏。如大师者。讵非法门龙象。毅然大丈夫哉。江都释祥开。尝习大师者也。每为余言。少见大师。辄不敢仰视。故无由沾溉法乳。自求解脱。至今以为憾。噫。求道者。无他谬巧。惟在精专。苟蕴不挠之志。则大师之成规具在。又何憾焉。今按大师所证者。为究竟三昧。究竟三昧。所谓实慧也。大悲陀罗尼。乃观世音菩萨所说。观世音菩萨。过去劫中。作佛已竟。以度生之愿无止期。今复现为西方净土阿弥陀佛之左辅。故持此陀罗尼者。或兼修定慧。或发愿往生。但具真修。无不证果。其徴验与念佛无异。详见大悲陀罗尼经。兹不具论。大师专念之期。远至三年。遂由定发慧。径证三昧上品。其往生与否。则视乎发愿回向。末由考定。而所证如此。固已超然于分段生死之外。无俟推求矣。究竟三昧。如禅宗之彻悟。而所证尤超。如文殊般若经所示者是已。是为今验之二。则三昧之全也。

    衷论六

    或问。般舟三昧。及大集经。或刻期七昼夜。或刻期七七日。现生见佛。其说当与小弥陀经文同。今独谓小弥陀之七日。乃实定之期。非念佛之期。何欤。

    答曰。般舟之文。所重先在一心念。大集之文。所重先在专念。闭关专修三昧者。如果能一心念佛。专心念佛。自然妄念易息。一心易证。无论七七日可以见佛。即七昼夜之短期。亦未尝不可见佛。此心净土净之实义实事。非妄说也。无如见思诸惑。乃众生妄念之本。亦众生分段生死之基。众生方以见思妄念。为现在之真我。舍此几无栖泊之处。此妄念之所以不易尽。念佛实定之所以不易成也。此非格物致知。真修实证之君子。决不能窥其是非奥赜。而世俗方且以念佛为易修易证之一事。其荒谬几不可以理喻。可哂也。故般舟诸经。虽有刻期七昼夜诸文。实非大地众生所能集事。学道之伦。既愿实事求是。实证三昧。不可执此等遗文以自欺也。若小弥陀经文。则实以七日为在定之期。非念佛之期。详绎原文。本无疑义。前说已审。不必执般舟之文。强发难端。致误众生定慧之实效也。

    或问。念佛一心不乱有三解。厥义安在。

    答曰。不乱为一解。一心为一解。念佛一心不乱为一解也。止观家专修禅定。祛除业惑。乃不乱之说。参究家专持话头。别无杂念。乃一心之说。净土家专念阿弥陀佛。驯至惟存佛号。净无余念。是为一心不乱之说。此三解也。体弱之人。专修念佛三昧。有以气虚为虑者。当依六妙门禅。先习数随二法。而以阿弥陀佛四字。代一二三四数目等字。其法坐定后。当入息时。心中先默念一阿字。第二息再念弥字。第三息再念陀字。第四息再念佛字。一息一字。周而复始。口不出声。即无气虚之患。亦仍不失念佛法门。修习既久。既能不伤中气。且能渐致气旺。寝祛妄念。精进不懈。然后闭关出声专念。则三昧易成。与冒昧入关者迥别。此先修不乱。后修一心之养气真诀。亦新法也。长期念佛。高声持诵。颇伤中气。亦不能硺磨入细。速致一心。余昔误信紫阁之说。致增病痛。故不惮繁复。再申劝诫。不可不察也。

    或问。念佛入门之要。厥义安在。

    答曰。信愿二轮。无不真切。是为念佛入门之要。若信愿非真。决不肯认真念佛。非入门第一要务欤。红蠡醒大师曰。真为生死发菩提心。以深信愿持佛名号。十六字。为念佛法门一大纲宗。若真为生死之心不发。一切开示。皆为戏论。世间一切重苦。无过生死。生死不了。生死死生。生生死死。出一胞胎。入一胞胎。舍一皮袋。取一皮袋。苦已不堪。况轮回未出。离免堕落。猪胞胎。狗胞胎。何所不钻。驴皮袋。马皮袋。何所不取。此个人身。最为难得。最易打失。一念之差。便入恶趣。三途易入而难出。地狱时长而苦重。七佛以来。犹为蚁子。八万劫后。未脱鸽身。畜道时长已极。鬼狱时长尤倍。久经长劫。何了何休。万苦交煎。无归无救。每一言之。衣毛卓竖。时一念及。五内如梵。是故即今痛念生死。如丧考妣。如救头然也。然我有生死。我求出离。而一切众生。皆在生死。皆应出离。彼等与我本同一体。皆是多生父母。未来诸佛。若不念普度。惟求自利。则于理有所亏。心有未安。况大心不发。则外不能感通诸佛。内不能契合本性。上不能圆成佛道。下不能广利群生。无始恩爱。何以解脱。无始怨愆。何以解释。积劫罪业。难以忏除。积劫善根。难以成熟。随所修行。多诸障缘。纵有所成。终堕偏小。故须称性发大菩提心也。然大心既发。应修大行。而于一切行门之中。求其最易下手。最易成就。至极稳当。至极圆顿者。则无如以深信愿持佛名号矣。所谓深信者。释迦如来梵音声相。决无诳语。弥陀世尊大慈悲心。决无虚愿。且以念佛求生之因。必感见佛往生之果。如种瓜得瓜。种豆得豆。响必应声。影必随形。因不虚弃。果无浪得。此可不待问佛而能自信者也。况吾人现前一念心性。全真成妄。全妄即真。终日随缘。终日不变。横遍竖穷。当体无外。弥陀净土。总在其中。以我具佛之心。念我心具之佛。岂我心具之佛。而不应我具佛之心耶。往生传载临终瑞相。班班列列。岂欺我哉。如此信已。愿乐自切。以彼土之乐。回观娑婆之苦。厌离自深。如离厕坑。如出牢狱。以娑婆之苦。遥观彼土之乐。欣乐自切。如归故乡。如趋宝所。总之如渴思饮。如饥思食。如病苦之思良药。如婴儿之思慈母。如避怨家之持刀相迫。如堕水火而急求救援。果能如此恳切。一切境缘。莫能引转矣。然后以此信愿之心执持名号。持一声。是一九莲种子。念一句。是一往生正因。直须心心相续。念念无差。惟专惟勤。无杂无间。愈久愈坚。转持转切。久之久之。自成片段。入一心不乱矣。诚能如此。若不往生者。释迦如来便为诳语。弥陀世尊便为虚愿。有是理哉。其说之精切着明如此。学者可以深省矣。

    或问。儒家之辟佛。厥义安在。

    答曰。先佛开示。悉出世之至道也。出世之至道。其要虽在解脱生死。其绪余犹足范围天下之政教。弘深奥博。不可骤通也。如欲通其体用所在。必先知若何为生死。若何为解脱生死。若何无方量。若何为心量。若何为明心。若何为见性。若何为净宗。若何为禅宗。若何为教宗。若何为律宗。若何为密宗。若何为显密之别。若何为大乘。若何为中小二乘。若何为大小诸乘之别。若何为菩提大心。若何为六度万行。若何为阿耨多罗三藐三菩提。若何为念佛。若何为参禅。若何为戒。若何为定。若何为慧。若何为解悟。若何为证悟。若何为诸家三昧。若何为念佛三昧。若何为因果之实义。若何为儒释之真诠。其子目虽更仆难穷。其弘纲钜恉。大抵不过此数端。非博涉教典。不能融会。非至心亲师取友。不能贯通。乃诸儒惟据门户之私心。莫不以先入之鄙言为主。所以决不能知其精义所在也。然先儒所以不能知佛者。其过不止在门户之私。转在不知处世圣人格物致知之义。如能先通处世先圣格致之微。于先佛之弘纲钜恉。必不肯不考其体用渊源。辄加诬谤之理。故凡诸儒之谤佛。非不知佛也。亦仍不知先圣儒术之精义而已。不足怪也。夫生死之故。天下第一大事也。解脱生死。天下第一至道也。今乃以不考其典籍。不亲其师友之故。遂不能稍通其说。此非不解格致之精义而何。尤冒昧者。虽颇闻其生死之说。而仍以挥斥为名。诬罔为利。则不知六道之阽危。鬼神之祸福。分段生死之艰虞。果能与彼无涉与否。如犹有豪发之相涉。恐决非门户之私。冒昧之论。所能捍御解免已。此心悦至道者所深悲也。诸儒之辟佛。唐以前犹粗粝无识。宋元后。乃弥近精微。然博辩如朱子。自称悔悟如罗整庵。皆自谓至精至密。究与先佛遗教之得失。豪发无与。适成其不克真通格物致知之过。此心悦至道者所深悲也。曰。然则诸儒之辟佛。亦有过欤。答曰。先佛为法界之大师。其说专在解脱生死。遍济含灵。凡有血气心性之伦。皆当归仰。且纯善无恶。纯诚无伪。今乃挟一隅之见以辟之谤之。乌得为无过。诸儒苟能正谊明道。功德兼隆。上裨国家政教。下拯黎庶艰危。处为真儒。出为名臣循吏。即有谤佛之愆。亦当末减。若无道不学。绝无功德及人。外假儒术高名。内实逞其甘食悦色全躯保妻子之素。亦复踵袭谬妄。辄谤及纯善无恶解脱生死之正觉。别天地神祇昭布森列。讵能免降鉴之严切哉。此尤心悦至道者所深悲也。

    或问。流俗之辟佛。厥义安在。

    答曰。流俗之辟佛。不过举业之徒。文辞之彦。及无识之妄庸。此辈偶闻理学之名。犹切齿以道。况无上正觉哉。无道不学之尤。靡不具徙家忘妻之见。欲其心通出世之至道。冤苦甚矣。大率宿业深厚者。其性情无不躁妄。其识见无不凡陋。其行履无不邪僻。其心声无不诈伪。其甚者。至以君父为外物。祖先为疣赘。盖非如此。不足以增长宿业。沦落三途。亦不足致诸佛之悲悯太息。莫可如何焉。不足辩也。

    或问。吾王氏入道始末。

    答曰。先曾王父椒园公讼过记曰。余家世业儒。笃奉六籍。自五祀以外无杂祭。墩之左。洁室一楹。妥先圣四配主。列祀神武关汉寿帝。司命文昌帝。配以斗魁。以礼官祭日。虔祀无怠。近百年矣。室中未尝有二氏书。及像设。曾王父厚庵公官江南。廉名满吴下。僦民居。邻火及甍。朝服告天。火中见白鹦鹉反风灭火。又檄挽库纲。渡黄河。中流暴飙裂帆。百口震号。俄睹金容炳煜。致分风断流之异。乃手绘普陀大士妙相。报再生德。余童龀时。日从先妣炷香顶礼。及十岁过乡墩。闻其师方授诸弟孟子书。训曰。杨者何。今道家是也。墨者何。今佛家是也。能以言距道与佛。即圣人之徒也。闻之。大欣悦其言。归则诧人曰。吾异日必且为圣贤。自是日寻诸老儒。互以能诋佛相褒诩。不复肯顶礼大士。顾实不知佛义云何也。年十七举于乡。旅谒座主少宗伯阿雨斋先生。先生顾余曰。贤英龄俊发。前路未可限。顾老夫一言相赠。他日得志。愿勿辟异端。余愕问何谓也。先生哂曰。睹贤勇形于色。聊相规耳。贤诚欲距异端。试言异端何等。余以佛老对。先生曰。孔孟时。有杨墨。无佛老。以佛老为杨墨。乃儒者之言。非孔孟之言也。夫异端。异其端也。所谓端。即孟子恻隐羞恶四端是也。其言不仁不义。无礼无智。是杨墨之弊。其言为仁为义。为礼为智。则非杨墨之弊也。非遍观其言。恶能别乎。今世士君子罕行孔孟之言。惟以辟佛老张门户。以自鸣为儒。其下者。病天堂地狱之说不便于己所为。亦姑诋之。以纾其怖惮。徒为佛者所窃笑。此未必遂为圣人徒也。吾贤自审之而已。余闻之。意为怃然。归而默察己所言论行事。其乖谬圣人者益众。气由是稍稍愧沮。然而前相与诋佛诸老儒。日相过从。互申曩说。余中虽欿歉。顾惮其讥病。聊复推波助澜。??弗为衰。乾隆丙午。邑中大疫。道殣如麻。率以七日不汗死。余二十一日。三震战。三不汗。奄然气尽。神历房闼出衢中。将适东郭岳祠。顾见西来戈甲如云。人马皆长寻丈。询前驱者。曰。关神武帝受敕征台湾寇也。俄睹神武櫜鞬御赤马。龙刀在握。神采熠熠。余当衢迎拜。顿颡尘中。一仰视。则黼几已具。神武衮冕秉圭。东面垂拱。余涕泣陈所苦。吁乞庇宥。神武厉声叱曰。汝知罪乎。汝以先世积德。籍注乡荐后四年。当登辛丑进士第。福禄未艾。岂谓汝自得举以来。童昏无识。忘先世功德。自诩才隽。憍慢嫉忌。恶人胜已。轻率愎戾。衔恚睚眦。凌侮侪辈。多怀意恶。讦发人短。喜谈闺阁。谈谐憩日。亵引圣典。种种积慝。恶簿等身。而且不睹二氏之书。妄肆臆毁。心无忌惮。貌附圣贤。尤犯天律所深恶。游巡使者日有奏报。发不胜擢。是以上帝震怒。初削科名。今削寿籍。将堕恶道。岂吾所能垂祐乎。余闻。震栗丧魄。崩角求活。矢自湔艾。既久久。神武颜色稍霁。微頫首曰。止。姑观汝后修。余泥首敬谢。再仰视。金容已杳。衢中阒无人。皇恐亟趋归。入门历榻呻而寤。则睹真官朱衣玉颜。从两童子。搴帘入曰。奉帝命来活汝。两童登榻。各手短杖击余体。击头头汗。击胸胸汗。濈然湿重衾。至膝而止。遂能张目索饮。翼日扶杖起。诣神武像前匍伏谢。自是始稍知悔惧。窃意圣贤之言积庆余殃。迪吉逆凶。皆以诱掖中下之人。使不为不善而已。二氏之说。亦以发明善庆恶殃之理而已。其言之明罪福怵愚悍者。士可得见而知。闻而悟。其言之绝思议通於穆者。士见而未必遂知。闻而未必遂悟。况无闻无见乎。病稍瘥。假一榻养疴禅寺。稍稍涉猎藏典。初览小乘。虽不敢如昔诟谤。顾于胸中颇亦时有捍迕。意杂疑信。次及中乘。帖然意适。窃谓率是净修。高当不失冉闵。下亦不减乐正克也。后历大乘。渊乎妙哉。人性本善。天道融通。以智仁勇造生安学利。以孝弟慈利天下国家。节围万物而无心。陶冶万物而无情。视听言动。操本运末。中规中矩而不勉。生死人鬼。原始要终。有物有则而能贞。执一可以贯万。朝闻可以夕死。洙泗邹峄之传。蕴其妙未及言。引其绪未及详。凡以世多中下。欲使由贤入圣。而佛氏则兼以世不绝大智。超诣非难。欲并使由凡跻圣。若乃及其成功则一也。何惑乎天地灵祇倾向翼赞之乎。余初从呓谇十年。日谓佛言害于吾师孔孟之道。至是乃知释流附益。害道之说。嗟诚有之。顾万万非佛意。若佛之道。与孔孟并立。万万不相害。微特不相害。又无不足以发明孔孟之言。凡所谓蕴妙未及言。与言之不能详者。忆向来读书二十年。但以华饰诳妄弋猎科名。其于圣贤墙庑。不啻马牛其风。乃由遍观佛书。而后志气稍稍通。障翳稍稍尽。愧厉稍稍生。趋向稍稍坚。心痗背汗。不敢不求勉为善人。然后回念向时貌圣贤实悖圣贤。其获罪宫墙。良不可逭也。自丙午忏罪。湔洗三年。栗栗临履。己酉夏。先妣遘疾几绝。感神武示拯于梦。梦佥同。家人皆惊叹。明年庚戌。神武又示先妣梦。督余上春官。锁闱宵分。肸蚃降灵。遂忝与甲榜。迄今佹遇危惫。屡示呵护如响。信乎帝神在天下。如水在地中。无过不惩。无善不拯。亦惟人自决其法圣贤与悖圣贤而已。余躬历罪福。曲邀神贷。始得稍稍观览佛书。渐以达于圣贤之义。世固不乏英彦才俊。毅然气岸。以圣贤自命。余敢不避诟厉。备疏始末。敬告来贤。果贤者自揣能真为文周孔孟。无防暂束佛书不观。苟未能。抑亦何恃能无惧也。公之自述如此。其后以知县起家。洊历监司。廉明勤笃。如于清端。陆清献。诸君子。且识量高远。能断大事。道光中。尝面奉　圣谕褒奖。以循吏名当世。此外垂训之文。及所注金刚般若等经。皆多所发明。具见椒园居士集。兹不赘述。及我世父梅叔公上承遗训。尝谓公之学虽偏精教典。而于净土一宗。未尝致力。因求其说于红蠡瑞法师。获闻精奥。退居之暇。每以教家庭子弟。耕心传习既久。复闻现证三昧之说于扬州省大师。因得具悉其体用所在。此则吾王氏入道之始末因缘也。曰。椒园之蔚为循吏。梅公之处家孝友。此皆吾儒所固有。亦复何与佛氏。遽名家学。答曰。明德亲民。达道达德。实皆儒家所固有。生死之故。解脱之方。四土三乘。十二类生。横超竖超三界诸法门。及无上正觉之升沈显晦。亦岂儒家所固有哉。儒家所以不能知佛者。惟在生死之故。及上逮无上正觉一切奥义。此正古今儒佛得失之林。亦吾王氏所由学道之渊源也。且我椒园公先以谤佛罹神谴。后以遍绎教典。忏悔树立。乃得处为通儒。出为循吏。我世父梅叔公亦尝自言。非通红蠡之学。必不能徼幸闻道。勉为善人。则先佛之秉无缘慈以普度众生者。固已不可思议。即其拯吾王氏于水火者。亦岂有极哉。然两公之一闻千悟。实以天资高朗。本属志士仁人。故能从容自树如此。若无志不仁。方且以诟谤谲诈为能。虽诸佛现前。亦无由济其陷溺矣。此又天下智愚贤不肖升沈所在。亦吾王氏所当深警也。

    或问。佛仙家亦尝辟佛。厥义安在。

    答曰。神仙上果。惟在生天。而天道仍在六道之内。佛言生天之果。虽寿至八万余劫。如生死未了。寿尽仍当沦坠。不能超然于分段生死之外也。先佛所示大中小三乘遗教。靡非解脱生死良方。凡不能解脱生死。不得超然于六道轮回之外者。皆三乘所未有。夫勤苦生天。虽寿历多劫。仍当沦坠。以视正修净宗。径得往生阿弥陀佛清泰世界。永无退堕之虞者。其得失实判若天渊。尚何辟佛之足云。余昔尝受内丹真诀于先师梁先生。其后先生自谓年过八十。为家缘所累。结胎无望。且尝感异梦。恐旁入鬼神道中。因使耕心详论净土之学。不三两月。怃然自失。翻然改图。径为一劳永逸之计。遽发愿念佛。朝夕无间。至临终时。悉屏喧杂。志气清明。合掌正念诵佛而逝。其获往生净土。具有徴验。可谓豪杰之士矣。求仙纲要。在外积众善。内修金丹。脱胎之后。尤在度广有缘。遍拯诸苦。必驯致天仙而后已。惟知勤修内丹。不知积善感应之理。已不能决定成就。况瞢修瞎炼。不知兼济为何事。亦何神仙之足云。学者苟跂净土宗恉。当考大小弥陀诸经所陈。乃通解脱生死之正义。毋执神仙之说。昧解脱之原。以自诳也。又内丹结胎。必在获定之后。念佛如获实定。已证根本三昧。决定往生。其得失更不待辩。志在长生久视者。可以语矣。

    或问。先儒辟佛。首以委弃伦理为大诟。厥义安在。

    答曰。此谬说也。先佛教人。本有四众之别。所谓比丘僧。比丘尼。优婆塞。优婆夷。是已。诸经之首。莫不具此四众。不容不见也。比丘二众。犹可以为委弃伦理。彼在家学道如优婆塞夷二众。亦何委弃伦理之有。且观经净业三福。首以孝养父母为第一义。本统四众言之。读者不察。阳为不知。出家之徒。亦不得阳为不知也。先佛遗规。惟有辞亲出家之说。无弃亲出家。不顾奉养之义。如优婆二众。则更不待言。佛法所希至远至大。故不得不辞亲出家。如果真修实证。不但上度一世之父母。且能遍度累劫之父母昆弟。及一切有缘。辟佛者纵不知此。四众之说。亦未必无闻。其所以阳为不知者。盖深恐妨我甘食悦色全躯保妻子之私。故托至高之人理以钳制其口。不知适启心通至道者所深鄙。可惜也。

    或问。僧家之得失。亦有说欤。

    答曰。乌呼。僧家之得失。乌得为无说。盖辞亲出家。所以为解脱生死也。而此辈真通生死之故者。千中无一焉。严持戒律。天人所钦。众所共仰也。而此辈严持戒律者。百中无一焉。惟真修乃获实证也。而此辈由真修以抵实证者。万中无一焉。其破坏戒律。啖名嗜利。奔走势位。逸乐终身之属。乃不知凡几。此正诸佛诸天所深憾。亦诟佛诸儒之所深憾也。先儒所辟。正在此等。而不知此乃流俗之僧法。非正觉之佛法。持此以诟先佛之正法。虽僧家有以自取。亦流俗终身不解之大惑。不可不辩也。如僧家果能严持戒律。驯至清修梵行。深入佛海。即不知佛者。亦未必遽加谤议。惜多为惑业所锢。既不能会通教典。亲师取友。以蕲真修实证。流弊所极。遂若无可救药者。亦心悦至道者所深悲也。

    或问。欲通佛法大义。当读何书。欲通净宗实义。当读何书。其先后次第。亦有说欤。

    答曰。欲通佛法。当自真通净宗始。先儒以不解净宗要领。因不能解佛法之大义。或不知方量心量之奥。辄以大小弥陀诸经所陈极乐庄严。及往生之说。为庄列寓言。不知先佛无寓言也。必先通净宗。然后能探索教典。遍通诸宗。此愿通诸宗之次第也。治教典者。当先读论藏。次读经律二藏。则得失易明。如先读经藏。往往转增烦惑。殊非善计。此愿读教典者之切实次第也。净宗诸论。有无量寿经优波提舍一卷。净土十疑论一卷。西方要诀二卷。念佛三昧宝王论三卷。龙舒净土文十卷。莲宗宝鉴十卷。净土或问一卷。念佛直指二卷。净土指归二卷。净土生无生论一卷。续净土生无生论一卷。净土法语一卷。乐邦文类六卷。西方合论十卷。净土晨钟十卷。净土警语一卷。西归直指五卷。无量寿经起信论三卷。观无量寿佛经约论一卷。阿弥陀经约论一卷。西方公据二卷。念佛警策二卷。净土浅说三卷。念佛百问一卷。净业知津一卷。念佛四要诀一卷。红蠡彻悟大师语录二卷。净宗诸经。大小弥陀两部。有无量清净平等觉经三卷。阿弥陀经二卷。无量寿经二卷。别行大宝积经无量寿如来会二卷。无量寿庄严经三卷。大弥陀经二卷。彭居士新校无量寿经三卷。世父梅叔公新校魏居士会译摩诃阿弥陀经一卷。阿弥陀佛经一卷。称赞净土佛摄受经一卷。后出阿弥陀偈经一卷。开示观想者。有观无量寿佛经一卷。诸经解诂最要者。有云栖大师阿弥陀佛经疏钞四卷。藕益大师阿弥陀佛经要解一卷。观无量寿佛经疏妙宗钞三卷。开示念佛三昧者。有般舟三昧经三卷。大集贤护经五卷。文殊所说般若经一卷。阿弥陀鼓音声王陀罗尼经一卷。观世音得大势菩萨受记经一卷。净宗传记。有往生集一卷。净土圣贤录九卷。续净土圣贤录四卷。以上目录。惟少芟凡鄙诸论。今所备记。则净宗之全也。禅宗要典。有六祖坛经。景德传灯录。五灯会元。指月录。续指月录。雍正　御选历代禅师语录。禅关策进。密宗要典。有大悲陀罗尼经。准提陀罗尼经。尊胜陀罗尼经。教宗要典。大乘般若。宝积。大集。华严。涅槃。五大部外。有首楞严经。楞伽经。妙法莲华经。金刚般若经。圆觉经。维摩经。小乘诸经。四阿含外。有四十二章经。地藏本愿经。楼炭经。律宗要典。大乘有梵网经。菩萨戒本经。小乘有比丘僧尼优婆塞夷诸戒本。推阐诸宗大义要典。有憨山梦游集。云栖法汇。先哲古论。有宗镜录。心赋。万善同归集。诸宗传记。有释迦世谱。佛祖通载。高僧传四编。神僧传。禅林僧宝传。训诂掌故之要。有教乘法数。翻译名义集。法苑珠林。一切经音义。其全目。见雍正

    钦定龙藏汇记。不具述。发挥诸宗大义之书。永明寿禅师宗镜录。尤称绝诣。而古今几无通其说者。可惜也。

    或问。净宗权舆。及阐教著书。始于何代。

    答曰。无量清净平等觉经。译于后汉。是为净宗入中国之始。有晋扶柳道安法师尝着往生论六卷。是为净宗阐教著书之始。及安公传其学于庐山远法师。乃集净宗之成。如徴授受源流。安公实为净宗之鼻祖。以所著往生论今佚不存。故议者惟推庐山为本宗初祖。而安公信解行证之详。皆就湮没。可惜也。

    或问。获证三昧。现生见佛。先佛所示详矣。今世现证者。惟省公一人。不识尊宿先哲。亦有见佛如省公者比欤。

    答曰。前世现生见佛者。晋有庐山远法师。刘居士程之。刘宋有葛济妻纪氏。唐有释怀感。慧日。自觉。法照。大行。及尼净真。宋有永明寿禅师。及遵式。显超。孙居士忠。吕宏妻吴氏。姚母某氏。元有释梵琦。明有唐居士时。近世有余母宗氏。皆见净土圣贤录。而临终见佛。及旁见子史诸家典籍者。不与焉。稽其所获。上足以证先佛遗经。下足以证省公今验。及本论之说。亦学者所宜知也。

    或问。入道之正轨。

    答曰。志士仁人。入道之根柢。读书求友。入道之阶梯。此皆入道之正轨也。必先具志士仁人之资。乃能读有用之书。交有益之友。必扩充志士仁人之分量。然后足为孝弟。足为忠贞。足以独善一身。足以兼善天下。博通古今正变。折衷儒术异同。高据孔氏之四科。遂兼叔孙氏之三不朽。亦必扩充志士仁人之分量。然后能修净业正因。足证念佛三昧。遂通教乘纲宗。肩任六度万行。由是以渐希无上正等正觉。则处世出世之全已。释家所谓佛性。即此志士仁人之性也。神仙家所谓仙骨。即此志士仁人之骨也。宋元后儒家讲学。必有宗恉。余谓不必别立宗恉。惟以志士仁人为宗恉。已罄无不尽。无俟他求也。若无志不仁。力求下达。视方策如仇仇。以师友为弁髦。惟以甘食悦色全躯保妻子为至德要道。甚者且纵欲败度。以恶为能。知进而不知退。知存而不知亡。知得而不知丧。驯至邪正不辨。向背乖宜。持此处家。必无不败之家。持此处国。亦无不败之国。持此以辅翼天下。必至颠倒是非。挠乱政教。惟恐天下不乱而后已。不能扩充志仁。其流弊遂至此极。此正谊明道之伦所由凄怆痛心也。其不足以上希至道。抑可知矣。盖学者必先通人理。然后能上通天理。必真通天人之故。然后能企出世之正觉。若人理犹不能解。遽欲上通诸佛奥义。乌可得哉。方今盛世。虽决无此辈。而春秋之所责备者。正在此辈。前史之所讥弹者。亦正在此辈。三途之所招邀。鬼神之所切齿。诸佛之所悲悯者。亦正在此辈。此亦读书君子。法界众生。所宜留意也。昔龙舒居士著净土文。惟知劝勉杂流。论及宰官。转无深警之语。不知古昔宰官。虽因惑造业。至不可思议。而既秉辅翼政教之权。苟能深通因果。稍悟正觉。其兼济天下。福被苍生之功德。亦必不可思议。非方外诸公区区补苴罅漏者。所能并论。故因此论之成。辄殿以志士仁人之说焉。乌呼。广额屠儿放下屠刀。俨然千佛一数。闻道之君子。无忽此老生常谈也。

    佛说摩诃阿弥陀经衷论竟