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”汝勿刑。我曰：“赦宥。”汝勿宥。惟其当以中正平理断之。○辟，扶亦反，下同。中如字，或丁仲反。断，丁乱反。有弗若于汝政，弗化于汝训，辟以止辟，乃辟。有不顺于汝政，不变于汝教，刑之而惩止犯刑者，乃刑之。狃于奸宄，败常乱俗，三细不宥。习于奸宄凶恶，毁败五常之道，以乱风俗之教，罪虽小，三犯不赦，所以绝恶源。○狃，女九反。
[疏]“王曰”至“不宥”○正义曰：王呼之曰：“君陈，汝今为政，当弘大周公之大训。周公既有大训，汝当遵而行之，使其法更宽大。汝奉周公之训，无得依恃形势以作威于人，无得倚附法制以行刻削百姓。必当宽容而有法制，使疏而不漏。从容以和协于物，莫为褊急。此成周殷民，有犯事在于刑法未断决者，我告汝曰：‘刑罚之。’汝惟勿得刑罚之。我告汝曰：‘赦宥之。’汝惟勿得赦宥之。惟其以中正平法断决之，不得从上意也。其有不顺于汝之政令，不化于汝之训教，其罪既大，当行刑中。刑罚一人可以止息后犯者，故云犯刑者乃刑之。如其罪或轻细，罚不当理，虽刑勿息，故不可辄刑。若有人习于奸宄凶恶，败五常之道，乱风俗之教，三犯其事者，事虽细小，勿得宥之。以其知而故犯，当杀之以绝恶源也。”○传“汝为”至“之政”○正义曰：君陈之智，必不及周公，而令阐大周公训者，遵行其法，使广被于民，即是阐扬而大之。非遣君陈为法，使大于周公法也。凡在人上，位贵于人，势足可畏者，多乘是形势以作威刑于人，倚附公法以行刻削之政，故禁之也。○传“宽不”至“之治”○正义曰：“宽不失制”，则经“宽而有制”。“动不失和”，则经“从容以和”。言“动”，谓“从容”也。○传“习于”至“恶源”○正义曰：《释言》云：“狃，复也。”孙炎曰：“狃忕，前复为也。”古言“狃忕”是贯习之义，故以“习”解“狃”。“习于奸宄凶恶”，言为之不知止也。“败常乱俗”，有大有小，罪虽小者，三犯不赦，恐其滋大，所以绝恶源也。此谓所犯小事，言“三”者，再犹可赦尔。
尔无忿疾于顽，无求备于一夫。人有顽嚚不喻，汝当训之，无忿怒疾之。使人当器之，无责备于一夫。必有忍，其乃有济。有容，德乃大。为人君长，必有所含忍，其乃有所成。有所包容，德乃为大。欲其忍耻藏垢。○长，诛丈反。垢，工口反。简厥修，亦简其或不修。简别其德行修者，亦别其有不修者，善以劝能，恶以沮否。○别，彼列反。沮，在汝反。否，方九反，又音鄙。进厥良，以率其或不良。进显其贤良者，以率勉其有不良者，使为善。
[疏]“尔无”至“不良”○正义曰：民者，冥也，当以渐教之。故戒君陈：“民有不知道者，汝无忿怒疾恶。顽嚚之民，当以渐教训之。无求备于一人，当取其所能。在为人君，必有所含忍，其事乃有所成。有所宽容，其德乃能大。”欲其宽大不褊隘也。“汝之为政，须知民之善恶，简别其德行修者，亦简别其有不修德行者。进显其贤良，以率励其不良者”。欲令其化恶，使为善也。
惟民生厚，因物有迁。言人自然之性敦厚，因所见所习之物有迁变之道，故必慎所以示之。违上所命，从厥攸好。人之于上，不从其令，从其所好，故人主不可不慎所好。○好，呼报反。尔克敬典在德，时乃罔不变。允升于大猷。汝治人能敬常在道德，是乃无不变化，其政教则信升于大道。惟予一人膺受多福，汝能升大道，则惟我一人亦当受其多福，无凶危。其尔之休，终有辞于永世。”非但我受多福而已，其汝之美名，亦终见称诵于长世。言没而不朽。长如字。朽，许久反。
[疏]“惟民”至“永世”○正义曰：惟民初生，自然之性皆敦厚矣。因见所习之物，本性乃有迁变，为恶皆由习效使然。人之情性，好违上所命，命之不必从也，从其君所好。君之所好，民必从之，在上者不可不慎所好也。汝之治民能敬，当从终常在于道德教之。汝以道德教之，是民乃无不变化。民皆变从汝化，则信升于大道矣。汝能如此，惟我一人亦当受其多福，无凶危矣。其汝之美名，亦终有称诵之美辞于长世矣。