请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
者也。“使进其行”者，谓人之有善，若上知其有能有为，或以言语劳来之，或以财货赏赐之，或更任之以大位，如是则其人喜于见知，必当行自进益，人皆渐自修进，汝国其昌盛矣。○传“凡其”至“接之”○正义曰：“凡其正直之人”，普谓臣民有正直者。爵禄所设，正直是与。已知彼人正直，必当授之以官。“既当与爵禄富之，又当以善道接之”，言其非徒与官而已，又当数加燕赐，使得其欢心也。○传“不能”至“而去”○正义曰：授之以官爵，加之以燕赐，喜于知己，荷君恩德，必进谋树功，有好善于国家。若虽用为官，心不委任，礼意疏薄，更无恩纪，言不听，计不用，必将奋衣而去，不肯久留，故言“不能使正直之人有好于国家，则是人斯其诈取罪而去”也。○传“于其”至“汝善”○正义曰：“无好”对“有好”，“有好”谓有善也。“无好德之人”，谓彼性不好德、好恶之人也。《论语》曰：“未见好德如好色者。”传记言好德者多矣，故传以“好德”言之。定本作“无恶”者，疑误耳。不好德者性行本恶，君虽与之爵禄，不能感恩行义，其为汝臣，必用恶道以败汝善也。《易·系辞》云：“无咎者善补过也。”“咎”是过之别名，故为恶耳。
无偏无陂，遵王之义。偏，不平。陂，不正。言当循先王之正义以治民。○陂音秘，旧本作颇，音普多反。无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。言无有乱为私好恶，动必循先王之道路。○好，呼报反。恶，乌路反，注同。无偏无党，王道荡荡。言开辟。○辟，婢必反。无党无偏，王道平平。言辩治。○平平，婢绵反。治，直吏反。无反无侧，王道正直。言所行无反道不正，则王道平直。会其有极，归其有极。言会其有中而行之，则天下皆归其有中矣。
[疏]“无偏”至“有极”○正义曰：更言大中之体。为人君者当无偏私，无陂曲，动循先王之正义。无有乱为私好，谬赏恶人，动循先王之正道。无有乱为私恶，滥罚善人，动循先王之正路。无偏私，无阿党，王家所行之道荡荡然开辟矣。无阿党，无偏私，王者所立之道平平然辩治矣。所行无反道，无偏侧，王家之道正直矣。所行得无偏私皆正直者，会集其有中之道而行之。若其行必得中，则天下归其中矣。言人皆谓此人为大中之人也。○传“偏下”至“治民”○正义曰：“不平”谓高下，“不正”谓邪僻，与下“好”、“恶”、“反”、“侧”其义一也。偏颇阿党是政之大患，故箕子殷勤言耳。下传云“无有乱为私好私恶”者，人有私好恶则乱于正道，故传以“乱”言之。○传“言会”至“中矣”○正义曰：“会”谓集会，言人之将为行也，集会其有中之道而行之，行实得中，则天下皆归其为有中矣。“天下”者，大言之。《论语》云：“一曰克己复礼，天下归仁焉。”此意与彼同也。
曰皇极之敷言，是彝是训，于帝其训。曰者，大其义，言以大中之道布陈言教，不失其常，则人皆是顺矣。天且其顺，而况于人乎？凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光。凡其众民中心之所陈言，凡顺是行之，则可以近益天子之光明。○近，附近之近。曰天子作民父母，以为天下王。言天子布德惠之教，为兆民之父母，是为天下所归往，不可不务。
[疏]“曰皇”至“下王”○正义曰：既言有中矣，为天下所归，更美之曰，以大中之道布陈言教，不使失是常道，则民皆于是顺矣。天且其顺，而况于人乎？以此之故，大中为天下所归也。又大中之道至矣，何但出于天子为贵？凡其众民中和之心，所陈之言，谓以善言闻于上者，于是顺之，于是行之，悦于民而便于政，则可近益天子之光明矣。又本人君须大中者，更美大之曰，人君于天所子，布德惠之教，为民之父母，以是之故，为天下所归往，由大中之道教使然。言人君不可不务大中矣。
“六，三德。一曰正直，能正人之曲直。二曰刚克，刚能立事。○克，马云：“胜也。”三曰柔克。和柔能治，三者皆德。平康正直，世平安，用正直治之。彊弗友刚克，友，顺也。世强御不顺，以刚能治之。○御，鱼吕反。能治，直吏反。燮友柔克。燮，和也。世和顺，以柔能治之。○燮，息协反。沈潜刚克，沈潜谓地，虽柔亦有刚，能出金石。高明柔克。高明谓天，言天为刚德，亦有柔克，不干四时，喻臣当执刚以正君，君亦当执柔以纳臣。惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。言惟君得专威福，为美食。○辟，徐补亦反。玉食，张晏注《汉书》云：“玉食，珍食也”。韦昭云：“诸侯备珍异之食。”臣无有作福作威玉食。臣之有作福作威玉食，其害于而家，凶于而国。人用侧颇僻，民用僣忒。在位不敦平，则下民僣差。○颇，普多反。僻，匹亦反。僣，子念反。忒，他得反，马云：“恶也。”
[疏]“六三得”至“僣忒”○正义曰：此三德者，人君之德，张弛有三也。一曰正直，言能正人之曲使直。二曰刚克，言刚强而能立事。三曰柔克，言和柔而能治。既言人主有三德，又说随时而用之。平安之世，用正直治之。强御不顺之世，用刚能治之。和顺之世，用柔能治之。既言三德张弛，随时而用，又举天地之德，以喻君臣之交。地之德沉深而柔弱矣，而有刚，能出金石之物也。天之德高明刚强矣，而有柔，能顺阴阳之气也。以喻臣道虽柔，当执刚以正君；君道虽刚，当执柔以纳臣也。既言君臣之交，刚柔递用，更言君臣之分，贵贱有恒。惟君作福，得专赏人也。惟君作威，得专罚人也。惟君玉食，得备珍食也。为臣无得有作福作威玉食，言政当一统，权不可分也。臣之有作福作威玉食者，其必害于汝臣之家，凶于汝君之国，言将得罪丧家，且乱邦也。在位之人，用此大臣专权之故，其行侧颇僻。下民用在位颇僻之故，皆言不信，而行差错。○传“和柔”至“皆德”○正义曰：刚不恒用，有时施之，故传言“立事”。柔则常用以治，故传言“能治”。三德为此次者，正直在刚柔之间，故先言。二者先刚后柔，得其叙矣。王肃意与孔同。郑玄以为“三德，人各有一德，谓人臣也”。○传“友顺”至“治之”○正义曰：《释训》云：“善兄弟为友。”“友”是和顺之名，故为顺也。传云“燮，和也”，《释诂》文。诂此三德是王者一人之德，视世而为之，故传三者各言“世”。世平安，虽时无逆乱，而民俗未和，其下犹有曲者，须在上以正之，故世平安用正直之德治之。世有强御不顺，非刚无以制之，故以刚能治之。世既和顺，风俗又安，故以柔能治之。郑玄以为人臣各有一德，天子择使之，注云：“安平之国，使中平守一之人治之，使不失旧职而已。国有不顺孝敬之行者，则使刚能之人诛治之。其有中和之行者，则使柔能之人治之，差正之。”与孔不同。○传“高明”至“纳臣”○正义曰：《中庸》云：“博厚配地，高明配天。”高而明者惟有天耳，知“高明谓天”也。以此“高明”是天，故上传“沈潜谓地”也。文五年《左传》云：“天为刚德，犹不干时。”是言天亦有柔德，不干四时之序也。地柔而能刚，天刚而能柔，故以“喻臣当执刚以正君，君当执柔以纳臣”也。○传“言惟”至“美食”○正义曰：于“三德”之下说此事者，以德则随时而用，位则不可假人，故言尊卑之分，君臣之纪，不可使臣专威福，夺君权也。衣亦不得僣君而独言食者，人之所资，食最为重，故举言重也。王肃云：“辟，君也。不言王者，关诸侯也，诸侯于国得专赏罚。”其义或当然也。○传“在位”至“僣差”○正义曰：此经“福”、“威”与“食”于君每事言“辟”，于臣则并文而略之也。“作福作威”谓秉国之权，勇略震主者也。“人用侧颇僻”者，谓在位小臣见彼大臣威福由己，由此之故，小臣皆附下罔上，为此侧颇僻也。下民见此在位小臣秉心僻侧，用此之故，下民皆不信恒，为此僣差也。言在位由大臣，下民由在位，故皆言“用”也。传不解“家”，王肃云：“大夫称家，言秉权之臣必灭家，复害其国也。”
“七，稽疑。择建立卜筮人，龟曰卜，蓍曰筮。考正疑事，当选择知卜筮人而建立之。○蓍音尸。乃命卜筮。建立其人，命以其职。曰雨，曰霁，龟兆形有似雨者，有似雨止者。○霁，子细反。曰蒙，蒙，阴暗。○蒙，武工反，徐亡钩反。曰驿，气洛驿不连属。○驿音亦，注同。属音烛。曰克，兆相交错。五者卜兆之常法。曰贞，曰悔，内卦曰贞，外卦曰悔。凡七。卜筮之数。卜五，占用二，衍忒。立时人作卜筮，三人占，则从二人之言。立是知卜筮人，使为卜筮之事。夏殷周卜筮各异，三法并卜。从二人之言，善钧从众。卜筮各三人。○占用二，马云：“占，筮也。”衍，以浅反。汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。将举事而汝则有大疑，先尽汝心以谋虑之，次及卿士众民，然后卜筮以决之。汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同。人心和顺，龟筮从之，是谓大同于吉。身其康强，子孙其逢吉。动不违众，故后世遇吉。○逢，马云：“逢，大也。”汝则从，龟从，筮从，卿士逆，庶民逆，吉。三从二逆，中吉，亦可举事。卿士从，龟从，筮从，汝则逆，庶民逆，吉。君臣不同，决之卜筮，亦中吉。庶民从，龟从，筮从，汝则逆，卿士逆，吉。民与上异心，亦卜筮以决之。汝则从，龟从，筮逆，卿士逆，庶民逆，作内吉，作外凶。二从三逆，龟筮相违，故可以祭祀冠婚，不可以出师征伐。○冠，官唤反。龟筮共违于人，皆逆。用静吉，用作凶。安以守常则吉，动则凶。
[疏]“七稽”至“之言”○正义曰：“稽疑”者，言王者考正疑事。当选择知卜筮者而建立之，以为卜筮人，谓立为卜人筮人之官也。既立其官，乃命以卜筮之职。云卜兆有五。曰雨兆，如雨下也。曰霁兆，如雨止也。曰雺兆，气蒙暗也。曰兆，气落驿不连属也。曰克兆，相交也。筮卦有二重，二体乃成一卦。曰贞，谓内卦也。曰悔，谓外卦也。卜筮兆卦其法有七事，其卜兆用五，雨、霁、蒙、驿、克也。其筮占用二，贞与悔也。卜筮皆就此七者推衍其变，立是知卜筮人，使作卜筮之官。其卜筮必用三代之法，三人占之，若其所占不同，而其善钧者，则从二人之言，言以此法考正疑事也。○传“龟曰”至“立之”○正义曰：“龟曰卜，蓍曰筮”，《曲礼》文也。考正疑事，当选择知卜筮人而建立之。“建”亦“立”也，复言之耳。郑、王皆以“建”、“立”为二，言将考疑事，选择可立者，立为卜人筮人。○传“兆相”至“常法”○正义曰：此上五者，灼龟为兆，其璺拆形状有五种，是“卜兆之常法”也。《说文》云：“霁，雨止也。”“霁”似雨止，则“雨”似雨下。郑玄曰：“霁如雨止者，云在上也。”“雺”声近蒙，《诗》云“零雨其蒙”，则濛是暗之义，故以雺为兆，蒙是阴暗也。“”即驿也，故以为兆。“气落驿不连属”，“落驿”，希稀之意也。“雨”、“霁”既相对，则“蒙”、“驿”亦相对，故“驿”为落驿气不连属，则“雺”为气连蒙暗也。王肃云：“，霍驿消减如云阴。雺，天气下地不应，暗冥也。”其意如孔言。郑玄以“”为明，言色泽光明也。“雺”者气泽郁郁冥冥也。自以“明”、“暗”相对，异于孔也。“克”谓兆相交错。王肃云：“兆相侵入，盖兆为二拆，其拆相交也。”郑玄云：“克者如雨气色相侵入。”卜筮之事，体用难明，故先儒各以意说，未知孰得其本。今之用龟，其兆横者为土，立者为木，斜向径者为金，背径者为火，因兆而细曲者曲为水，不知与此五者同异如何。此五兆不言“一曰”、“二曰”者，灼龟所遇，无先后也。○传“内卦”至“曰悔”○正义曰：僖十五年《左传》云，秦伯伐晋，卜徒父筮之。其卦遇蛊，蛊卦巽下艮上，说卦云，巽为风，艮为山。其占云：“蛊之贞，风也；其悔，山也。”是内卦为贞，外卦为悔也。筮法爻从下起，故以下体为内，上体为外。下体为本，因而重之，故以下卦为贞。贞，正也，言下体是其正。郑玄云：“悔之言晦，晦犹终也。”晦是月之终，故以为终，言上体是其终也。下体言正，以见上体不正；上体言终，以见下体为始；二名互相明也。○传“立是”至“三人”○正义曰：此经“卜五，占用二，衍忒”，孔不为传。郑玄云：“‘卜五占用’谓雨、霁、蒙、驿、克也，‘二衍忒’谓贞、悔也。”断“用”从上句，“二衍忒”者，指谓筮事。王肃云：“‘卜五’者，筮短龟长，故卜多而筮少。‘占用二’者，以贞、悔占六爻。‘衍忒’者，当推衍其爻义以极其意。”“卜五，占二”，其义当如王解，其“衍忒”宜总谓卜筮，皆当衍其义，极其变，非独筮衍而卜否也。传言“立是知卜筮人，使为卜筮之事”者，言经之此文覆述上句“立卜筮人”也。言“三人占”，是占此卜筮，法当有三人。《周礼》：“太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”杜子春以为“玉兆，帝颛顼之兆。瓦兆，帝尧之兆”。又云“《连山》，虙牺。《归藏》，黄帝。三兆三易皆非夏殷”。而孔意必以三代夏殷周法者，以《周礼》指言“一曰”、“二曰”，不辩时代之名。案《考工记》云，夏曰世室，殷曰重屋，周曰明堂。又《礼记·郊特牲》云“夏收，殷冔，周冕”。皆以夏殷周三代相因，明三易亦夏殷周相因之法。子春之言，孔所不龋郑玄《易赞》亦云：“夏曰《连山》，殷曰《归藏》。”与孔同也。所言三兆三易，必是三代异法，故传以为夏殷周卜筮各以三代异法，三法并卜，法有一人，故三人也。“从二人之言”者，二人为善既钧，故从众也。若三人之内贤智不等，虽少从贤，不从众也。“善钧从众”，成六年《左传》文。既言“三法并卜”，嫌筮不然，故又云“卜筮各三人”也。经惟言三占从二，何知不一法而三占，而知“三法并用”者？《金縢》云：“乃卜三龟，一习吉。”《仪礼》士丧卜葬，占者三人，贵贱俱用三龟，知卜筮并用三代法也。○传“将举”至“决之”○正义曰：非有所举，则自不卜，故云“将举事”，事有疑，则当卜筮。人君先尽己心以谋虑之，次及卿士众民，人谋犹不能定，然后问卜筮以决之。故先言“乃心”，后言“卜筮”也。郑玄云：“卿士，六卿掌事者。”然则“谋及卿士”，以卿为首耳，其大夫及士亦在焉。以下惟言“庶人”，明大夫及士寄“卿”文以见之矣。《周礼》：“小司寇掌外朝之政，以致万民而询焉。一曰询国危，二曰询国迁，三曰询立君。”是有大疑而询众也。又曰“小司寇以叙进而问焉”，是谋及之也。大疑者不要是彼三询，其谋及则同也。谋及庶人，必是大事，若小事不必询于万民，或谋及庶人在官者耳。《小司寇》又曰：“以三剌断庶民狱讼之中，一曰讯群臣，二曰讯群吏，三曰讯万民。”彼“群臣”、“群吏”分而为二，此惟言“卿士”者，彼将断狱，令众议然后行刑，故臣与民为三，其人主待众议而决之；此则人主自疑，故一人主为一，又总群臣为一也。○传“人心”至“于吉”○正义曰：人主与卿士庶民皆从，是“人心和顺”也。此必臣民皆从，乃问卜筮，而进龟筮于上者，尊神物，故先言之。不在“汝则”之上者，卜当有主，故以人为先，下三事亦然。改“卜”言“龟”者，“卜”是请问之意，吉凶龟占兆告以人，故改言“龟”也。“筮”则本是蓍名，故不须改也。○传“动不”至“遇吉”○正义曰：物贵和同，故大同之吉，延及于后。宣三年《左传》称“成王定鼎，卜世三十，卜年七百”，是“后世遇吉”。○传“三从”至“举事”○正义曰：此与下二事，皆是三从二逆，除龟、筮以外，有汝与卿士、庶民，分三者各为一从二逆，嫌其贵贱有异，从逆或殊，故三者各以有一从为主，见其为吉同也。方论得吉，以从者为主，故次言“卿士从”，下言“庶民从”也。以从为主，故退“汝则”于下。传解其意，卿士从者，“君臣不同”也；庶民从者，“民与上异心”也。解臣民与君异心，得其筮之意也。不言四从一逆者，吉可知，不假言之也。四从之内，虽龟筮相违，亦为吉，以其从者多也。若三从之内，龟筮相违，虽不如龟筮俱从，犹胜下龟筮相违，二从三逆。必知然者，以下传云“二从三逆，龟筮相违”，既计从之多少，明从多则吉。故杜预云：“龟筮同卿士之数者，是龟筮虽灵，不至越于人也。”上言“庶人”，又言“庶民”者，嫌“庶人”惟指在官者，变“人”言“民”见其同也。民人之贱，得与卿士敌者，贵者虽贵，未必谋虑长，故通以民为一，令与君臣等也。○传“民与”至“决之”○正义曰：天子圣人，庶民愚贱，得为识见同者，但圣人生知，不假卜筮，垂教作训，晦迹同凡，且庶民既众，以众情可否，亦得上敌于圣。故《老子》云“圣人无常心，以百姓心为心”是也。○传“二从”至“征伐”○正义曰：此“二从三逆”为小吉，故犹可举事。“内”谓国内，“故可以祭祀冠婚”。“外”谓境外，“故不可以出师征伐”。征伐事大，此非大吉故也。此经“龟从，筮逆”，其筮从、龟逆为吉亦同。故传言“龟筮相违”，见龟筮之智等也。若龟筮智等，而僖四年《左传》云“筮短龟长”者，于时晋献公欲以骊姬为夫人，卜既不吉，而更令筮之，神灵不以实告，筮而得吉，必欲用之，卜人欲令公舍筮从卜，故曰“筮短龟长”，非是龟实长也。《易·系辞》云：“蓍之德圆而神，卦之德方以智。”神以知来，智以藏往，然则知来藏往，是为极妙，虽龟之长，无以加此。圣人演筮为易，所知岂是短乎？明彼长短之说，乃是有为言耳。“此二从三逆”，以汝与龟为二从耳。卿士庶民课有一从，亦是二从，凶吉亦同，故不复设文，同可知也。若然，汝、卿士、庶民皆逆，龟、筮并从，则亦是二从三逆，而经无文者，若君与臣民皆逆，本自不问卜矣，何有龟从筮从之理也？前三从之内，龟筮既从，君与卿士庶民各有一从以配龟筮，凡有三条。若惟君与卿士从配龟为一条，或君与庶民从配龟又为一条，或卿士庶民从配龟又为一条，凡有三条。若筮从龟逆，其事亦然。二从三逆，君配龟从为一条，于经已具。卿士配龟从为二条，庶民配龟从为三条。若筮从龟逆，以人配筮，其事亦同。案《周礼·筮人》：“国之大事，先筮而后卜。”郑玄云：“于筮之凶则止。”何有筮逆龟从及龟筮俱违者？崔灵恩以为筮用三代之占，若三占之俱主凶，则止不卜，即郑注《周礼》“筮凶则止”是也。若三占二逆一从，凶犹不决，虽有筮逆，犹得更卜，故此有筮逆龟从之事。或筮凶则止而不卜，乃是郑玄之意，非是《周礼》经文，未必孔之所龋《曲礼》云：“卜筮不相袭。”郑云：“卜不吉则又筮，筮不吉则又卜，是谓渎龟筮。”《周礼》太卜小事筮，大事卜，应筮而又用卜，应卜而又用筮，及国之大事先筮后卜，不吉之后更作卜筮，如此之等，是为相袭，皆据吉凶分明，不可重为卜筮，若吉凶未决，于事尚疑者，则得更为卜筮。僖二十五年晋侯卜纳王，得阪泉之兆，曰：“吾不堪也。”公曰：“筮之。”遇大有之睽；又哀九年晋赵鞅卜救郑，遇水适火，又筮之，遇泰之需之类是也。《周礼》既先筮后卜，而春秋时先卜后筮者，不能依礼故也。
“八，庶徵。
[疏]正义曰：“庶”，众也。“徵”，验也。王者用九畴，为大中，行“稽疑”以上为善政，则众验有美恶，以为人主。自“曰雨”至“一极无凶”，总言五气之验，有美有恶。“曰休徵”叙美行之验，“曰咎徵”叙恶行之验。自“曰王时至“家用平康”，言政善致美也。“日月岁时”至“家用不宁”，言政恶致咎也。“庶民惟星”以下，言人君当以常度齐正下民。
曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风，曰时。雨以润物，旸以乾物，暖以长物，寒以成物，风以动物，五者各以其时，所以为众验。○旸音阳。乾音干。暖，乃管反。长，之丈反。五者来备，各以其叙，庶草蕃庑。言五者备至，各以次序，则众草蕃滋庑丰也。○蕃音烦。庑，无甫反，徐莫柱反。一极备，凶。一极无，凶。一者备极，过甚则凶。一者极无，不至亦凶。谓不时失叙。
[疏]“曰雨”至“无凶”○正义曰：将说其验，先立其名。五者行于天地之间，人物所以得生成也。其名曰雨，所以润万物也。曰旸，所以乾万物也。曰燠，所以长万物也。曰寒，所以成万物也。曰风，所以动万物也。此是五气之名。“曰时”言五者各以时来，所以为众事之验也。更述时与不时之事，五者于是来皆备足，须风则风来，须雨则雨来，其来各以次序，则众草木蕃滋而丰茂矣。谓来以时也。若不以时，五者之内，一者备极，过甚则凶。一者极无，不至亦凶。雨多则涝，雨少则旱，是备极亦凶，极无亦凶。其馀四者亦然。○传“雨以”至“众验”○正义曰：《易·说卦》云：“风以散之，雨以润之，日以烜之。”日，旸也；烜，乾也；是“雨以润物，旸以乾物，风以动物”也。《易·系辞》云：“寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”是言天气有寒有暑，暑长物而寒成物也。《释言》云：“燠，暖也。”舍人曰：“燠，温暖也。”是“燠”、“暖”为一，故传以“暖”言之。不言“暑”而言“燠”者，“燠”是热之始，“暑”是热之极，“凉”是冷之始，“寒”是冷之极，长物举其始，成物举其极，理宜然也。五者各以其时而至，所以为众事之验也。所以言“时”者，谓当至则来，当止则去，无常时也。冬寒夏燠，虽有定时，或夏须渐寒，冬当渐热，雨足则思旸，旸久则思雨，草木春则待风而长，秋则待风而落，皆是无定时也。不言“一曰”、“二曰”者，为其来无先后也。依五事所致为次，下云“休徵”、“咎徵”、“雨若”、“风若”，是其致之次也。昭元年《左传》云：“天有六气，阴、阳、风、雨、晦、明也。”以彼六气校此五气，“雨”、“旸”、“风”文与彼同，彼言“晦”、“明”，此言“寒”、“燠”则“晦”是“寒”也，“明”是“燠”也，惟彼“阴”于此无所当耳。《五行传》说五事致此五气云：“貌之不恭，是谓不肃，厥罚恒雨，惟金沴木。言之不从，是谓不又，厥罚恒旸，惟木沴金。视之不明，是谓不晢，厥罚恒燠，惟水沴火。听之不聪，是谓不谋，厥罚恒寒，惟火沴水。思之不睿，是谓不圣，厥罚恒风，惟木金水火沴土。”如彼《五行传》言，是雨属木，旸属金，燠属火，寒属水，风属土。郑云：“雨，木气也，春始施生，故木气为雨。旸，金气也，秋物成而坚，故金气为旸。燠，火气也。寒，水气也。风，土气也。凡气非风不行，犹金木水火非土不处，故土气为风。”是用《五行传》为说，孔意亦当然也。六气有“阴”，五事休咎皆不致阴，《五行传》又曰：“皇之不极，厥罚常阴”，是阴气不由五事，别自属皇极也。盖立用大中，则阴顺时为休。大之不中，阴恒若为咎也。○传“言五”至“庑丰”○正义曰：五气所以生成万物，正可时来时去，不可常无常有，故言“五者备至，各以次序”。须至则来，须止则去，则众草百物蕃滋庑丰也。《释诂》云：“庑，丰茂也。”“草蕃庑”言草滋多而茂盛也。下言“百穀用成”，此言“众草蕃庑”者，举草茂盛则穀成必矣，举轻以明重也。○传“一者”至“失叙”○正义曰：此谓不以时来，其至无次序也。“一者备极，过甚则凶”，谓来而不去也。“一者极无，不至亦凶”，谓去而不来也。即卜云“恒雨若”、“恒风若”之类是也。有无相刑，去来正反，恒雨则无旸，恒寒则无燠，恒雨亦凶，无旸亦凶，恒寒亦凶，无燠亦凶，谓至不待时，失次序也。如此则草不茂，穀不成也。
曰休徵。叙美行之验。○行，下孟反。曰肃，时寒若。君行敬，则时雨顺之。曰乂，时旸若。君行政治，则时旸顺之。○治，直吏反，下“政治”、“治其职”皆同。曰晢，时燠若。君能照晢，则时燠顺之。○晢，之设反，徐音制，又音哲。曰谋，时寒若。君能谋，则时寒顺之。曰圣，时风若。君能通理，则时风顺之。
[疏]“曰休徵”至“风若”○正义曰：既言五者次序，覆述次序之事，曰美行致以时之验，何者是也？曰人君行敬，则雨以时而顺之。曰人君政治，则旸以时而顺之。曰人君照晢，则燠以时而顺之。曰人君谋当，则寒以时而顺之。曰人通圣，则风以时而顺之。此则致上文“各以其次，叙庶草蕃庑”也。
曰咎徵。叙恶行之验。○咎，其九反。曰狂，恒雨若。君行狂妄，则常雨顺之。曰僣，恒旸若。君行僣差，则常旸顺之。曰豫，恒燠若。君行逸豫，则常燠顺之。○豫，羊庶反，徐又音舒。曰急，恒寒若。君行急，则常寒顺之。曰蒙，恒风若。君行蒙暗，则常风顺之。
[疏]“曰咎之”至“风若”○正义曰：上既言失次序，覆述失次序之事。曰恶行致备极之验，何者是也？曰君行狂妄，则常雨顺之。曰君行僣差，则常旸顺之。曰君行逸豫，则常暖顺之。曰君行急躁，则常寒顺之。曰君行蒙暗，则常风顺之。此即致上文“一极备凶，一极无凶”也。○传“君行”至“顺之”○正义曰：此“休”、“咎”皆言“若”者，其所致者皆顺其所行，故言“若”也。《易·文言》云：“云从龙，风从虎，水流湿，火就燥。”是物各以类相应，故知天气顺人所行以示其验也。其咎反于休者，人君行不敬则狂妄，故“狂”对“肃”也。政不治则僣差，故“僣”对“乂”也。明不照物则行自逸豫，故“豫”对“晢”也。心无谋虑则行必急躁，故“急”对“谋”也。性不通晓则行必蒙暗，故“蒙”对“圣”也。郑玄以“狂”为倨慢，以对“不敬”，故为慢也。郑、王本“豫”作“舒”，郑云“举迟也”，王肃云“舒，惰也”，以对“昭晢”，故为迟惰。郑云：“急促，自用也。”以“谋”者用人之言，故“急”为自用己也。郑云：“蒙，见冒乱也。”王肃云：“蒙，瞽蒙。”以“圣”是通达，故“蒙”为瞽蒙。所见冒乱，言其不晓事，与“圣”反也。与孔各小异耳。
曰王省惟岁，王所省职，兼所总群吏，如岁兼四时。○省，息井反。卿士惟月，卿士各有所掌，如月之有别。○别，彼列反。师尹惟曰。众正官之吏，分治其职，如日之有岁月。岁月曰时无易，各顺常。百穀用成，乂用明，岁月日时无易，则百穀成。君臣无易，则政治明。俊民用章，家用平康。贤臣显用，国家平宁。日月岁时既易，是三者已易，喻君臣易职。百穀用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不宁。君失其柄，权臣擅命，治暗贤隐，国家乱。
[疏]“曰王时至“不宁”○正义曰：既陈五事之休咎，又言皇极之得失，与上异端，更复言曰，王之省职，兼总群吏，惟如岁也。卿士分居列位，惟如月也。众正官之长各治其职，惟如日也。此王也，卿士也，师尹也，掌事犹岁月日者，言皆无改易，君秉君道，臣行臣事。则百穀用此而成，岁丰稔也。其治用是而明，世安泰也。俊民用此而章，在官位也。国家用此而平安，风俗和也。若王也，卿士也，师尹也，掌事犹如日月岁者，是已变易，君失其柄权，臣各专恣。百穀用此而不成，岁饥馑也。其治用此昏暗而不明，政事乱也。俊民用此而卑微，皆隐遁也。国家用此而不安泰，时世乱也。此是皇极所致，得中则致善，不中则致恶。岁月日无易，是得中也。既易，是不中也。所致善恶乃大于庶徵，故于此叙之也。○传“王所”至“四时”○正义曰：下云“庶民惟星”以“星”喻民，知此“岁月日”者，皆以喻职事也。于王言“时，则卿士师尹亦为“时也。王之所省，职无不兼，所总群吏如岁兼四时。下句惟有“月”、“日”，群臣无喻“时”者，但时以统月，故传以“四时”言之，言其兼下月日也。○传“众正”至“岁月”○正义曰：师，众也。尹，正也。“众正官之吏”谓卿士之下。有正官大夫，与其同类之官为长。《周礼》大司乐为乐官之长，太卜为卜官之长，此之类也。此等分治其职，属王属卿，“如日之有岁月”，言其有系属也。《诗》称“赫赫师尹”，乃谓三公之官，此以“师尹”为正官之吏，谓大夫者，以此“师尹”之文在“卿士”之下，卑于卿士，知是大夫。与小官为长，亦是众官之长，故师尹之名同耳。郑云“所以承休徵、咎徵言之者，休咎五事得失之应，其所致尚微，故大陈君臣之象，成皇极之事。其道得，则其美应如此。其道失，则败德如彼。非徒风雨寒燠而已”是也。
庶民惟星，星有好风，星有好雨。星，民象，故众民惟若星。箕星好风，毕星好雨，亦民所好。○好，呼报反。日月之行，则有冬有夏。日月之行，冬夏各有常度。君臣政治，小大各有常法。月之从星，则以风雨。月经于箕则多风，离于毕则多雨。政教失常以从民欲，亦所以乱。
[疏]“庶民”至“风雨”○正义曰：既言大中治民，不可改易，又言民各有心，须齐正之。言庶民之性惟若星然。“星有好风，星有好雨”，以喻民有好善，亦有好恶。“日月之行，则有冬有夏”，言日月之行，冬夏各有常道，喻君臣为政小大，各有常法。若日月失其常道，则天气从而改焉。月之行度失道，从星所好，以致风雨，喻人君政教失常，从民所欲，则致国乱。故常立用大中，以齐正之，不得从民欲也。○传“星民”至“所好”○正义曰：星之在天，犹民之在地，星为民象，以其象民，故因以星喻，故“众民惟若星”也。直言“星有好风”，不知何星，故云“箕星好风”也。毕星好雨亦如民有所好也，不言“毕星好雨”，具于下传。○传“日月”至“常法”○正义曰：日月之行，四时皆有常法，变冬夏为南北之极，故举以言之。“日月之行，冬夏各有常度”，喻人君为政小大，各有常法。张衡、蔡雍、王蕃等说浑天者皆云，周天三百六十五度四分度之一，天体圆如弹丸，北高南下，北极出地上三十六度，南极入地下三十六度。南极去北极直径一百二十二度弱，其依天体隆曲。南极去北极一百八十二度强，正当天之中央。南北二极中等之处谓之赤道，去南北极各九十一度。春分日行赤道，从此渐北夏至赤道之北二十四度，去北极六十七度，去南极一百一十五度，日行黑道。从夏至日以后日渐南，至秋分还行赤道，与春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南极六十七度，去北极一百一十五度，其日之行处谓之黄道。又有月行之道与日道相近，交络而过，半在日道之里，半在日道之表，其当交则两道相合，交去极远处，两道相去六度。此其日月行道之大略也。王肃云：“日月行有常度，君臣礼有常法，以齐其民。”○传“月经”至“以乱”○正义曰：《诗》云：“月离于毕，俾滂沱矣。”是离毕则多雨，其文见于经。经箕则多风，传记无其事。郑玄引《春秋纬》云：“月离于箕，则风扬沙。”作纬在孔君之后，以前必有此说，孔依用之也。月行虽有常度，时或失道从星，经箕多风，离毕多雨，此天象之自然，以箕为簸扬之器，毕亦捕鱼之物故耳。郑以为“箕星好风者，箕东方木宿，风中央土气，木克土为妻，从妻所好，故好风也。毕星好雨者，毕西方金宿，雨东方木气，金克木为妻，从妻所好，故好雨也。推此则南宫好旸，北宫好燠，中宫四季好寒，以各尚妻之所好故也”。未知孔意同否。顾氏所解，亦同于郑，言“从星者，谓不应从而从，以致此风雨，故喻政教失常以从民欲，亦所以乱也”。上云“日月之行”，此句惟言“月”者，郑云：“不言日者，日之从星，不可见故也。”
“九，五福。一曰寿，百二十年。二曰富，财丰备。三曰康宁，无疾玻四曰攸好德，所好者德福之道。五曰考终命。各成其短长之命以自终，不横夭。○横，华孟反，又如字。六极。一曰凶短折，动不遇吉，短未六十，折未三十，言辛苦。○凶，马云：“终也。”折，时设反，又之舌反。二曰疾，常抱疾苦。三曰忧，多所忧。四曰贫，困于财。五曰恶，丑陋。六曰弱。”尫劣。○尫，鸟黄反。
[疏]“九五福”至“曰弱”○正义曰：“五福”者，谓人蒙福祐有五事也。一曰寿，年得长也。二曰富，家丰财货也。三曰康宁，无疾病也。四曰攸好德，性所好者美德也。五曰考终命，成终长短之命，不横夭也。“六极”谓穷极恶事有六。一曰凶短折，遇凶而横夭性命也。二曰疾，常抱疾玻三曰忧，常多忧愁。四曰贫，困之于财。五曰恶，貌状丑陋。六曰弱，志力尫劣也。“五福”、“六极”，天实得为之，而历言此者，以人生于世，有此福极，为善致福，为恶致极，劝人君使行善也。“五福”、“六极”如此次者，郑云：“此数本诸其尤者，福是人之所欲，以尤欲者为先。极是人之所恶，以尤所不欲者为先。以下缘人意轻重为次耳。”○传“百二十年”○正义曰：人之大期，百年为限，世有长寿云百二十年者，故传以最长者言之，未必有正文也。○传“所好”至“之道”○正义曰：人所嗜好，禀诸上天，性之所好，不能自已。好善者或当知善是善，好恶者不知恶之为恶，是善，故好之无厌。任其所好，从而观之，所好者德，是福之道也。好德者天使之然，故为福也。郑云：“民皆好有德也。”王肃云：“言人君所好者道德为福。”《洪范》以人君为主，上之所为，下必从之，人君好德，故民亦好德，事相通也。○传“各成”至“横夭”○正义曰：成十三年《左传》云：“民受天地之中以生，所谓命也。能者养之以福，不能者败以取祸。”是言命之短长虽有定分，未必能遂其性，不致夭枉，故各成其短长之命以自终，不横夭者亦为福也。○传“动不”至“辛苦”○正义曰：“动不遇吉”者，解“凶”也。传以“寿”为“百二十年”，“短”者半之，为“未六十”，“折”又半，为“未三十”。“辛苦”者，味也，辛苦之味入口，犹困厄之事在身，故谓殃厄劳役之事为辛苦也。郑玄以为“凶短折皆是夭枉之名。未龀曰凶，未冠曰短，未婚曰折”。《汉书·五行志》云：“伤人曰凶，禽兽曰短，草木曰折。一曰凶，夭是也，兄丧弟曰短，父丧子曰折。”并与孔不同。○传“尫劣”○正义曰：“尫”、“劣”并是弱事，为筋力弱，亦为志气弱。郑玄云：“愚懦不毅曰弱。”言其志气弱也。《五行传》有“致极”之文，无致福之事。郑玄依《书传》云：“凶短折，思不睿之罚。疾，视不明之罚。忧，言不从之罚。贫，听不聪之罚。恶，貌不恭之罚。弱，皇不极之罚。反此而云，王者思睿则致寿，听聪则致富，视明则致康宁，言从则致攸好德，貌恭则致考终命。所以然者，不但行运气性相感，以义言之，以思睿则无拥，神安而保命，故寿。若蒙则不通，殇神夭性，所以短所也。听聪则谋当，所求而会，故致富。违而失计，故贫也。视明照了，性得而安宁。不明，以扰神而疾也。言从由于德，故好者德也。不从而无德，所以忧耳。貌恭则容俨形美而成性，以终其命。容毁，故致恶也。不能为大中，故所以弱也。”此亦孔所不同焉。此福极之文，虽主于君，亦兼于下，故有“贫”、“富”、“恶”、“弱”之等也。
武王既胜殷，邦诸侯，班宗彝，赋宗庙彝器酒樽赐诸侯。○班，本又作般，音同。作《分器》。言诸侯尊卑，各有分也。亡。○分，扶问反，注同。
[疏]“武王”至“分器”○正义曰：武王既已胜殷，制邦国以封有功者为诸侯。既封为国君，乃班赋宗庙彝器以赐之，于时有言诰戒敕。史叙其事，作《分器》之篇。○传“赋宗”至“诸侯”○正义曰：序云“邦诸侯”者，立邦国，封人为诸侯也。《乐记》云“封有功者为诸侯”，《诗·赉》序云“大封于庙”，谓此时也。《释言》云：“班，赋也。”《周礼》有司尊彝之官，郑云：“彝亦尊也。郁鬯曰彝。彝，法也，言为尊之法正。”然则盛鬯者为彝，盛酒者为尊，皆祭宗庙之酒器也。分宗庙彝器酒尊以赋诸侯，既封乃赐之也。○传“言诸”至“也亡”○正义曰：篇名《分器》，知其篇“言诸侯尊卑，各有分也”。昭十二年《左传》楚灵王云：“昔我先王熊绎与吕伋、王孙牟、谿父、禽父并事康王，四国皆有分，我独无。”十五年传曰：“诸侯之封也，皆受明器于王室。”杜预云：“谓明德之分器也。”是诸侯各有分也，亡。