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能守旧业，故命之也。此羲和掌序天地，兼知人事，因主四时而分主四方，故举东表之地，以明所举之域。地东举嵎夷之名，明分三方皆宜有地名，此为其始，故特详举其文。羲仲居治东方之官，居在帝都而遥统领之。王肃云“皆居京师而统之，亦有时述职”，是其事也。以春位在东，因治于东方，其实本主四方春政，故于和仲之下云：“此居治西方之官，掌秋天之政。”明此，掌春天之政，孔以经事详，故就下文而互发之。○传“寅敬”至“务农”○正义曰：“寅，敬”，《释诂》文。宾者主行导引，故“宾”为导也。《释诂》以“秩”为常，常即次第有序，故“秩”为序也。一岁之事，在东则耕作，在南则化育，在西则成熟，在北则改易，故以方名配岁事为文，言顺天时气以劝课人务也。春则生物，秋则成物。日之出也，物始生长，人当顺其生长，致力耕耘。日之入也，物皆成熟，人当顺其成熟，致力收敛。东方之官当恭敬导引日出，平秩东作之事，使人耕耘。西方之官当恭敬从送日入，平秩西成之事，使人收敛。日之出入，自是其常，但由日出入，故物有生成。虽气能生物，而非人不就。勤于耕稼，是导引之。勤于收藏，是从送之。冬夏之文无此类者，南北二方非日所出入，“平秩南讹”亦是导日之事，“平在朔易”亦是送日之事。依此春秋而共为宾饯，故冬夏二时无此一句。劝课下民，皆使致力，是敬导之。平均次序，即是授人，田里各有疆埸，是平均之也。耕种收敛使不失其次序，王者以农为重，经主于农事。“寅宾出日”为“平秩”设文，故并解之也。言“敬导出日”者，正谓平秩次序东作之事以务农也。郑以“作”为生，计秋言西成，春宜言东生。但四时之功皆须作力，不可不言力作，直说生成，明此以岁事初起，时言“东作”，以见四时亦当力作，故孔以耕作解之。郑玄云：“寅宾出日，谓春分朝日。”又以“寅饯纳日，谓秋分夕日”也。○传“日中”至“可知”○正义曰：其仲春、仲秋、冬至、夏至，马融云：“古制刻漏昼夜百刻。昼长六十刻，夜短四十刻。昼短四十刻，夜长六十刻。昼中五十刻，夜亦五十刻。”融之此言据日出见为说。天之昼夜以日出入为分，人之昼夜以昏明为限。日未出前二刻半为明，日入后二刻半为昏，损夜五刻以裨于昼，则昼多于夜，复校五刻。古今历术与太史所候皆云，夏至之昼六十五刻，夜三十五刻。冬至之昼四十五刻，夜五十五刻。春分秋分之昼五十五刻，夜四十五刻。此其不易之法也。然今太史细候之法，则校常法半刻也。从春分至于夏至，昼暂长，增九刻半。夏至至于秋分，所减亦如之。从秋分至于冬至，昼暂短，减十刻半。从冬至至于春分，其增亦如之。又于每气之间增减刻数，有多有少，不可通而为率。汉初未能审知，率九日增减一刻，和帝时待诏霍融始请改之。郑注《书纬·考灵曜》仍云“九日增减一刻”，犹尚未觉悟也。郑注此云：“日长者日见之漏五十五刻，日短者日见之漏四十五刻。”与历不同。故王肃难云：“知日见之漏减昼漏五刻，不意马融为传已减之矣。因马融所减而又减之，故日长为五十五刻，因以冬至反之，取其夏至夜刻，以为冬至昼短，此其所以误耳。”“鸟，南方朱鸟七宿”者，在天成象，星作鸟形。《曲礼》说军陈象天之行，“前朱雀，后玄武，左青龙，右白虎”。“雀”即鸟也。“武”谓龟甲捍御，故变文“玄武”焉。是天星有龙虎鸟龟之形也。四方皆有七宿，各成一形。东方成龙形，西方成虎形，皆南首而北尾。南方成鸟形，北方成龟形，皆西首而东尾。以南方之宿象鸟，故言鸟谓朱鸟七宿也。此经举宿，为文不类。春言“星鸟”，总举七宿。夏言“星火”，独指房、心。虚、昴惟举一宿。文不同者，互相通也。《释言》以“殷”为中，中、正义同，故“殷”为正也。此经冬夏言“正”，春秋言“殷”者，其义同。春分之昏，观鸟星毕见，以正仲春之气节，计仲春日在奎、娄而入于酉地，则初昏之时井、鬼在午，柳、星、张在巳，轸、翼在辰，是朱鸟七宿皆得见也。春有三月，此经直云“仲春”，故传辨之云，既正仲春，转以推季孟之月，则事亦可知也。天道左旋，日体右行，故星见之方与四时相逆。春则南方见，夏则东方见，秋则北方见，冬则西方见，此则势自当然。而《书纬》为文生说，言“春夏相与交，秋冬相与互，谓之母成子，子助母”，斯假妄之谈耳。马融、郑玄以为“星鸟、星火谓正在南方。春分之昏七星中，仲夏之昏心星中，秋分之昏虚星中，冬至之昏昴星中，皆举正中之星，不为一方颈，见此其与孔异也。至于举仲月以统一时，亦与孔同。王肃亦以星鸟之属为昏中之星，其要异者以所宅为孟月，日中、日永为仲月，星鸟、星火为季月，“以殷”、“以正”皆总三时之月，读“仲”为中，言各正三月之中气也。以马融、郑玄之言，不合天象，星火之属仲月未中，故为每时皆历陈三月，言日以正仲春，以正春之三月中气。若正春之三月中，当言“以正春中”，不应言“以正仲春”。王氏之说非文势也。孔氏直劝毕见”，稍为迂阔，比诸王、马，于理最优。○传“冬寒”至“曰尾”。○正义曰：“厥，其”，《释言》文。其人老弱在室，丁壮适野，是老壮分析也。孳、字，古今同耳。字训爱也，产生为乳，胎孕为化，孕产必爱之，故乳化曰“孳”。鸟兽皆以尾交接，故交接曰“尾”。计当先尾后孳，随便言之。○传“申重”至“之官”。○正义曰：“申、重”，《释诂》文。此官既主四时，亦主方面，经言“南交”，谓南方与东方交，传言“夏与春交”，见其时、方皆掌之。春尽之日与立夏之初，时相交也，东方之南，南方之东，位相交也，言羲叔所掌与羲仲相交际也。四时皆举仲月之候，嫌其不统季孟，于此言“交”，明四时皆然，故传言“举一隅以见之”。春上无冬，不得见其交接，至是夏与春交，故此言之。○传“讹化”至“一隅”○正义曰：“讹，化”，《释言》文。禾苗秀穗，化成子实，亦胎生乳化之类，故“掌夏之官平序南方化育之事”，谓劝课民耘耨，使苗得秀实。“敬行其教，以致其功”，谓敬行平秩之教，以致化育之功。农功岁终乃毕，敬行四时皆同，于此言之，见四时皆然，故云“亦举一隅”也。夏日农功尤急，故就此言之。○传“永长”至“可知”○正义曰：“永，长”，《释诂》文。夏至之日日最长，故知谓夏至之日。计七宿房在其中，但房、心连体，心统其名。《左传》言“火中”、“火见”，《诗》称“七月流火”，皆指房、心为火，故曰“火，苍龙之中星”。特举一星，与鸟不类，故云“举中则七星见可知”。计仲夏日在东井而入于酉地，即初昏之时角、亢在午，氐、房、心在巳，尾、箕在辰，是东方七宿皆得见也。○传“因谓”至“革改”○正义曰：春既分析在外，今日因往就之，故言“因，谓老弱因就在田之丁壮以务农”也。鸟兽冬毛最多，春犹未脱，故至夏始毛羽希少，改易往前。“革”谓变革，故为改也。传之训字，或先或后，无义例也。○传“昧冥”至“之政”○正义曰：《释言》云：“晦，冥也。”冥是暗，故“昧”为冥也。“谷”者日所行之道，日入于谷而天下皆冥，故谓日入之处为“昧谷”，非实有谷而日入也。此经春秋相对，春不言“东”，但举昧谷曰“西”，则嵎夷东可知。然则东言“嵎夷”，则西亦有地明矣，阙其文所以互见之。传于春言“东方之官”，不言“掌春”，夏言“掌夏之官”，不言“南方”，此言“居治西方之官，掌秋天之政”，互文明四时皆同。○传“饯送”至“成物也”○正义曰：送行饮酒谓之饯，故“饯”为送也。导者引前之言，送者从后之称，因其欲出，导而引之，因其欲入，从而送之，是其因事之宜而立此文也。秋位在西，于时万物成熟，平序其秋天之政，未成则耘耨，既熟则收敛，助天成物，以此而从送入日也。纳、入义同，故传以入解“纳”。○传“宵夜”至“三秋”○正义曰：“宵，夜”，《释言》文。舍人曰：“宵，阳气消也”。三时皆言日，惟秋言夜，故传辨之云：“春言日，秋言夜，互相备”也，互着明也。明日中宵亦中，宵中日亦中，因此而推之，足知日永则宵短，日短则宵长，皆以此而备知也。正于此时变文者，以春之与秋日夜皆等，春言“出日”即以“日”言之，秋云“纳日”即以“夜”言之，亦事之宜也。北方七宿则虚为中，故虚为玄武之中星。计仲秋日在角、亢而入于酉地，初昏之时斗、牛在午，女、虚、危在巳，室、壁在辰，举虚中星言之，亦言七星皆以秋分之日昏时并见，以正秋之三月。○传“夷平”至“整理”○正义曰：《释诂》云：“夷、平，易也。”俱训为易，是“夷”得为平。秋禾未熟，农事犹烦，故“老壮在田与夏平”也。“毨”者，毛羽美悦之状，故为理也。夏时毛羽希少，今则毛羽复生，夏改而少，秋更生多，故言“更生整理”。○传“北称”至“所掌”○正义曰：《释训》云：“朔，北方也。”舍人曰：“朔，尽也。北方万物尽，故言朔也。”李巡曰：“万物尽于北方，苏而复生，故言北方。”是“北称朔”也。羲和主四方之官，四时皆应言“方”，于此言“方”者，即三方皆见矣。春为岁首，故举地名；夏与春交，故言“南交”；秋言“西”以见嵎夷当为东，冬言“方”以见三时皆有方。古史要约，其文互相发见也。“幽”之与“明”文恒相对，北既称“幽”，则南当称“明”，从此可知，故于夏无文。经冬言“幽都”，夏当云“明都”，传不言“都”者，从可知也。郑云：“夏不言‘曰明都’三字，摩灭也。”伏生所诵与壁中旧本并无此字，非摩灭也。王肃以“夏无‘明都’，避‘敬致’，然即‘幽’足见‘明’，阙文相避”，如肃之言，义可通矣。“都谓所聚”者，总言此方是万物所聚之处，非指都邑聚居也。“易谓岁改易于北方”者，人则三时在野，冬入隩室，物则三时生长，冬入囷仓，是人之与物皆改易也。王肃云：“改易者，谨约盖藏，循行积聚。”引《诗》“嗟我妇子，曰为改岁，入此室处”。王肃言人物皆易，孔意亦当然也。《释诂》云：“在，察也。舍人曰：“在，见物之察。”是“在”为察义，故言“平均在察其政，以顺天常”。以“在察”须与“平均”连言，不复训“在”为察，故《舜典》之传别更训之。三时皆言“平秩”，此独言“平在”者，以三时乃役力田野，当次序之，冬则物皆藏入，须省察之，故异其文。秋日物成就，故传言“助成物”，冬日盖藏，天之常道，故言“顺天常”，因明“东作”、“南讹”亦是助生物，类常道也。上总言羲和敬顺昊天，此分别仲叔各有所掌，明此四时之节，即顺天之政，实恐人以“敬顺昊天”直是历象日月，嫌仲叔所掌非顺天之事，故重明之。○传“隩室”至“温焉”。○正义曰：《释宫》云：“西南隅谓之隩。”孙炎云：“室中隐隩之处也。”隩是室内之名，故以“隩”为室也。物生皆尽，野功咸毕，是岁改矣。以天气改岁，故入此室处，以避风寒。天气既至，故鸟兽皆生耎毳细毛以自温焉。经言“氄毛”，谓附肉细毛，故以“耎毳”解之。○传“咨嗟”至“历象”○正义曰：“咨，嗟”、“暨，与”，皆《释诂》文也。“迎四时曰期”，“期”即“迎”也。故王肃云：“期，四时是也。”然古时真历遭战国及秦而亡，汉存六历虽详于五纪之论，皆秦汉之际假讬为之，实不得正要有梗概之言。周天三百六十五度四分度之一。而日日行一度，则一期三百六十五日四分日之一。今《考灵曜》、《乾凿度》诸纬皆然。此言三百六十六日者，王肃云：“四分日之一又入六日之内，举全数以言之，故云三百六十六日也。”传又解所以须置闰之意，皆据大率以言之，云：“一岁十二月，月三十日，正三百六十日也；除小月六，又为六日。”今经云三百六十六日，故云“馀十二日”，不成期。以一月不整三十日，今一年馀十二日，故未至盈满三岁足得一月，则置闰也。以时分于岁，故云“气节”，谓二十四气，时月之节。岁总于时，故云“历象日月星辰，敬授人时”，以相配成也。六历、诸纬与《周髀》皆云，日行一度，月行十三度十九分度之七，为每月二十九日过半。日之于法，分为日九百四十分日之四百九十九，即月有二十九日半强。为十二月，六大之外有日分三百四十八，是除小月无六日，又大岁三百六十六日，小岁三百五十五日，则一岁所馀无十二日。今言“十二日”者，皆以大率据整而计之，其实一岁所馀正十一日弱也。以为十九年七闰，十九年年十一日则二百九日，其七月四大三小犹二百七日，况无四大乎？为每年十一日弱分明矣。所以弱者，以四分日之一于九百四十分，则一分为二百三十五分，少于小月馀分三百四十八。以二百三十五减三百四十八，不尽一百一十三，是四分日之一馀矣。皆以五日为率，其小月虽为岁日残分所减，犹馀一百一十三，则实馀尚无六日。就六日抽一日为九百四十分减其一百一十三分，不尽八百二十七分。以不抽者五日并三百六十日外之五日为十日，其馀九百四十分日之八百二十七，为每岁之实馀。今十九年年，十日得整日一百九十。又以十九乘八百二十七分，得一万五千七百一十三。以日法九百四十除之，得十六日。以并一百九十日为二百六日，不尽六百七十三分为日馀。今为闰月得七，每月二十九日，七月为二百三日。又每四百九十九分以七乘之得三千四百九十三，以日法九百四十分除之得三日。以二百三日亦为二百六日，不尽亦六百七十三为日馀，亦相当矣。所以无闰时不定，岁不成者，若以闰无，三年差一月，则以正月为二月，每月皆差；九年差三月，即以春为夏；若十七年差六月，即四时相反；时何由定，岁何得成乎？故须置闰以定四时。故《左传》云“履端于始，序则不愆；举正于中，民则不惑；归馀于终，事则不悖”是也，先王以重闰焉。王肃云：“斗之所建，是为中气，日月所在。斗指两辰之间，无中气，故以为闰也。”○传“允信”至“其善”○正义曰：《释训》云：“鬼之为言归也。”《乡饮酒义》云：“春之为言蠢也。”然则《释训》之例有以声相近而训其义者，“厘，治”，“工，官”，皆以声近为训，他皆放此类也。“绩，功”、“咸、皆”，《释诂》文。“熙、广”，《周语》文。此经文义承“成岁”之下，传以文势次之，言定历授事能使众功皆广。“叹其善”谓帝叹羲和之功也。
帝曰：“畴咨若时？登庸。”畴，谁。庸，用也。谁能咸熙庶绩，顺是事者，将登用之。○畴，直由反。放齐曰：“胤子朱启明。”帝曰：“吁！嚚讼，可乎？”放齐，臣名。胤，国。子，爵。朱，名。启，开也。吁，疑怪之辞。言不忠信为嚚，又好争讼，可乎！言不可。○放，方往反，注同。胤，引信反，马云：“嗣也。”吁，况于反，徐往付反，一音于。嚚，鱼巾反。讼，才用反，马本作庸。好，呼报反，下注同。争，斗也。帝曰：“畴咨若予采？”采，事也。复求谁能顺我事者。○予音馀，又羊汝反。采，七在反，马云：“官也。”复，扶又反。驩兜曰：“都！共工方鸠僝功。”驩兜，臣名。都，于，叹美之辞。共工，官称。鸠，聚。僝，见也。叹共工能方方聚见其功。○驩，呼端反。兜，丁侯反。共音恭，注同。僝，仕简反，徐音撰，马云：“具也。”于音乌。称，尺证反。帝曰：“吁！静言庸违，象恭滔天。”静，谋。滔，漫也。言共工自为谋言，起用行事而违背之，貌象恭敬而心傲很，若漫天。言不可用。○滔，吐刀反。漫，末旦反，下同，又末寒反。背音佩。傲，五报反，下同。很，恨恳反。帝曰：“咨！四岳，四岳，即上羲和之四子，分掌四岳之诸侯，故称焉。汤汤洪水方割，汤汤，流貌。洪，大。割，害也。言大水方方为害。○汤音伤。洪音户工反。荡荡怀山襄陵，浩浩滔天。荡荡，言之奔突有所涤除。怀，包。襄，上也。包山上陵，浩浩盛大，若漫天。○浩，胡老反。涤，大历反。上，时掌反。下民其咨，有能俾乂？”俾，使。乂，治也。言民咨嗟忧愁，病水困苦，故问四岳，有能治者将使之。○俾，必尔反。佥曰：“于，鲧哉１佥，皆也。鲧，崇伯之名。朝臣举之。○佥，七廉反，又七剑反。于音乌。鲧，故本反，马云：“禹父也。朝，直遥反。帝曰：“吁，咈哉！方命圮族。”凡言“吁”者皆非帝意。咈，戾。圮，毁。族，类也。言鲧性很戾，好比方名，命而行事，辄毁败善类。○咈，扶弗反，忿戾也。方如字，马云：“方，放也。”徐云：“郑、王音放。”圮音皮美反。戾音力计反。岳曰：“异哉！试可乃已。”异，已也。已，退也。言馀人尽已，唯鲧可试，无成乃退。○异，徐云：“郑音异，孔、王音怡。”帝曰：“往，钦哉１敕鲧往治水，命使敬其事。尧知其性很戾圮族，未明其所能，而据总言可试，故遂用之。九载，绩用弗成。载，年也。三考九年，功用不成，则放退之。
[疏]“帝曰畴咨若予”至“九载绩用弗成”○正义曰：史又序尧事。尧任羲和，众功已广，及其末年，群官有阙，复求贤人，欲任用之。帝曰：“谁乎？咨嗟。”嗟人之难得也。“有人能顺此咸熙庶绩之事者，我将登而用之”。有臣放齐者对帝：“有胤国子爵之君，其名曰朱，其人心志开达，性识明悟。”言此人可登用也。帝疑怪叹之曰：“吁！此人既顽且嚚，又好争讼，岂可用乎？”总言不可也。史又记尧复求人。帝曰：“谁乎？咨嗟。”嗟人之难得也。“今有人能顺我事者否乎？”言有即欲用之也。有臣驩兜者对帝曰：“呜乎１叹有人之大贤也。“帝臣共工之官者，此人于所在之方能立事业，聚见其功”。言此人可用也。帝亦疑怪之曰：“吁！此人自作谋计之言，及起用行事而背违之，貌象恭敬而心傲很，若漫天。”言此人不可用也。频频求人，无当帝意。于是洪水为灾，求人治之。帝曰：“咨嗟１嗟水灾之大也，呼掌岳之官而告以须人之意。“汝四岳等，今汤汤流行之水，所在方方为害。又其势奔突荡荡然，涤除在地之物，包裹高山，乘上丘陵，浩浩盛大，势若漫天。在下之人其皆咨嗟，困病其水矣。有能治者将使治之”。群臣皆曰：“呜呼１叹其有人之能。“惟鲧堪能治之”。帝又疑怪之曰：“吁！其人心很戾哉！好此方直之名，命而行事，辄毁败善类。”言其不可使也。朝臣已共荐举，四岳又复然之。岳曰：“帝若谓鲧为不可，馀人悉皆已哉。”言不及鲧也。“惟鲧一人试之可也。试若无功，乃黜退之”。言洪水必须速治，馀人不复及鲧，故劝帝用之。帝以群臣固请，不得已而用之。乃告敕鲧曰：“汝往治水，当敬其事哉１鲧治水九载，已经三考而功用不成。言帝实知人，而朝无贤臣，致使水害未除，待舜乃治。此经三言求人，未必一时之事，但历言朝臣不贤，为求舜张本故也。○传“畴谁”至“用之”○正义曰：“畴，谁”，《释诂》文。“庸”声近“用”，故为用也。马融以“羲和为卿官尧之末年，皆以老死，庶绩多阙。故求贤顺四时之职，欲用以代羲和”。孔于下传云：“四岳，即上羲和之四子。”帝就羲和求贤，则所求者别代他官，不代羲氏、和氏。孔以羲和掌天地之官，正在敬顺昊天，告时授事而已，其施政者乃是百官之事，非复羲和之职。但羲和告时授事，流行百官，使百官庶绩咸熙，今云“咸熙庶绩，顺是事者”，指谓求代百官之阙，非求代羲和也。此经文承“庶绩”之下而言“顺是事者”，故孔以文势次之，此言“谁能咸熙庶绩，顺是事者，将登用之”，盖求卿士用任也。计尧即位至洪水之时六十馀年，百官有阙，皆应求代。求得贤者，则史亦不录。不当帝意，乃始录之，为求舜张本。故惟帝求一人，放齐以一人对之，非六十馀年止求一人也。尧以圣德在位，庶绩咸熙，盖应久矣。此继“咸熙”之下，非知早晚求之，史自历序其事，不必与治水同时也。计四岳职掌天地，当是朝臣之首。下文求治水者，帝“咨四岳”，此不言“咨四岳”者，帝求贤者固当博访朝臣，但史以有岳对者言“咨！四岳”，此不言“咨”者，但此无岳对，故不言耳。○传“放齐”至“不可”○正义曰：以放齐举人对帝，故知臣名，为名为字，不可得知。传言“名”者，辩此是为臣之名号耳，未必是臣之名也。夏王仲康之时，胤侯命掌六师，《顾命》陈宝有胤之舞衣，故知古有胤国。“胤”既是国，自然“子”为爵，“朱”为名也。马融、郑玄以为“帝之胤子曰朱也”。求官而荐太子，太子下愚以为启明，揆之人情，必不然矣。“启”之为开，书传通训，言此人心志开解而明达。“吁”者必有所嫌而为此声，故以为“疑怪之辞”。僖二十四年《左传》曰：“口不道忠信之言为嚚。”是“言不忠信为嚚”也。其人心既顽嚚，又好争讼，此实不可，而帝云“可乎”，故吁声而反之。“可乎”，言不可也。唐尧圣明之主，应任贤哲，放齐圣朝之臣，当非庸品，人有善恶，无容不知，称“嚚讼”以为“启明”，举愚臣以对圣帝，何哉？将以知人不易，人不易知，密意深心，固难照察。胤子矫饰容貌，但以惑人，放齐内少鉴明，未能圆备，谓其实可任用，故承意举之。以帝尧之圣，乃知其嚚讼之事，放齐所不知也。驩兜荐举共工，以为比周之恶，谓之四凶，投之远裔。放齐举胤子，不为凶人者，胤子虽有嚚讼之失，不至滔天之罪，放齐谓之实贤，非是苟为阿比。驩兜则志不在公，私相朋党，共工行背其言，心反于貌，其罪并深，俱被流放，其意异于放齐举胤子故也。○传“采事”至“事者”○正义曰：“采，事”，《释诂》文。上已求顺时，不得其人，故复求顺我事者。顺时顺事其义一也。史以上承“庶绩”之下，故言顺时，谓顺是庶绩之事，此不可复同前文，故变言顺我帝事，其意亦如前经，当求卿士之任也。顺我事之下亦宜有“登用”之言，上文已具，故于此略之。○传“驩兜”至“其功”○正义曰：驩兜亦举人对帝，故知臣名。“都，于”，《释诂》文。“于”即“呜”字，叹之辞也。将言共工之善，故先叹美之。《舜典》命垂作共工，知共工是官称。郑以为“其人名氏未闻。先祖居此官。故以官氏也”。计称人对帝。不应举先世官名．孔直云“官称”，则其人于时居此官也。时见居官，则是已被任用，复举之者，帝求顺事之人，欲置之上位，以为大臣，所欲尊于共工，故举之也。“鸠，聚”，《释诂》文。僝然，见之状，故为见。“叹共工能方方聚见其功”，谓每于所在之方，皆能聚集善事，以见其功，言可用也。若能共工实有见功，则是可任用之人，帝言其庸违滔天不可任者，共工言是行非，貌恭心很，取人之功以为己功，其人非无见功，但功非己有。《左传》说驩兜云“丑类恶物”，是与比周；“天下之人谓之浑敦”，言驩兜以共工比周，妄相荐举，知所言见功非其实功也。○传“静谋”至“可用”○正义曰：“静，谋”，《释诂》文。滔者，漫浸之名，浸必漫其上，故“滔”为漫也。共工险伪之人，自为谋虑之言皆合于道，及起用行事而背违之，言其语是而行非也。貌象恭敬而心傲很，其侮上陵下，若水漫天，言貌恭而心很也。行与言违，貌恭心反，乃是大佞之人，不可任用也。明君圣主莫先于尧，求贤审官王政所急，乃有放齐之不识是非，驩兜之朋党恶物，共工之巧言令色，崇伯之败善乱常，圣人之朝不才总萃，虽曰难之，何其甚也！此等诸人，才实中品，亦虽行有不善，未为大恶，故能仕于圣代，致位大官。以帝尧之末，洪水为灾，欲责非常之功，非复常人所及，自非圣舜登庸，大禹致力，则滔天之害未或可平。以舜禹之成功，见此徒之多罪。勋业既谢，愆衅自生，为圣所诛，其咎益大。且虞史欲盛彰舜德，归过前人，《春秋》史克以宣公比尧，辞颇增甚，知此等并非下愚，未有大恶。其为不善，惟帝所知，将言求舜，以见帝之知人耳。○传“四岳”至“称焉”○正义曰：上列羲和所掌云宅嵎夷、朔方，言四子居治四方，主于外事。岳者，四方之大山。今王朝大臣皆号称“四岳”，是与羲和所掌其事为一，以此知“四岳，即上羲和之四子”也。又解谓之岳者，以其“分掌四岳之诸侯，故称焉”。《舜典》称“巡守至于岱宗，肆觐东后”，《周官》说巡守之礼云，诸侯各朝于方岳之下，是四方诸侯分属四岳也。计尧在位六十馀年，乃命羲和盖应早矣。若使成人见命，至此近将百岁，故马、郑以为羲和皆死。孔以为四岳即是羲和至今仍得在者。以羲和世掌天地，自当父子相承，不必仲叔之身皆悉在也。《书传》虽出自伏生，其常闻诸先达，虞传虽说《舜典》之四岳尚有羲伯、和伯，是仲叔子孙世掌岳事也。○传“汤汤”至“为害”○正义曰：汤汤，波动之状，故为“流貌”。“洪，大”，《释诂》文。刀害为割，故“割”为害也。“言大水方方为害”谓其遍害四方也。○传“荡荡”至“漫天”○正义曰：荡荡，广平之貌，“言水势奔突有所涤除”，谓平地之水，除地上之物，为水漂流，无所复见，荡然惟有水耳。怀，藏，包裹之义，故“怀”为包也。《释言》以“襄”为驾，驾乘牛马皆车在其上，故“襄”为上也。“包山”谓绕其傍，“上陵”谓乘其上，平地已皆荡荡，又复绕山上陵，故为盛大之势，总言浩浩盛大若漫天然也。天者无上之物，漫者加陵之辞，甚其盛大，故云“若漫天”也。○传“俾，使”、“乂，治也”○正义曰：“俾，使”、“乂，治”，《释诂》文。○传“佥皆”至“举之”○正义曰：“佥，皆”，《释诂》文。《周语》云“有崇伯鲧”，即鲧是崇君；伯，爵；故云“鲧，崇伯之名”。帝以岳为朝臣之首，故特言四岳，其实求能治者，普问朝臣，不言岳对而云皆曰，乃众人举之，非独四岳，故言“朝臣举之”。○传“凡言”至“善类”○正义曰：自上以来三经求人，所举者帝言其恶，而辞皆称“吁”，故知凡言“吁”者皆非帝之所当意也。“咈”者相乖诡之意，故为戾也。“圮，毁”，《释诂》文。《左氏》称“非我族类，其心必异”，族、类义同，故“族”为类也。言鲧性很戾，多乖异众人，好此方直之名，内有奸回之志，命而行事辄毁败善类。何则？心性很戾，违众用己，知善不从，故云“毁败善类”。《诗》称“贪人败类”，与此同。郑、王以“方为放，谓放弃教命”。《易·坤卦》六二“直、方、大”，是直方之事为人之美名。此经云“方”，故依经为说。○传“异，已。已，退也”○正义曰：“异”声近已，故为已也。已训为止，是停住之意，故为退也。○传“敕鲧”至“用之”○正义曰：传解鲧非帝所意而命使之者，尧知其性很戾圮族，未明其所能。夫管氏之好奢尚僣，翼赞霸图；陈平之盗嫂受金，弼谐帝业，然则人有性虽不善，才堪立功者。而众皆据之言鲧可试，冀或有益，故遂用之。孔之此说，据迹立言，必其尽理而论，未是圣人之实。何则？禹称“帝德广运，乃圣乃神”，夫以圣神之资，聪明之鉴，既知鲧性很戾，何故使之治水者？马融云：“尧以大圣，知时运当然，人力所不能治，下民其咨，亦当忧劳。屈己之是，从人之非，遂用于鲧。”李颙云：“尧虽独明于上，众多不达于下，故不得不副倒悬之望，以供一切之求耳。”○传“载年”至“退之”○正义曰：《释天》云：“载，岁也。夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。”李巡云：“各自纪事，示不相袭也。”孙炎曰：“岁，取岁星行一次也。祀，取四时祭祀一讫也。年，取禾穀一熟也。载，取万物终而更始；是载者年之别名，故以载为年也。”《舜典》云：“三载考绩，三考，黜陟幽明。”是“三考，九年”也。功用不成，水害不息，故放退之，谓退使不复治水。至明年得舜，乃殛之羽山。《周礼·太宰职》云：“岁终则令百官各正其治，而诏王废置。三年则大计群吏之治而诛赏。”然则考课功绩必在岁终，此言“功用不成”，是九年岁终三考也。下云“朕在位七十载”，而求得虞舜历试三载，即数登用之年，至七十二年为三载，即知“七十载”者与此异年，此时尧在位六十九年。鲧初治水之时，尧在位六十一年。若然，鲧既无功，早应黜废。而待九年无成始退之者，水为大灾，天之常运；而百官不悟，谓鲧能治水，及遣往治，非无小益，下人见其有益，谓鲧实能治之。日复一日，以终三考，三考无成，众人乃服，然后退之，故至九年。《祭法》云：“鲧障洪水而殛死，禹能脩鲧之功。”然则禹之大功，顾亦因鲧，是治水有益之验。但不能成功，故诛殛之耳。若然，灾以运来，时不可距，假使兴禹，未必能治。何以治水之功不成而便殛鲧者？以鲧性傲很，帝所素知，又治水无功，法须贬黜，先有很戾之恶，复加无功之罪，所以殛之羽山，以示其罪。若然，禹既圣人，当知洪水时未可治，何以不谏父者？梁主以为“舜之怨慕，由己之私；鲧之治水，乃为国事。上令必行，非禹能止。时又年小，不可干政也”。
帝曰：“咨！四岳，朕在位七十载，尧年十六以唐侯升为天子，在位七十年，则时年八十六，老将求代。○朕，直锦反，马云：“我也。”汝能庸命，巽朕位？”巽，顺也。言四岳能用帝命，故欲使顺行帝位之事。○巽音逊，马云：“让也。”岳曰：“否德忝帝位。”否，不。忝，辱也。辞不堪。○否，方久反，又音鄙。忝音他簟反。曰：“明明扬侧陋。”尧知子不肖，有禅位之志，故明举明人在侧陋者。广求贤也。○肖音笑，《说文》云：“肖，骨肉相似也，不似其先，故曰不肖。”师锡帝曰：“有鳏在下，曰虞舜。”师，众。锡，与也。无妻曰鳏。虞，氏。舜，名。在下民之中。众臣知舜圣贤，耻己不若，故不举。乃不获已而言之。○锡，星历反。鳏，故顽反。虞舜，虞，氏；舜，名也。马云：“舜，谥也。舜死后贤臣录之，臣子为讳，故变名言谥。”帝曰：“俞，予闻，如何？”俞，然也。然其所举，言我亦闻之，其德行如何？○俞，羊朱反。行，不孟反，下“其行”同。岳曰：“瞽子，父顽，母嚚，象傲，无目曰瞽。舜父有目，不能分别好恶，故时人谓之瞽，配字曰瞍。瞍无目之称。心不则德义之经为顽。象，舜弟之字，傲慢不友。言并恶。○瞽音古。傲，五报反。瞍，素后反。称，尺证反，又如字。克谐以孝，烝烝乂，不格奸。”谐，和。烝，进也。言能以至孝和谐顽嚚昏傲，使进进以善自治，不至于奸恶。○谐，户皆反。烝，之承反。奸，古颜反。帝曰：“我其试哉！言欲试舜，观其行迹。女于时，观厥刑于二女。”女，妻。刑，法也。尧于是以二女妻舜，观其法度接二女，以治家观治国。○女音而据反。妻音千计反。厘降二女于妫汭，嫔于虞。降，下。嫔，妇也。舜为匹夫，能以义理下帝女之心于所居妫水之汭，使行妇道于虞氏。○妫音居危反。汭音如锐反，水之内也。杜预注《左传》云：“水之隈曲曰汭。”嫔音毗人反。帝曰：“钦哉１叹舜能脩己行敬以安人，则其所能者大矣。
[疏]“帝曰咨四”至“钦哉”○正义曰：帝以鲧功不成，又已年老，求得授位明圣，代御天灾，故咨嗟：“汝四岳等，我在天子之位七十载矣。”言己年老，不堪在位。“汝等四岳之内，有能用我之命，使之顺我帝位之事。”言欲让位与之也。四岳对帝曰：“我等四岳皆不有用命之德，若使顺行帝事，即辱于帝位。”言己不堪也。帝又言曰：“汝当明白举其明德之人于僻隐鄙陋之处，何必在位之臣乃举之也。”于是朝廷众臣乃与帝之明人曰：“有无妻之鳏夫，在下民之内，其名曰虞舜。”言侧陋之处有此贤人。帝曰：“然，我亦闻之，其德行如何？”四岳又对帝曰：“其人愚瞽之子，其父顽，母嚚，其弟字象，性又傲慢。家有三恶，其人能谐和以至孝之行，使此顽嚚傲慢者皆进进于善以自治，不至于奸恶。”言能调和恶人，是为贤也。帝曰：“其行如此，当可任用，我其召而试之哉！欲配女与试之也。”即以女妻舜，于是欲观其居家治否也。舜能以义理下二女之心于妫水之汭，使行妇道于虞氏。帝叹曰：“此舜能敬其事哉１叹其善治家，知其可以治国，故下篇言其授以官位而历试诸难。○传“尧年”至“求代”○正义曰：遍检今之书传，无尧即位之年。孔氏博考群书，作为此传，言“尧年十六以唐侯升为天子”，必当有所案据，未知出何书。计十六为天子，其岁称元年，在位七十载，应年八十五。孔云“八十六”者，《史记》诸书皆言，尧帝喾之子，帝挚之弟。喾崩，挚立。挚崩，乃传位于尧。然则尧以弟代兄，盖逾年改元，据其改元年则七十载，数其立年故八十六。下句求人巽位是“老将求代”也。此经文承“绩用不成”之下，计治水之事于时最急，不求治水之人而先求代己者，尧以身既年老，臣无可任治水之事，非己所能，故求人代己，令代者自治。是虞史盛美舜功，言尧不能治水，以大事付舜，美舜能消大灾，成尧美也。○传“巽顺”至“之事”○正义曰：“巽，顺”，《易·说卦》文。帝呼四岳，言“汝能庸命”，四岳自谦，言“己否德”，故知“汝”，四岳。言四岳能用帝命，故帝欲使之顺行帝位之事，将使摄也。在位之臣，四岳为长，故让位于四岳也。○传“否不”至“不堪”○正义曰：否，古今不字。“忝，辱”，《释言》文。己身不德，恐辱帝位，自辞不堪。岳为群臣之首，自度既不堪，意以为在位之臣皆亦不堪，由是自辞而已，不荐馀人。故帝使之明举侧陋之处。○传“尧知”至“求贤”○正义曰：此经“曰”上无“帝”，以可知而省文也。传解四岳既辞，而复言此者，尧知子不肖，不堪为主，有禅位与人之志，故令四岳明举明人令其在侧陋者，欲使广求贤也。郑注《杂记》云：“肖，似也，言不如人也。”《史记·五帝本纪》云：“尧知子丹朱之不肖，不足授天下，于是权授舜。授舜则天下得其利而丹朱病，授丹朱则天下病而丹朱得其利。尧曰‘终不以天下之病而利一人’，而卒授舜以天下。”是尧知子不肖而禅舜之意也。《文王世子》论举贤之法云：“或以事举，或以言扬。”扬亦举也，故以举解“扬”。经之“扬”字在于二“明”之下，传进“举”字于两“明”之中，经于“明”中宜有“扬”字，言明举明人于侧陋之处。“明”下有“扬”，故上阙“扬”文。传进“举”于“明”上，互文以足之也。“侧陋”者，僻侧浅陋之处。意言不问贵贱，有人则举，是令朝臣广求贤人也。尧知有舜而朝臣不举，故令广求贤以启之。臣亦以尧知侧陋有人，故不得不举舜耳。此言尧知子不肖，有志禅位，然则自有贤子，必不禅人。授贤爰自上代，尧舜而已。非尧舜独可，彼皆不然。将以子不肖，时无圣者，乃运值污隆，非圣有优劣。而《纬侯》之书附会其事，乃云：“河洛之符，名字之录。”何其妄且俗也ｐ传“师众”至“言之”○正义曰：“师，众”、“锡，与”，《释诂》文。“无妻曰鳏”，《释名》云：“愁悒不寐，目恒鳏鳏然，故鳏字从鱼，鱼目恒不闭。”《王制》云：“老而无妻曰鳏。”舜于时年未三十而谓之“鳏”者，《书传》称孔子对子张曰：“舜父顽，母嚚，无室家之端，故谓之鳏。”“鳏”者无妻之名，不拘老少。少者无妻可以更娶，老者即不复更娶，谓之天民之穷，故《礼》举老者耳。《诗》云：“何草不玄，何人不鳏。”暂离室家尚谓之鳏，不独老而无妻始称鳏矣。《书传》以舜年尚少为之说耳。“虞，氏。舜，名”者，舜之为虞，犹禹之为夏，外传称禹氏曰“有夏”，则此舜氏曰“有虞”。颛顼已来，地为国号，而舜有天下，号曰“有虞氏”，是地名也。王肃云：“虞，地名也。”皇甫谧云：“尧以二女妻舜，封之于虞，今河东太阳山西虞地是也。”然则舜居虞地，以虞为氏，尧封之虞为诸侯，及王天下，遂为天子之号，故从微至着，常称虞氏。舜为生号之名，前已具释。传又解众人以舜与帝，则众人尽知有舜。但舜在下人之中，未有官位，众臣德不及之，而位居其上，虽知舜实圣贤，而耻己不若，故不举之。以帝令举及侧陋，意谓帝知有舜，乃不获己而言之耳。知然者，正以初不荐举，至此始言，明是耻己不若，故不早举。舜实圣人，而连言“贤”者，对则事有优劣，散即语亦相通。舜谓禹曰“惟汝贤”，是言圣德称“贤”也。传以“师”为众臣，为朝臣之众，或亦通及吏人。王肃云：“古者将举大事，讯群吏，讯万人。尧将让位，咨四岳，使问群臣。众举侧陋，众皆愿与舜。尧计事之大者莫过禅让，必应博询吏人，非独在位。”王氏之言得其实矣。郑以“师为诸侯之师”，帝咨四岳，遍访群臣，安得诸侯之师独对帝也。○传“俞然”至“如何”○正义曰：“俞，然”，《释言》文。“然其所举，言我亦闻也，其德行如何？”恐所闻不审，故详问之。尧知有舜，不召取禅之而访四岳，令众举荐者，以舜在卑贱，未有名闻，率暴禅之，则下人不服。故郑玄《六艺论》云：“若尧知命在舜，舜知命在禹，犹求于群臣，举于侧陋，上下交让，务在服人。孔子曰：‘人可使由之，不可使知之。’此之谓也。”是解尧使人举舜之意也。○传“无目”至“并恶”○正义曰：《周礼》乐官有瞽矇之职，以其无目使了相之，是“无目曰瞽”。又解称瞽之意，舜父有目但不能识别好恶，与无目者同，“故时人谓之瞽”。“配字曰瞍”，“瞍”亦无目之称，故或谓之为“瞽瞍”。《诗》云“矇瞍奏公”，是“瞍”为瞽类。《大禹谟》云“祗载见瞽瞍”，是相配之文。《史纪》云：“舜父瞽瞍盲。”以为“瞽瞍”是名，身实无目也。孔不然者，以经说舜德行，美其能养恶人，父自名瞍，何须言之？若实无目，即是身有固疾，非善恶之事，辄言舜是盲人之子，意欲何所见乎？《论语》云：“未见颜色而言谓之瞽。”则言瞽者非谓无目。《史记》又说瞽瞍使舜上廪，从下纵火焚廪；使舜穿井，下土实井。若其身自能然，不得谓之无目，明以不识善恶故称瞽耳。“心不则德义之经为顽”，僖二十四年《左传》文。“象，舜弟之字”，以字表象是人之名号，其为名字未可详也。《释训》云：“善兄弟为友。”《孟子》说象与父母共谋杀舜，是“傲慢不友”。言舜父母与弟并皆恶也。此经先指舜身，因言瞽子，又称父顽者，欲极其恶，故文重也。。○传“谐和”至“奸恶”○正义曰：“谐，和”、“烝，进”，《释诂》文。上历言三恶，此美舜能养之，言舜能和之以至孝之行，和顽嚚昏傲，使皆进进于善道，以善自治，不至于奸恶。以下愚难变化，令慕善是舜之美行，故以此对尧。案《孟子》及《史纪》称瞽瞍纵火焚廪，舜以两笠自扞而下；以土实井，舜从旁空井出；象与父母其分财物。舜之大孝升闻天朝，尧妻之二女，三恶尚谋杀舜，为奸之大莫甚于此。而言“不至奸”者，此三人性实下愚，动罹刑网，非舜养之，久被刑戮，犹尚有心杀舜，馀事何所不为？舜以权谋自免厄难，使瞽无杀子之愆，象无害兄之罪，“不至于奸恶于此益验。终令瞽亦允若，象封有鼻，是“不至于奸恶”也。○传“言欲”至“行迹”○正义曰：下言妻舜以女，观其治家，是试舜观其行迹也。马、郑、王本说“此经皆无‘帝曰’”，当时庸生之徒漏之也。郑玄云：“试以为臣之事。”王肃云：“试之以官。”郑、王皆以《舜典》合于此篇，故指历试之事充此“试哉”之言。孔据古今别卷，此言“试哉”正谓以女试之，既善于治家，别更试以难事，与此异也。○传“女妻”至“治国”○正义曰：《左传》称“宋雍氏女于郑庄公”，“晋伐骊戎，骊戎男女以骊姬”，以女妻人谓之女，故云“女，妻”也。“刑，法”，《释诂》文。此已下皆史述尧事，非复尧语。言“女于时”，谓妻舜于是，故传倒文以晓，民“尧于是以二女妻舜”。必妻之者，舜家有三恶，身为匹夫，忽纳帝女，难以和协，观其施法度于二女，以法治家观治国。将使治国，故先使治家。敌夫曰妻，不得有二女，言“女于时”者，总言之耳。二女之中当有贵贱长幼，刘向《列女传》云：“二女长曰娥皇，次曰女英。舜既升为天子，娥皇为后，女英为妃。”然则初适舜时，即娥皇为妻。郑“不言妻者，不告其父，不序其正”。又注《礼记》云：“舜不告而娶，不立正妃。”此则郑自所说，未有书传云然。案《世本》“尧是黄帝玄孙，舜是黄帝八代之孙”，计尧女于舜之曾祖为四从姊妹，以之为妻，于义不可。《世本》之言未可据信，或者古道质故也。○传“降下”至“虞氏”○正义曰：“降，下”，《释诂》文。《周礼》九嫔之职“掌妇学之法”，嫔是妇之别名，故以“嫔”为妇。“厘降”，未能以义理下之，则女意初时不下，故传解之，言舜为匹夫，帝女下嫁，以贵适贱，必自骄矜，故美舜能以义理下帝女尊亢之心于所居妫水之汭，使之服行妇道于虞氏。“虞”与“妫汭”为一地，见其心下，乃行妇道，故分为二文。言“匹夫”者，士大夫已上则有妾媵，庶人无妾媵，惟夫妻相匹，其名既定，虽单亦通，谓之匹夫匹妇。妫水在河东虞乡县历山西，西流至蒲坂县，南入于河，舜居其旁。周武王赐陈胡公之姓为妫，为舜居妫水故也。舜仕尧朝，不家在于京师，而令二女归虞者，盖舜以大孝示法，使妻归事于其亲，以帝之贤女事顽嚚舅姑，美其能行妇道，故云“嫔于虞”。○传“叹舜”至“大矣”○正义曰：二女行妇道，乃由舜之敬，故帝言“钦哉”。叹能脩己行敬以安民也。能脩己及安人，则是所能者大，故叹之。《论语》云：“脩己以安百姓，尧舜其犹病诸。”传意出于彼也。