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1，濂溪曰：無極而太極。太極動而生陽，動極而靜。靜而生陰，陰極複動。一動一靜，互爲其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也。陰陽，一太極也。太極本無極也。五行之生也，各一其行。無極之真，二五之真，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣。五性感動，而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰："立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。"又曰："原始反終，故知生死之說。"大哉易也，斯其至矣！
2，濂溪曰：誠無爲，幾善惡。德愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。性焉安焉之謂聖，複焉執焉之謂賢。發微不可見，充周不可窮，之謂神。
3，伊川曰："喜怒哀樂之未發謂之中"，中也者，言"寂然不動"者也，故曰"天下之大本"。"發而皆中節謂之和"，和也者，言"感而遂通"者也，故曰"天下之達道"。
4、心一也，有指體而言者，有指用而言者，惟觀其所見何如耳。
5、乾，天也。天者，乾之形體；乾者，天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。夫天，專言之則道也，"天且弗違"是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。
6、四德之元，猶五常之仁。偏言則一事，專言則包四者。
7、天所賦爲命，物所受爲性。
8、鬼神者，造化之迹也。
9、剝之爲卦，諸陽消剝已盡，獨有上九一爻尚存。如碩大之果，不見食，將有複生之理。上九亦變，則純陰矣。然陽無可盡之理。變於上則生於下，無間可容息也。聖人發明此理，以見陽與君子之道，不可亡也。或曰："剝盡則爲純坤，豈複有陽乎？"曰：以卦配月，則坤當十月。以氣消息言，則陽剝爲坤，陽來爲複，陽未嘗盡也。剝盡於上，則複生於下矣。故十月謂之陽月，恐疑其無陽也。陰亦然。聖人不言耳。
10、一陽複於下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜爲見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也。非知道者孰能識之？
11、 仁者，天下之公，善之本也。
12、有感必有應。凡有動皆爲感，感則必有應。所應複爲感，所感複有應，所以不已也。感通之理，知道者默而觀之可也。
13、天下之理，終而複始，所以恒而不窮。恒，非一定之謂也，一定則不能恒矣。惟隨時變異，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理。非知道者孰能識之？
14、人性本善，有不可革者，何也？曰：語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉，自暴也，自棄也。人苟以善自治，則無不可移者。雖昏愚之至，皆可漸磨而進。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不爲，雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也。往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚。然考其歸，則誠愚也。
既曰下愚，其能革面何也？曰：心雖絕於善道，其畏威而寡罪，則與人同也。惟其有與人同，所以知其非性之罪也。
15、在物爲理，處物爲義。
16、動靜無端，陰陽無始。非知道者，孰能識之？
17、仁者，天下之正理，失正理則無序而不和。
18、明道先生曰：天地生物，各無不足之理。常思天下君臣父子兄弟夫婦，有多少不盡分處。
19、"忠信所以進德"、"終日乾乾"。君子當終日"對越在天"也。蓋"上天之載，無聲無臭"。其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命於人則謂之性。率性則謂之道，修道則謂之教。孟子去其中又發揮出浩然之氣，可謂盡矣。故說神"如在其上，如在其左右"。大小大事而只曰"誠之不可掩如此"。夫徹上徹下，不過如此。"形而上爲道，形而下爲器。"須著如此說，器亦道，道亦器。但得道在，不系今與後，己與人。
20、醫書言手足痿痹爲不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬物爲一體，莫非己也。認得爲己，何所不至？若不有諸己，自不與己相干。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。故博施濟衆，乃聖之功用。仁至難言，故止曰"己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方已。"欲令如是觀仁，可以得仁之體。
21、生之謂性。性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡。然不是性中元有此兩物相對而生也。有自幼而惡，是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋生之謂性，"人生而靜"，以上不容說。才說性時便已不是性也。凡說人性，只是說"繼之者善也"。孟子言性善是也。夫所謂"繼之者善也"者，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海終無所汙，此何煩人力之爲也？有流而未遠固已漸濁，有出而甚遠方有所濁。有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同，然不可以濁者不爲水也。如此則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則... -->>
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