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。"曰："是。"〔学蒙〕
"微显阐幽。"幽者不可见，便就这显处说出来；显者便就上面寻其不可见底，教人知得。又曰："如'显道，神德行'相似。"〔学蒙〕
"微显阐幽"，便是"显道，神德行"。德行显然可见者，道不可见者。"微显阐幽"，是将道来事上看；言那个虽是粗底，然皆出於道义之蕴。"潜龙勿用"，显也。"阳在下也"，只是就两头说。微显所以阐幽，阐幽所以微显，只是一个物事。〔僩〕
将那道理来事物上与人看，就那事物上推出那里面有这道理。"微显阐幽。"〔僩〕
右第六章
因论易九卦，云："圣人道理，只在口边，不是安排来。如九卦，只是偶然说到此，而今人便要说，如何不说十卦？又如何不说八卦？便从九卦上起义，皆是胡说。且如'履，德之基'，只是要以践履为本。'谦，德之柄'，只是要谦退，若处患难而矫亢自高，取楙必矣。'复，德之本'，如孟子所谓'自反'。'困，德之辨'，困而通，则可辨其是；困而不通，则可辨其非。损是'惩忿窒欲'。益是修德益令广大。'巽，德之制'，'巽以行权'，巽只是低心下意。要制事，须是将心入那事里面去，顺他道理方能制事，方能行权。若心粗，只从事皮肤上绰过，如此行权，便就错了。巽，伏也，入也。"〔学蒙〕
三陈九卦，初无他意。观上面"其有忧患"一句，便见得是圣人说处忧患之道。圣人去这里偶然看见这几卦有这个道理，所以就这个说去。若论到底，睽蹇皆是忧祸患底事，何故却不说？以此知只是圣人偶然去这里见得有此理，便就这里说出。圣人视易，如云行水流，初无定相，不可确定他。在易之序，履卦当在第十，上面又自不说乾、坤。〔渊〕
郑仲履问："易系云：'作易者其有忧患乎！'如何止取九卦？"曰："圣人论处忧患，偶然说此九卦耳。天下道理只在圣人口头，开口便是道理，偶说此九卦，意思自足。若更添一卦也不妨，更不说一卦也不妨。只就此九卦中，亦自侭有道理。且易中侭有处忧患底卦，非谓九卦之外皆非所以处忧患也。若以困为处忧患底卦，则屯蹇非处忧患而何？观圣人之经，正不当如此。后世拘於象数之学者，乃以为九阳数，圣人之举九卦，合此数也，尤泥而不通矣！"既论九卦之后，因言："今之谈经者，往往有四者之病；本卑也，而抗之使高；本浅也，而凿之使深；本近也，而推之使远；本明也，而必使至於晦，此今日谈经之大患也！"〔盖卿〕
三说九卦，是圣人因上面说忧患，故发明此一项道理，不必深泥。如"困，德之辨"，若说蹇屯亦可，盖偶然如此说。大抵易之书，如云行水流，本无定相，确定说不得。扬子云太玄一爻吉，一爻凶，相间排将去，七百三十赞乃三百六十五日之昼夜，昼爻吉，夜爻凶，又以五行参之，故吉凶有深浅，毫发不可移，此可为典要之书也。圣人之易，则有变通。如此卦以阳居阳则吉，他卦以阳居阳或不为吉；此卦以阴居阴则凶，他卦以阴居阴或不为凶：此"不可为典要"之书也。〔方子〕
问："巽何以为'德之制'？"曰："巽为资斧，巽多作断制之象。盖'巽'字之义，非顺所能尽，乃顺而能入之义。谓巽一阴入在二阳之下，是入细直彻到底，不只是到皮子上，如此方能断得杀。若不见得尽，如何可以'行权'！"〔〈螢，中"虫改田"〉〕
问"井，德之地。"曰："井有本，故泽及於物，而井未尝动，故曰'居其所而迁'。如人有德，而后能施以及人，然其德性未尝动也。'井以辨义'，如人有德，而其施见於物，自有斟酌裁度。"〔砺〕
"损先难而后易"，如子产为政，郑人歌之曰："孰杀子产，吾其与之！"及三年，人复歌而诵之。盖事之初，在我亦有所勉强，在人亦有所难堪；久之当事理，顺人心，这里方易。便如"利者，义之和"一般。义是一个断制物事，恰似不和；久之事得其宜，乃所以为和。如万物到秋，许多严凝肃杀之气似可畏。然万物到这里，若不得此气收敛凝结许多生意，又无所成就。其难者，乃所以为易也。"益，长裕而不设"，长裕只是一事，但充长自家物事教宽裕而已。"困穷而通"，此因困卦说"泽无水，困，君子以致命遂志"，盖此是"致命遂志"之时，所以困。彖曰："险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎！"盖处困而能说也。困而寡怨，是得其处困之道，故无所怨於天，无所尤於人；若不得其道，则有所怨尤矣。"井居其所而迁"，井是不动之物，然其水却流行出去利物。"井以辨义"，辨义谓安而能虑，盖守得自家先定，方能辨事之是非。若自家心不定，事到面前，安能辨其义也？'巽称而隐'，巽是个卑巽底物事，如"兑见而巽伏也"，自是个隐伏底物事。盖巽一阴在下，二阳在上，阴初生时，已自称量得个道理了，不待显而后见。如事到面前，自家便有一个道理处置他，不待发露出来。如云："尊者於己逾等，不敢问其年。"盖才见个尊长底人，便自不用问其年；不待更计其年，然后方称量合问与不合问也。"称而隐"，是巽顺恰好底道理。有隐而不能称量者，有能称量而不能隐伏不露形迹者，皆非巽之道也。"巽，德之制也"，"巽以行权"，都是此意。〔僩〕
问"巽称而隐"。曰："以'巽以行权'观之，则'称'字宜音去声，为称物之义。"又问："巽有优游巽入之义；权是仁精义熟，於事能优游以入之意。"曰："是。"又曰："巽是入细底意，说在九卦之后，是八卦事了，方可以行权。某前时以称扬为说了，错了。"〔学蒙〕
问："'巽称而隐'，'隐'字何训？"曰："隐，不见也。如风之动物，无物不入，但见其动而不见其形。权之用，亦犹是也。昨得潘恭叔书，说滕文公问'间於齐楚'，与'竭力以事大国'两段，注云'盖迁国以图存者，权也；效死勿去者，义也'；'义'字当改作'经'。思之诚是。盖义便近权，如或可如此，或可如彼，皆义也；经则一定而不易。既对'权'字，须著用'经'字。"〔僩〕
问"井以辨义"。曰："只是'井居其所而迁'，大小多寡，施之各当。"〔〈螢，中"虫改田"〉〕
或问"井以辨义"之义。曰："'井居其所而迁。'"又云："'井，德之地也。'盖井有定体不动，然水却流行出去不穷；犹人心有持守不动，而应变则不穷也。'德之地也'，地是那不动底地头。"一本云："是指那不动之处。"又曰："佛家有函盖乾坤句，有随波逐流句，有截断众流句。圣人言语亦然。如'以言其远则不御，以言其迩则静而正'，此函盖乾坤句也。如'井以辨义'等句，只是随道理说将去，此随波逐流句也。如'复其见天地之心'，'神者妙万物而为言'，此截断众流句也。"〔僩〕
才卿问"巽以行权"。曰："权之用，便是如此。见得道理精熟后，於物之精微委曲处无处不入，所以说'巽以行权'。"〔僩〕
问："'巽以行权'，权，是逶迤曲折以顺理否？"曰："然。巽有入之义。'巽为风'，如风之入物。只为巽，便能入义理之中，无细不入。"又问："'巽称而隐'，隐亦是入物否？"曰："隐便是不见处。"文尉。
郑仲履问："'巽以行权'，恐是神道？"曰："不须如此说。巽只是柔顺，低心下意底气象。人至行权处，不少巽顺，如何行得？此外八卦各有所主，皆是处忧患之道。"〔盖卿〕
"巽以行权。""兑见而巽伏。"权是隐然做底物事，若显然底做，却不成行权。〔渊〕
右第七章
问："易之所言，无非天地自然之理，人生日用之所不能须臾离者，故曰'不可远'。"曰："是。"〔学蒙〕
"既有典常"，是一定了。占得这爻了，吉凶自定，便是"有典常"。〔渊〕
易"不可为典要"。易不是确定硬本子。扬雄太玄却是可为典要。他排定三百五十四赞当昼，三百五十四赞当夜，昼底吉，夜底凶，吉之中又自分轻重，凶之中又自分轻重。易却不然。有阳居阳爻而吉底，又有凶底；有阴居阴爻而吉底，又有凶底；有有应而吉底，有有应而凶底，是"不可为典要"之书也。是有那许多变，所以如此。〔渊〕
问："据文势，则'内外使知惧'合作'使内外知惧'，始得。"曰："是如此。不知这两句是如何。硬解时也解得去，但不晓其意是说甚底，上下文意都不相属。"又曰："上文说'不可为典要'，下文又说'既有典常'，这都不可晓。常，犹言常理。"〔学蒙〕
使"知惧"，便是使人有戒惧之意。易中说如此则吉，如此则凶，是也。既知惧，则虽无师保，一似临父母相似，常恁地戒惧。〔渊〕
右第八章
"其初难知"，至"非其中爻不备"，若解，也硬解了，但都晓他意不得。这下面却说一个"噫"字，都不成文章，不知是如何。后面说"二与四同功"，"三与五同功"，却说得好。但"不利远者"，也晓不得。〔学蒙〕
问"杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备"。曰："这样处晓不得，某常疑有阙文。先儒解此多以为互体，如屯卦震下坎上，就中间四爻观之，自二至四则为坤，自三至五则为艮，故曰'非其中爻不备'。互体说，汉儒多用之。左传中一处说占得观卦处亦举得分明。看来此说亦不可废。"〔学履〕
问："'其要无咎，其用柔中也'。近君则当柔和，远去则当有强毅刚果之象始得，此二之所以不利；然而居中，所以无咎。"曰："也是恁地说。"
问："上下贵贱之位，何也？"曰："四二，则四贵而二贱；五三，则五贵而三贱；上初，则上贵而初贱。上虽无位，然本是贵重，所谓'贵而无位，高而无民'。在人君则为天子父，天子师；在他人则清高而在物外，不与事者，此所以为贵也。"〔铢〕
右第九章
问："道有变动，故曰'爻'；爻有等，故曰'物'；物相杂，故曰'文'。"曰："'道有变动'，不是指那阴阳老少之变，是说卦中变动。如乾卦六画，初潜，二见，三惕，四跃，这个便是有变动，所以谓之爻。爻中自有等差，或高，或低，或远，或近，或贵，或贱，皆谓之等，易中便可见。如说'远近相取，而悔吝生'，'近而不相得，则凶'；'二与四同功而异位，二多誉，四多惧，近也'；'三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也'。"又曰："'列贵贱者存乎位'，皆是等也。物者，想见古人占卦，必有个物事名为'物'，而今亡矣。这个物，是那列贵贱，辨尊卑底。'物相杂故曰"文"'，如有君又有臣，便为君臣之文。是两物相对待在这里，故有文；若相离去不相干，便不成文矣。卦中有阴爻，又有阳爻相间错，则为文。若有阴无阳，有阳无阴，如何得有文？"〔学履〕
右第十章
"其辞危"，是有危惧之意，故危惧者能使之安平，慢易者能使之倾覆。易之书，於万物之理无所不具，故曰"百物不废"。"其要"，是约要之义。若作平声，则是要其归之意。"又曰："'要'去声，是要恁地；'要'平声，是这里取那里意思。"又曰："其要只欲无咎。"
右第十一章
或问："乾是至健不息之物，经历艰险处多。虽有险处，皆不足为其病，自然足以进之而无难否？"曰："不然。旧亦尝如此说，觉得终是硬说。易之书本意不如此，正要人知险而不进，不说是我至健顺了，凡有险阻，只认冒进而无难。如此，大非圣人作易之意。观上文云：'易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪！'至'此之谓易之道也'，看他此语，但是恐惧危险，不敢轻进之意。乾之道便是如此。卦中皆然，所以多说'见险而能止'，如需卦之类可见。易之道，正是要人知进退存亡之道。若如冒险前进，必陷於险，是'知进而不知退，知存而不知亡'，岂乾之道邪！惟其至健而知险，故止於险而不陷於险也。"又曰："此是就人事上说。"又曰："险与阻不同，险是自上视下，见下之险，故不敢行；阻是自下观上，为上所阻，故不敢进。"〔僩〕学履录少异。
问"夫乾，天下之至健也，德行"至"知阻"。曰："不消先说健顺。好底物事，自是知险阻。恰如良马，他才遇险阻处，便自不去了。如人临悬崖之上，若说不怕险，要跳下来，必跌杀。"良久，又曰："此段专是以忧患之际而言。且如健当忧患之际，则知险之不可乘；顺当忧患之际，便知阻之不可越。这都是当忧患之际，处忧患之道当如此。因忧患，方生那知险知阻。若只就健顺上看，便不相似。如下文说'危者使平，易者使倾'，'能说诸心，能研诸虑'，皆因忧患说。大要乾坤只是循理而已。他若知得前有险之不可乘而不去，则不陷於险；知得前有阻之不可冒而不去，则不困於阻。若人不循理，以私意行乎其间，其过乎刚者，虽知险之不可乘，却硬要乘，则陷於险矣；虽知阻之不可越，却硬要越，则困於阻矣。只是顺理，便无事。"又问："在人固是如此。以天地言之，则如何？"曰："在天地自是无险阻，这只是大纲说个乾坤底意思如此。"又曰："顺自是畏谨，宜其不越夫阻。如健，却宜其不畏险，然却知险而不去，盖他当忧患之际故也。"又问"简易"。曰："若长是易时，更有甚么险？他便不知险矣。若长是简时，更有甚么阻？他便不知阻矣。只是当忧患之际方见得。"〔僩〕
"乾，天下之至健"，更著思量。看来圣人无冒险之事，须是知险，便不进向前去。又曰："他只是不直撞向前，自别有一个路去。如舜之知子不肖，则以天下授禹相似。"又曰："这只是说刚健之理如此，莫硬去天地上说。"
因说："乾坤知险阻，非是说那定位底险阻。乾是个至健底物，自是见那物事皆低；坤是至顺底物，自是见那物事都大。"敬子云："如云'能胜物之谓刚，故常信於万物之上'相似。"曰："然。如云'胆欲大而心欲小'。至健'恒易以知险'，如'胆欲大'；至顺'恒简以知阻'，如'心欲小'。又如云'大心则天而道，小心则畏义而节'相似。"李云："如人欲渡，若风涛汹涌，未有要紧，不渡也不妨。万一有君父之急，也只得渡。"曰："固是如此，只是未说到这里在。这个又是说处那险阻，圣人固是有道以处之。这里方说知险阻，知得了方去处他。"问："如此，则乾之所见无非险，坤之所见无非阻矣。"曰："不然。他是至健底物，自是见那物事底。如人下山阪，自上而下，但见其险，而其行也易。坤是至顺底物，则自下而上，但见其阻。险阻只是一个物事，一是自上而视下，一是自下而视上。若见些小险便止了，不敢去，安足为健？若不顾万仞之险，只恁从上面擂将下，此又非所以为乾。若见些小阻便止了，不敢上去，固不是坤。若不顾万仞之阻，必欲上去，又非所以为坤。"所说险阻，与本义异。〔僩〕
乾健而以易临下，故知下之险；险底意思在下。坤顺而以简承上，故知上之阻；阻是自家低，他却高底意思。自上面下来，到那去不得处，便是险；自下而上，上到那去不得处，便是阻。易只是这两个物事。自东而西，也是这个；自西而东，也是这个。左而右，右而左，皆然。〔渊〕
因言乾坤简易，"知险知阻"，而曰："知险阻，便不去了。惟其简易，所以知险阻而不去。"敬子云："今行险徼倖之人，虽知险阻，而犹冒昧以进。惟乾坤德行本自简易，所以知险阻。"〔僩〕
问"乾常易以知险，坤常简以知阻"。曰："乾健，则看什么物都剌音辣。将过去。坤则有阻处便不能进，故又是顺；如上壁相似，上不得，自是住了。"后复云："前说差了。乾虽至健，知得险了，却不下去；坤虽至顺，知得阻了，更不上去。以人事言之，若健了一向进去，做甚收杀！"或录云："乾到险处便止不行，所以为常易。"〔学蒙〕
又说"知险知阻"，曰："旧因登山而知之。自上而下，则所见为险；自下而上，则所向为阻。盖乾则自上而下，坤则自下而上；健则遇险亦易，顺则还阻亦简。然易则可以济险，而简亦有可涉阻之理。"〔〈螢，中"虫改田"〉〕
因登山，而得乾坤险阻之说。寻常将险阻作一个意思。其实自高而下，愈觉其险，乾以险言者如此；自下而升，自是阻碍在前，坤以阻言者如此。〔谟〕
自山下上山为阻，故指坤而言；自山上观山下为险，故指乾而言。〔敬仲〕
易只是一阴一阳，做出许多样事。"夫乾，夫坤"一段，也似上面"知大始，作成物"意思。"说诸心"，只是见过了便说，这个属阳；"研诸虑"，是研穷到底，似那"安而能虑"，直是子细，这个属阴。"定吉凶"是阳；"成亹亹"是阴，便是上面作成物。且以做事言之，吉凶未定时，人自意思懒散，不肯做去。吉凶定了，他自勉勉做将去，所以属阴。大率阳是轻清底，物事之轻清底属阳；阴是重浊底，物事之重浊者属阴。"成亹亹"，是做将去。〔渊〕
"能说诸心"，乾也；"能研诸虑"，坤也。"说诸心"，有自然底意思，故属阳；"研诸虑"，有作为意思，故属阴。"定吉凶"，乾也；"成亹亹"，坤也。事之未定者属乎阳，"定吉凶"所以为乾；事之已为者属阴，"成亹亹"所以为坤。大抵言语两端处，皆有阴阳。如"开物成务"，"开物"是阳，"成务"是阴。如"致知力行"，"致知"是阳，"力行"是阴。周子之书屡发此意，推之可见。〔谟〕
"能说诸心，能研诸虑"，方始能"定天下之吉凶，成天下之亹亹"。凡事见得通透了，自然欢说。既说诸心，是理会得了，於事上便审一审，便是研诸虑。研，是更去研磨。"定天下之吉凶"，是剖判得这事；"成天下之亹亹"，是做得这事业。〔学蒙〕
问"变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来"。曰："上两句只说理如此，下两句是人就理上知得。在阴阳则为变化，在人事则为云为。吉事自有祥兆。惟其理如此，故於'变化云为'，则象之而知已有之器；於'吉事有祥'，则占之而知未然之事也。"又问："'器'字，是凡见於有形之实事者皆为器否？"曰："易中'器'字是恁地说。"〔学履〕
"变化云为"是明，"吉事有祥"是幽。"象事知器"是人事，"占事知来"是筮。"象事知器"是人做这事去；"占事知来"是他方有个祯祥，这便占得他。如中庸言"必有祯祥"，"见乎蓍龟"之类。"吉事有祥"，凶事亦有。〔渊〕
问："易书之中有许多'变化云为'，又吉事皆有休祥之应，所以象事者於此而知器，占事者於此而知来。"曰："是。"
"天地设位"四句，说天人合处。"天地设位"，便圣人成其功能；"人谋鬼谋"，则虽百姓亦可以与其能。"成能"与"与能"，虽大小不同，然亦是小小底造化之功用。然"百姓与能"，却须因蓍龟而方知得。"人谋鬼谋"，如"谋及乃心、庶人、卜筮"相似。〔渊〕
"百姓与能"，"与"字去声。他无知，因卜筮便会做得事，便是"与能"。"人谋鬼谋"，犹洪范之谋及卜筮、卿士、庶人相似。〔学蒙〕
"八卦以象告"以后，说得丛杂，不知如何。〔学蒙〕
问："'八卦以象告'至'失其守者其辞屈'一段，窃疑自'吉凶可见矣'而上，只是总说易书所载如此。自'变动以利言'而下，则专就人占时上说。"曰："然。"又问："'易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝'，是如何？"曰："此疑是指占法而言。想古人占法更多，今不见得。盖远而不相得，则安能为害？惟切近不相得，则凶害便能相及。如一个凶人在五湖四海之外，安能害自家？若与之为邻近，则有害矣。"又问："此如今人占火珠林课底，若是凶神，动与世不相干，则不能为害。惟是克世应世，则能为害否？"曰："恐是这样意思。"〔学履〕
"'中心疑者其辞支。''中心疑'，故不敢说杀。'其辞支'者，如木之有枝，开两岐去。"德辅云："'思曰睿'，'学而不思则罔'，盖亦弗思而已矣，岂有不可思维之理？"曰："固是。若不可思维，则圣人著书立言，於后世何用！"〔德辅〕
右第十二章
《朱子语类》 宋·朱熹