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篇無『子墨子言曰』者，翟自著也，此無『子墨子言曰』者，門人小子臆說之詞，并不敢以誣翟也，例雖同而異事。後人以此病翟，非也。說文云『儒，柔也』，『術士之稱』。」案：荀子儒效篇云「逢衣淺帶，解果其冠，略法先王而足亂世，術繆學雜，舉不知法後王而一制度，不知隆禮義而殺詩、書；其衣冠行偽已同於世俗矣，然而不知惡者；其言議談說已無以異於墨子矣，然而明不能分別；呼先王以欺愚者而求衣食焉，得委積足以揜其口，則揚揚如也；隨其長子，事其便辟，舉其上客，〈亻患〉然若終身之虜而不敢有他志，是俗儒者也。」是周季俗儒，信有如此所非者，但并以此非孔子，則大氐誣詆增加之辭。儒墨不同術，亦不足異也。畢氏強為之辯，理不可通。
儒者曰：「親親有術，尊賢有等。」王引之云：「此即中庸所謂親親之殺，尊賢之等。今云親親有術者，殺與術聲近而字通也。說文殺字從殳，｛乂术｝聲，而無｛乂术｝字。五經文字曰『｛乂术｝，古殺字』。今案｛乂术｝字蓋從乂朮聲，說文『乂，芟艸也，從丿乀相交，或從刀作刈』。廣雅：『刈，殺也』。哀元年左傳『艾殺其民』。艾與乂、刈同，是乂即殺也。故｛乂术｝字從乂，而以朮為聲。『乂』字篆文作『（）』，今在朮字之上，故變曲為直，而作『乂』，其實一字也。說文無乂部，故｛乂术｝字無所附而不收。『｛乂术｝』與『術』並從朮聲，故聲相近，轉去聲，則『殺』音色介反，『術』音遂，聲亦相近，故墨子書以『術』為『殺』。」言親疏尊卑之異也。孔穎達禮記正義云「五服之節，降殺不同，是親親之衰殺。公卿大夫其爵各異，是尊賢之等。」案：墨子下文，亦專舉喪服言，蓋欲破親親有殺，以佐其兼愛、節葬之說也。其禮曰：「喪父母三年，舊本下有「其」字，畢云：「其與期同，言父在為母期也。」王云：「『其』字，涉下文『伯父叔父弟兄庶子其』而衍。節葬篇『父母死喪之三年』，下無『其』字，是其證。畢讀其為期，而以『喪父母三年其』為句，大誤。」案：王說是也，今據刪。禮，蓋即指喪服經。妻，畢云：「舊脫此字，據下文增。」後子三年，後子，詳節葬篇。伯父叔父弟兄庶子其，畢云：「與『期』同。」詒讓案：公孟篇正作「期」。戚族人五月。」以上述喪服，並詳節葬篇。若以親疏為歲月之數，則親者多而疏者少矣，是妻後子與父同也。若以尊卑為歲月數，則是尊其妻子與父母同，而親伯父宗兄而卑子也，宗兄，見曾子問。言適長為宗子者，故下文云「其宗兄守其先宗廟數十年。」盧云：「似當云『而卑與子同也。』」王引之云：「『而卑子也』，當作『卑而庶子也』，而，讀為如，言卑其伯父宗兄如庶子也。上文云『伯父叔父弟兄庶子其』。今本『卑而』二字倒轉，又脫『庶』字。」王念孫云：「親伯父宗兄，『親』當為『視』，言視伯父宗兄如庶子之卑也，『視』『親』字相似，又涉上下文『親』字而誤。淮南兵略篇『上視下如弟』，今本『視』訛作『親』。」俞云：「王氏引之謂而讀為如，當從之。惟謂當作『卑如庶子』，則以意增益，未為可據。今按『視伯父宗兄如卑子』者，卑子即庶子，乃取卑小之義。僖二十二年左傳『公卑邾』，杜注曰『卑，小也』。故凡從卑得聲者，並有小義。漢書衛青傳『得右賢裨王十餘人』，師古曰：『裨王，小王也，若言裨將也』。然則卑子之稱，正與裨王、裨將一律矣。」案：俞說近是。「卑子」疑當為「婢子」，見左文元年傳。「卑」即「婢」之省。逆孰大焉。吳鈔本，「逆孰」到。其親死，列尸弗斂，小爾雅廣言云「列，陳也。」舊本脫「斂」字。畢云：「弗與祓同。」王云：「喪禮無祓尸之事，畢說非也。此本作『列尸弗斂』，今本脫『斂』字耳。死三日而後斂，則前二日猶未斂也，故曰：『列尸弗斂』。列者，陳也。鈔本北堂書鈔地部二，引此正作『列尸弗斂』。」案：王校是也，今據補。登屋窺井，挑鼠穴，探滌器，而求其人矣。此非喪禮之復也。士喪經云「復者，升自前東榮，中屋北面，招以衣，曰皋某復」，是登屋也。說文水部云「滌，洒也。」滌器，洒濯之器，若槃匜之屬。窺井以下，並喪禮所無，蓋謾語也。以為實在則贛愚甚矣；書鈔地部引，「實」作「誠」。畢云：「說文云『贛，愚也』，『愚，贛也』。玉篇『贛，陟絳切』。顏師古注漢書『古音下紺反，今則竹巷反』。」如其亡也必求焉，偽亦大矣！王引之云：「『如其亡也』二句，與『偽』字義不相屬，『如』當為『知』，言既知其亡，而必求之，則偽而已矣。」蘇說同。取妻，身迎，祗褍為僕，畢云：「說文云『祗，敬也』，『褍，衣正幅』。則褍亦正意，與端同。」王校作「袛」，云：「畢說非也。『袛』當為『袨』，隸書『袛』字作『〈衤互〉』，與『袨』相似，故『袨』誤為『袛』。袨褍，即玄端也。周官司服『其齊服有玄端素端』，鄭注曰『端者，取其正也』。服虔注昭元年左傳曰『禮衣端正無殺，故曰端』。端與褍同，故說文以褍為衣正幅也。玉篇『袨，黑衣也』。淮南齊俗篇：『尸祝袀袨，大夫端冕』，高注曰『袀，純服。袨，黑齋衣也』，即周官所云『齊服玄端』也。莊子達生篇『祝宗人玄端』，即淮南所云『尸祝袀袨』也。」詒讓案：土昏禮「親迎，主人爵弁纁裳緇袘。」郊特牲說諸侯則玄冕，此云玄端者，蓋據庶人攝盛之服言之。秉轡授綏，士昏禮云「壻御婦車授綏」，鄭注云「壻御者，親而下之。綏，所以引升車者。僕人必授人綏。」此上云為僕，即指親御之事。如仰嚴親，俞云：「『仰』當作『御』，字之誤也。天志下篇『以御其溝池』王氏引之謂『御』當為『抑』。隸書『抑』『御』兩形相似而誤，正可與此互證。」詒讓案：此非昏禮之親迎也，若然，墨氏之昏禮無親迎。昏禮威儀，如承祭祀。顛覆上下，悖逆父母，下則妻子，畢云：「言為妻子法則。」案：此疑當重「父母」二字。「父母下則妻子」，言喪父母下同妻子也。今本涉上文脫「父母」二字，遂與下句文例不合，畢說失之。妻子上侵事親，若此可謂孝乎？儒者：「畢云：「『儒』舊作『傳』，據下文改，當云『儒者曰』。」王云：「晏子春秋外篇『行之難者在內，而儒者無其外』，『儒』亦誤作『傳』。」迎妻，妻之奉祭祀，吳鈔本「妻」不重，疑當作「迎妻與之奉祭祀」。說文舁部「與，古文作（）」，與「妻」篆文形近，又涉上而誤。禮記哀公問「公曰：冕而親迎，不已重乎？孔子對曰：合二姓之好，以繼先聖之後，以為天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？」墨子所非，與哀公言相類。子將守宗廟，故重之。」哀公問「孔子曰：妻也者，親之主也，敢不敬與？子也者，親之後也，敢不敬與？」應之曰：「此誣言也，其宗兄守其先宗廟數十年，死喪之其，畢云同「期」。兄弟之妻奉其先之祭祀弗散，盧云「當為『服』」。則喪妻子三年，必非以守奉祭祀也。「守」下，據上文，當有「宗廟」二字。夫憂妻子以大負絫，憂妻子，謂憂厚於妻子，猶下文云「厚所至私」也。國策趙策云「夫人優愛孺子」。說文夂部云「憂，和之行也」，引詩曰「布政憂憂」，今詩商頌長發作「優」。案：古無「優」字，優厚字止作「憂」，今別作「優」，而以「憂」為「（）」愁字。墨子書多古字，此亦其一也。以與已同，言偏厚妻子已為大負愆絫，乃又飾辭文過，託之奉祭祀，守宗廟，故下云「又曰所以重親也。」有曰有，當讀為又。『所以重親也』，為欲厚所至私，畢云：「舊作『和』，以意改。」輕所至重，豈非大姦也哉！」
有強執有命以說議曰：上有字，亦讀為又。「壽夭貧富，安危治亂，固有天命，不可損益。莊子至樂篇「孔子曰：命有所成而形有所適也，夫不可損益。」窮達賞罰幸否畢云「說文云幸吉而免凶也，從屰，從夭。夭死之事，故死謂之不幸。」有極，廣雅釋詁云「極，中也」。逸周書命訓篇云「天生民而成大命，命司德正之以（一）禍福，立明王以順之，曰大命有常，小命日成，成則敬，有常則廣，廣以敬命，則度至于極。」此古說有命之遺言也。人之知力，吳鈔本「知」作「智」。不能為焉。」群吏信之，則怠於分職；庶人信之，則怠於從事。吏不治則亂，舊本脫「吏」字，王據上文補。農事緩則貧，貧且亂政之本，王云：「此句有脫文。」詒讓案：疑當作「倍政之本」，下文云「倍本棄事而安怠傲。」而儒者以為道教，是賊天下之人者也。「賊」，舊本訛作「賤」，今依王、蘇校正，詳尚賢中篇。
（一）「以」字原脫，據逸周書命訓篇補。
且夫繁飾禮樂以氵?人，舊本無「樂」字，吳鈔本有，以下句文例校之，有者是也。下文「晏子曰：好樂而氵?人」，可證，今據補。久喪偽哀以謾親，畢云：「說文云『謾，欺也』，玉篇云莫般、馬諫二反，陸德明周禮音義云『徐望仙反』。」立命緩貧而高浩居，畢云：「同『傲倨』，說文云『居，蹲也』。」案：畢據史記孔子世家，義亦見後。倍本棄事而安怠傲，畢云：「舊作『徹』，以意改。」貪於飲食，舊本作「酒」，今據吳鈔本校改，下亦云「得饜飲食」。惰於作務，荀子非十二子篇云「偷懦憚事，無廉恥而耆飲食，必曰君子固不用力，是子游氏之賤儒也」，此所非與彼相類。陷於飢寒，危於凍餒，無以違之。禮記緇衣，鄭注云「違，猶辟也」。是若人氣，「若」，道藏本作「苦」，吳鈔本同。案：「人氣」，疑當作「乞人」。此冢上飢寒凍餒而言，氣與乞通，古「乞」作「气」，即雲气字，下文云「夏乞麥禾」，是其證。〈兼鼠〉鼠藏，畢云：「爾雅有〈兼鼠〉鼠。陸德明音義云『孫炎云：〈兼鼠〉者，頰裹也。郭云：以頰內藏食也。字林云：即鼢鼠也。』說文云『鼸〈鼠今〉也。』玉篇云『鼸，胡簟切，田鼠也。』『〈兼鼠〉』舊作『〈兼兒〉』，誤。」詒讓案：夏小正云「正月田鼠出。」田鼠者，嗛鼠也。嗛、〈兼鼠〉字通。謂儒者得食則藏之，若〈兼鼠〉鼠裹藏食物矣。而羝羊視，畢云：「爾雅云『羊牡羒』，注『羝』。廣雅云『三歲（一）曰羝』。說文云『羝，牡羊也』。陸德明音義云『字林云：牂羊也』。然則羝、羒、牂，皆牡羊。」賁彘起。畢云：「易大畜云『豶豕之牙』，崔憬曰『說文：豶，劇豕。今俗猶呼劇豬是也。』案，說文作『羠豕』，崔以意改之。羠與犗義同，劇者犗假音。玉篇云『豶，扶云切，犗也』。」君子笑之。怒曰：「散人！焉知良儒。」畢云：「漢書云『宂食』，注曰『文穎曰：宂，散也』。說文云『宂，〈林夂〉也，從冖、儿在屋下，無田事』。玉篇云『如勇切』。則此云散人，猶宂人。」案：莊子人閒世篇「匠石夢櫟社，曰：而幾死之散人。」此述儒者詬君子之語，畢氏讀散人句斷，誤。夫夏乞麥禾，疑脫「春乞」云云。「夫」，似即「春」字上半缺剝僅存者。五穀既收，大喪是隨，言秋冬無可乞，則為人治喪以得食也。子姓皆從，特牲饋食禮云「子姓兄弟，如主人之服」，鄭注云「所祭者之子孫，言子姓者，子之所生。」喪大記云「卿大夫父兄子姓，立于東方」，注云「子姓，謂眾子孫也，姓之言生也。」國語楚語「帥其子姓」，韋注云「眾子姓，同姓也。」列子說符篇，張注云「種姓也」。得厭飲食，畢治數喪，足以至矣。「至」下，疑有脫文。因人之家翠，畢云：「廣雅『臎，肥也』。此古字。」王引之云：「因人之家肥，文不成義。『翠』當讀為『賥』。玉篇『賥，思醉切』，廣韻云『貨也』。謂因人之家財也。韓子說疑篇『破家殘賥』，是也。古無『賥』字，故借『翠』為之。」以為，畢云：「疑有脫字。」案：以文例校之，「因人之家」，與下「恃人之野」，文正相對，疑當作「因人之家以為翠」，「翠」當依畢訓為「肥」。此特文誤到耳，無脫字也。恃人之野以為尊，畢云：「言禾麥在野。」富人有喪，乃大說，喜曰：「此衣食之端也。」此與荀子所謂「得委積足以揜其口，則揚揚如也」者相類。
（一）原作「二歲」，據廣雅改。
儒者曰：「君子必服古言然後仁。」王云：「『服古言』，三字文義不順，當依公孟篇作『必古言服然後仁』。」俞云：「此本作『君子必古服古言然後仁』，脫上『古』字。公孟篇作『必古言服然後仁』，亦當作『必古言古服』，脫下『古』字。」案：王說是也。應之曰：「所謂古之言服者，皆嘗新矣，舊本脫「言服」二字，今依王引之校增。謂古言服其始制之時，皆為新，積久乃成古也。而古人言之，服之，則非君子也。然則必服非君子之服，言非君子之言，而後仁乎？」舊本「古人言之服之」，脫「言之」二字；「則非君子也」，脫「非」字；「服非君子之服」，上「服」字訛作「法」，並依王引之校增。又曰：「君子循而不作。」顧云：「廣雅釋言『循，述也』。論語曰『君子述而不作』。」應之曰：「古者羿作弓，呂氏春秋勿躬篇云「夷羿作弓」。畢云：「羿，｛羽幵｝省文。說文云『｛羽幵｝，古諸侯也，一曰射師』。」詒讓案：說文弓部云「｛幵弓｝帝嚳射官，夏少康滅之。」｛羽幵｝、｛幵弓｝音義同。作弓者，自是古射官，非夏少康所滅者。伃作甲，史記夏本紀「帝少康崩，子帝予立」，索隱云「予，音宁。系本云：季杼，作甲者也。」國語魯語云「杼能帥禹者也，夏后氏報焉」，韋注云「杼，禹後七世少康之子季杼也。」畢云：「伃即杼，少康子。」盧云：「世本作『輿』。」詒讓案：史記索隱及費誓正義引世本，並作「杼」，盧據玉海所引，未塙。奚仲作車，呂氏春秋君守篇同，高注云「奚仲，黃帝之後，任姓也。」傳曰「為夏車正，封于薛。」說文車部云「車，夏后時奚仲所造。」山海經海內經云「奚仲生吉光，吉光是始以木為車」，郭注云「世本云奚仲作車，此言吉光，明其父子共創作，意以是互稱之。」續漢書輿服志，劉注引古史考云：「黃帝作車，引重致遠，其後少昊時駕牛，禹時奚仲駕馬」。依譙周說，奚仲駕馬，車非其所作，司馬彪、劉昭並從之，於義為長。巧垂作舟，畢云：「北堂書鈔引作『倕』，太平御覽作『錘』，事類賦引作『工倕』。太平御覽引，有云『禹造粉』，疑在此」俞云：「『巧垂』當作『功垂』，字之誤也。周官肆師職注曰『古者工與功同字。』然則『功垂』即『工垂』也。莊子胠篋篇『攦工倕之指』，釋文曰『倕，音垂，堯時巧者也。』堯典『咨！垂女共工』，是稱工垂者，工其官，垂其名。」案：山海經海內經云「義均是始為巧倕，是始作下民百巧」，楚辭九章亦云「巧倕」，又見七諫。俞說未塙。然則今之鮑函車匠畢云：「考工記有『圅鮑』，鄭君注云『鮑，讀為鮑魚之鮑，書或為鞄』。蒼頡篇有『鞄（）』。陸德明音義云『劉音僕』。說文云『鞄，柔革工也，從革包聲，讀若朴』。周禮曰『柔皮之工鮑氏』，鞄即鮑也。」皆君子也，而羿、伃、奚仲、巧垂皆小人邪？且其所循人必或作之，言所述之事，其始必有作之之人也。然則其所循皆小人道也？」「也」「邪」古通，吳鈔本作「耶」。
又曰：「畢云：「『又』舊作『人』，以意改。」君子勝不逐奔，穀梁隱五年傳云「伐不踰時，戰不逐奔。」司馬法仁本篇云「古者逐奔不過百里」，又天子之義篇云「古者逐奔不遠」。墨子所述儒者之言，與穀梁同，荀子議兵篇亦云「服者不禽，奔命者不獲。」揜函弗射，「揜」，吳鈔本作「掩」，禮記表記，鄭注云「揜，猶困迫也。」案：「函」疑「亟」之形誤，下同，詳魯問篇，儀禮聘禮，鄭注云「賓之意不欲奄卒主人也」，此揜亟亦奄卒之意，謂敵困急，則不忍射之也。韓非子外儲說左上云「宋襄公曰：寡人聞君子曰：不推人於險，不迫人於阨」，即此義。又疑「函」當為「臽」之誤，說文臼部云「臽，小阱也」，今經典通作「陷」，漢書司馬遷傳「函糞土之中而不辭」，漢紀「函」作「陷」，於義亦通。施則助之胥車。」畢云：「『施』舊作『強』，據下文改。」案：畢因下文「施」字兩見，故據改，然「施」「強」義並未詳。似言軍敗而走，則助之挽重車，而文有脫誤。應之曰：「若皆仁人也，則無說而相與。句仁人以其取舍是非之理相告，無故從有故也，弗知從有知也，無辭必服，見善必遷，何故相？王云：「『何故相』下當有『與』字，而今本脫之，則義不可通。相與，謂相敵也，古謂相敵為相與。襄二十五年左傳『一與一誰能懼我』，哀九年傳『宋方吉，不可與也』，越語『彼來從我，固守勿與』，與字並與敵同義。言既為仁人，則無辭必服，見善必遷，何故兩相敵也。上文曰『若皆仁人也，則無說而相與』，是其明證矣。」若兩暴交爭，其勝者欲不逐奔，掩函弗射，施則助之胥車，雖盡能猶且不得為君子也。意暴殘之國也，聖將為世除害，「聖」下疑脫「人」字。興師誅罰，勝將因用儒術令士卒曰舊本「儒」作「傳」，王云：「『傳術」二字，義不可通，『傳術』當為『儒術』，『毋逐奔』云云，皆儒者之言也，故曰『用儒術令士卒』。隸書『儒』或作『（）』，『傳』或作『傅』，二形相似而誤。上文『儒者迎妻』，『儒』誤作『傳』。」案：王說是也，今據正。毋逐奔，揜函勿射，施則助之胥車。』暴亂之人也得活，天下害不除，王云：「『也』字涉上下文而衍。此言暴亂之人為天下害，聖人興師誅罰，將以除害也。若用儒術令士卒曰『毋逐奔』云云，則暴亂之人得活，而天下之害不除矣是『暴亂之人』下，本無『也』字。」是為群殘父母，而深賤世也，戴云：「『賤』乃『賊』字之誤。」不義莫大焉！」
又曰：「君子若鍾，畢云：「『君』舊作『吾』，據上文改。」擊之則鳴，弗擊不鳴。此亦見公孟篇公孟子告墨子語，學記云「善待問者如撞鍾，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴」。畢云「此出說苑云『趙襄子謂子路曰：吾嘗問孔子曰，先生事七十君無明君乎，孔子不對，何謂賢邪？子路曰：建天下之鳴鍾，撞之以筳，豈能發其音聲哉！』」案：說苑所云與此文義絕不相應，畢援證未當。應之曰：「夫仁人事上竭忠，事親得孝，務善則美，有過則諫，俞云：「『得』字『務』字，傳寫互易。事親務孝，言事親者務為孝也，與事上竭忠相對。得善則美，言有善則美之也，與有過則諫相對。」此為人臣之道也。今擊之則鳴，弗擊不鳴，隱知豫力，畢云：「言隱其先知豫事之識。」俞云：「豫猶儲也。荀子儒效篇『仲尼將為司寇，魯之鬻牛馬者不豫賈』，家語相魯篇『孔子為政三月，則鬻牛馬者不儲賈』，是豫與儲義通。隱知豫力，兩文相對，言隱藏其知，儲蓄其力也，畢失其義，并失其讀。」案：畢讀固誤，俞釋豫為儲亦非。「豫」當為「舍」之假字，「豫」從予聲，古音與「舍」同部。節葬下篇云「無敢舍餘力，隱謀遺利，而不為親為之者矣」，隱知猶彼云隱謀，豫力即彼云舍餘力也。號令篇云「舍事後就」，亦與此義同。豫古無儲訓，荀子「不豫賈」，「豫」當如周禮司市注「誑豫」之義，家語改「豫」作「儲」，乃王肅私定，非古訓也。恬漠待問而後對，爾雅釋言云「漠，清也。」漢書賈誼傳，顏注云「漠，靜也」。淮南子詮言訓云「故中心常恬慔，」泰族訓云「靜莫恬淡」，宋本「莫」作「漠」。「漠」、「慔」、「莫」並通。雖有君親之大利，弗問不言，若將有大寇亂，盜賊將作，若機辟將發也，畢云：「辟同闢。」案：畢說非也，莊子逍遙遊篇云「中於機辟，死於罔罟」，釋文引司馬彪云「辟，罔也。」又山木篇云「然且不免於罔羅機辟之患」，鹽鐵論邢德篇云「罻羅張而縣其谷，辟陷設而當其蹊」，則機辟蓋掩取鳥獸之物。「辟」字又作「臂」，楚辭哀時命云「外迫脅於機臂兮，上牽聯於矰隿」王注云「機臂，弩身也。」案爾雅釋器云「繴謂之罿」，司馬彪釋「辟」為「罔」，蓋即以為「繴」之借字，王說與司馬義異，未知孰是。他人不知，己獨知之，雖其君親皆在，不問不言。是夫大亂之賊也！以是為人臣不忠，為子不孝，事兄不弟，交，疑「友」之誤。遇人不貞良。夫執後不言之朝物，執後不言，謂拘執居後，不肯先言之。朝物，疑有脫誤。見利使己雖恐後言，蘇云：「『使』當作『便』，『雖』當作『唯』。」俞云：「『雖』當作『唯』，古字通也。蓋言利之所在，唯恐後言也。下文云『君若言而未有利焉，則高拱下視，會噎為深，曰：惟其未之學也』，正與此文反復相明。言苟無利，則君雖言之，而己亦以未學謝也，正所以破儒者『擊之則鳴，弗擊不鳴』之說。」君若言而未有利焉，則高拱下視，說文手部云「拱，斂手也。」會噎為深，畢云：「說文云『噲，咽也，讀若〈亻夬〉』，『噎，飯窒也。』會與噲同，不言之意。」曰：『唯其未之學也。』「唯」，舊本作「惟」，據吳鈔本改。「其」當為「某」。用誰急，句遺行遠矣。「誰」當作「雖」。蓋言事急則退，避而遠行。荀子非十二子篇云「正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言，是子夏氏之賤儒也」，此所非與彼相類。夫一道術學業仁義者，皆大以治人，小以任官，遠施周偏，舊本「皆」訛「昔」，「周」訛「用」，並從王校正。「偏」，吳鈔本作「遍」，畢本同。王云：「與『遍』同，畢本改為『遍』，非。詳非攻下篇。近以脩身，舊本「脩」作「循」，王云：「此文本作『皆大以治人，小以任官，遠施周偏，近以脩身』，言君子之行仁義，皆大以治人，小以任官，遠則所施周遍，近則以脩其身也。今本『皆』作『昔』，『周』作『用』，『脩』作『循』，則義不可通。隸書『脩』『循』相亂。」案：王說是也，今並據正。不義不處，非理不行，務興天下之利，曲直周旋，利則止，俞云：「『利則止』，當作『不利則止』，傳寫脫『不』字也。非樂上篇曰『必務求興天下之利，除天下之害，將以為法乎天下，利人乎即為，不利人乎即止』，與此文有詳略而義正同。」此君子之道也。以所聞孔某之行，畢云：「『某』字舊作孔子諱，今改，下放此。」則本與此相反謬也。」「謬」，吳鈔本作「繆」。
齊景公問晏子曰：「孔子為人何如？」晏子不對，公又復問，不對。吳鈔本無「復」字。景公曰：「以孔某語寡人者眾矣，俱以賢人也。「以」下，當據孔叢子詰墨篇增「為」字。今寡人問之，而子不對，何也？」晏子對曰：「嬰不肖，不足以知賢人。雖然，嬰聞所謂賢人者，入人之國必務合其君臣之親，而弭其上下之怨。孔某之荊，史記孔子世家楚昭王迎孔子至楚，事在哀公六年。知白公之謀，而奉之以石乞，白公，楚平王孫，名勝。其與石乞作亂事，見哀十六年左傳。此事不可信，列子說符篇、呂氏春秋精通篇、淮南子道應訓，並載白公與孔子問答，或因彼而誤傳與？君身幾滅，而白公僇。畢云：「孔叢詰墨云『白公亂在哀公十六年秋也，孔子已卒十旬』。」蘇云：「此誣罔之辭，殊不足辨。唯據白公之亂，在景公卒後十二年，而晏子之卒更在景公之先，又安能預知後事，而先與景公言之？」嬰聞賢人得上不虛，得下不危，言聽於君必利人，教行下必於上，俞云：「此本作『教行於下必利上』，與上句『言聽於君必利人』相對為文。『教行』下脫『於』字，而『利』字又誤作『於』，義不可通矣。」是以言明而易知也，行明而易從也，舊本作「行易而從也」，王云：「『行易而從』文不成義，當作『行明而易從』，與上句文同一例。下文曰『行義可明乎民』，又曰『行義不可明於民』，皆其證。」案：王說是也，今據正。行義可明乎民，謀慮可通乎君臣。今孔某深慮同謀以奉賊，俞云：「『同』乃『周』字之誤，深慮周謀，相對為文，言其慮深沈，其謀周密也。」勞思盡知以行邪，勸下亂上，教臣殺君，畢云「孔叢引『殺』作『弒』。」非賢人之行也；入人之國而與人之賊，非義之類也；知人不忠，趣之為亂，畢云：「趣讀促。」非仁義之也。畢云脫字。逃人而後謀，避人而後言，「言」上「後」字，舊本作「后」，今據吳鈔本改。行義不可明於民，「明」，吳鈔本作「謀」，誤。謀慮不可通於君臣，嬰不知孔某之有異於白公也，是以不對。」景公曰：「嗚乎！道藏本、吳鈔本作「呼」。貺寡人者眾矣，儀禮士昏禮記云「吾子有貺命」，鄭注云「貺賜也」。此貺與貺命義同。畢云「『貺』當為『況』，此俗寫。」非夫子，則吾終身不知孔某之與白公同也。」
孔某之齊見景公，史記孔子世家以此為昭公二十五年，魯亂，孔子適齊以後事。景公說，欲封之以尼谿，史記孔子世家同，晏子春秋外篇作「爾稽」。孫星衍云：「『尼』『爾』，『稽』『谿』，聲皆相近。」詒讓案：尼谿地無攷，呂氏春秋高義篇又作「景公致廪丘以為養。」以告晏子。晏子曰：「不可夫儒浩居而自順者也，盧云：「晏子外篇與此多同，『浩居』作『浩裾』。」畢云：「案史記作『倨傲自順』。」顧云：「漢書酷吏郅都傳『丞相條侯至貴居也』，讀作『倨』。」詒讓案：王制云「喪祭，用不足曰暴，有餘曰浩」，鄭注云「浩猶饒也」。「居」「裾」，並「倨」之假字。家語三恕篇云：「浩裾者則不親」，王肅注云「浩裾，簡略不恭之貌。」大戴禮記文王官人篇云「自順而不讓」，又云「有道而自順」，孔廣森云「自順，謂順非也。」不可以教下；好樂而氵?人，晏子作「好樂緩於民」。不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，畢云：「孔叢、史記『宗』作『崇』。」詒讓案：宗、崇字通。詩周頌烈文，鄭箋云「崇，厚也。」書盤庚偽孔傳云「崇，重也。」「循」，史記、孔叢作「遂」，晏子作「久喪道哀」。王云：「『循』『遂』一聲之轉，遂哀，謂哀而不止也。三年問曰『三年之喪二十五月而畢，若駟之過隙，然而遂之，則是無窮也』。」不可使慈民；晏子作「子民」，慈、子字通。禮記緇衣云「故君民者子以愛之，則民親之」，又云「故長民者章志貞教，尊仁以子愛百姓。」國語周語云「慈保庶民親也」。機服勉容，盧云：「晏子作『異于服，勉于容』。」詒讓案：大戴禮記本命篇，盧注云：「機，危也。」危服，蓋猶言危冠。「勉」，「俛」之借字，考工記矢人「前弱則俛」，唐石經「俛」作「勉」，是其證也。機服勉容，言其冠高而容俛也。不可使導眾。孔某盛容脩飾以蠱世，吳鈔本「脩」作「修」，晏子作「盛聲樂以世」，文選西京賦，薛綜注云「蠱，惑也。」弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以觀眾，「趨」，吳鈔本作「趍」。「觀」，舊本作「勸」，吳鈔本作「觀」，與晏子外篇合，今據正。博學不可使議世，「博」，舊本作「儒」，畢云：「晏子『儒』作『博』，『議』作『儀』。」王云：「作『博』者是，此言孔子博學而不可以為法於世，非譏其儒學也，今本作儒學者，『博』誤為『傳』，又誤為『儒』耳。隸書傳、儒相似，說見上文。儀、議古字通。」案：王說是也，今據正。勞思不可以補民，畢云：「三字舊脫，盧據晏子增。」絫壽不能盡其學，當年不能行其禮，當年，壯年也，詳非樂上篇。抱朴子外篇省煩引墨子作「累世不能盡其學，當年不能究其事」，與史記略同。積財不能贍其樂，繁飾邪術以營世君，畢云：「說文云『〈膋，中“月改目”〉，惑也』。家語云『營惑諸侯』，高誘注淮南子曰『營，惑也』。營同〈膋，中“月改目”〉，〈膋，中“月改目”〉與眴，音相近。」盛為聲樂以氵?遇民，晏子作「以氵?愚其民」。案：遇與愚通，詳非命下篇。畢云：「當為愚民。」其道不可以期世，俞云：「晏子春秋雜篇作『其道也不可以示世』，此文『期』字亦『示』字之誤，古文『其』字作『亓』，見集韻，『示』誤為『亓』，因誤為『期』矣。」其學不可以導眾。畢云：「孔叢作『家』，非。」今君封之，以利齊俗，晏子作「今欲封之，以移齊國之俗。」畢云：「史記云『君欲用之，以移齊俗』，作『移』是。」非所以導國先眾。」公曰：畢云：「二字舊脫，據孔叢增。」「善！」吳鈔本又無此字。於是厚其禮，畢云：「『厚其』二字舊脫，盧據晏子增。」留其封，敬見而不問其道。「問」，吳鈔本作「利」，誤。孔某乃恚，舊本作「孔乃志」，道藏本「孔」下又空一字，季本、吳鈔本並作孔子諱，今據增「某」字。晏子作「仲尼迺行」，畢本「志」改「恚」，云：「『恚』舊作『志』，盧改。」怒於景公與晏子，乃樹鴟夷子皮畢云：「即范蠡也，韓非子云『鴟夷子皮事田成子，成子去齊走而之燕，鴟夷子皮負傳而從』。按史記貨殖傳云『范蠡變名易姓適齊，為鴟夷子皮』。」蘇云：「據史記，范蠡亡吳後，乃變易姓名適齊為鴟夷子皮。然亡吳之歲乃孔子卒後六年，景公卒後十七年，又安知蠡之適齊而樹之田氏之門乎？此與莊周所言孔子見盜跖無異，真齊東野人之語也。」詒讓案：淮南子氾論訓云「昔者齊簡公釋其國家之柄，而專任大臣，故使陳成田常、鴟夷子皮得成其難。」說苑指武篇又云「田成子常與宰我爭，宰我夜伏卒將以攻田成子，鴟夷子皮聞之，告田成子」，即此。於田常之門，田常即陳恆，見春秋哀十四年經，公羊「恆」作「常」。莊子盜跖篇云「田成子常殺君竊國，而孔子受幣。」蓋戰國時有此誣妄之語。錢大昕云：「田常弒君之年，越未滅吳，范蠡何由入齊？此淮南之誤也。」告南郭惠子以所欲為，荀子法行篇有南郭惠子問於子貢，楊注云「未詳其姓名，蓋居南郭，因以為號。莊子有南郭子綦。」案：見齊物論篇。南郭惠子，尚書大傳略說作「東郭子思」，說苑雜言篇作「東郭子惠」，史記索隱引世本，陳成子弟有惠子得，或即此人。朱彝尊孔子弟子攷，謂即衛惠叔蘭，謬。歸於魯。有頃，閒齊將伐魯，畢云：「言伺其閒。」蘇云：「『閒』當作『聞』。」案：蘇校，亦通。告子貢曰：「賜乎！舉大事於今之時矣！」乃遣子貢之齊，因南郭惠子以見田常，勸之伐吳，以教高、國、鮑、晏，使毋得害田常之亂，勸越伐吳。三年之內，齊、吳破國之難，史記孔子弟子列傳載田常欲作亂於齊，憚高、國、鮑、晏，故移其兵欲以伐魯。孔子聞之，使子貢至齊，說田常伐吳，又說吳救魯伐齊，與齊人戰於艾陵，大破齊師。越王聞之，襲破吳。越絕書陳成恆內傳所載尤詳，云「子貢一出，存魯、亂齊、破吳、彊晉、霸越」，即其事。伏尸以言術數。吳鈔本無「言」字，蘇云：「當云『不可以言計數』也，『尸』下脫『不可』二字。」案：蘇校未塙，依吳本則術當讀為遂，月令「審端徑術」，鄭注云「『術』，周禮作『遂』」，此當為「隧」之假字，謂伏尸之多以隧數計，猶言以澤量也。或云當作「以意術數」，意言篆文相近，即億之省。術率通，詳明鬼下篇。廣雅釋言云「率計校也」，猶言以十萬計，亦通。孔某之誅也。畢云：「言孔子之責也。」蘇云：「誅當讀謀。」
孔某為魯司寇，史記孔子世家云「定公九年由司空，為大司寇。」舍公家而奉季孫。畢云：「『奉』，舊作『於』，據孔叢改。」季孫相魯君而走，經傳無此事，亦謾語也。季孫與邑人爭門關，說文門部云「關，以木橫持門戶也。」決植。「決植」上疑有脫文。爾雅釋宮云「植謂之傳」，郭注云「戶持鎖植也。」一切經音義引三蒼云：「戶旁柱曰植。」畢云：「列子云『孔子勁能招國門之關，而不肯以力聞。』呂氏春秋慎大云『孔子之勁舉國門之關，而不肯以力聞』。云『決植』，即其事也。說文云『植，戶植也』。似言季氏爭關而出，孔子決門植以縱之。」詒讓案：左傳「襄十年，偪陽人啟門，諸侯之士門焉。縣門發，郰人紇抉之以出門者」，孔疏「服虔云：抉，撅也，謂以木橛抉縣門，使舉，令下容人出也。」「決」，疑「抉」之借字，又疑流俗傳訛，以鄹大夫事為孔子也。淮南子道應訓云「孔子勁扚國門之關」，又主術訓「孔子力招城關」，高注云「招，舉也。以一手招城門關端能舉之。」
孔某窮於蔡陳之閒，畢云：「孔叢『窮』作『厄』。」藜羹不糂，內則，鄭注云「凡羹齊宜五味之和，米屑之糝。」畢云：「藝文類聚引作『藜蒸不糂』，北堂書鈔作『不糝』，太平御覽作『糂』，一作『糝』。荀子云『七日不火食，藜羹不糂』，楊倞云『糂與糝同，蘇覽反』。說文云『糂，以米和羹也，一曰粒也，古文糂，從參』，則糂糝古今字。」十日，子路為享豚，「享」，吳鈔本作「亨」。畢云：「孔叢、太平御覽，引『享』作『烹』，俗寫耳，『享』即『烹』字。」王云：「『為』字後人所加，『享』即今之『烹』字也，經典省作『亨』，後人誤讀為燕享之『享』，故又加『為』字耳，孔叢子詰墨篇、藝文類聚獸部中、太平御覽人事部百二十七、飲食部十一、獸部十五，引此皆作『子路烹豚』，無『為』字。」孔某不問肉之所由來而食；畢云：「藝文類聚引作『不問肉所從來即食之』。」號人衣畢云：「『號』，『褫』字之誤，孔叢作『剝』。」詒讓案：說文衣部云「褫，奪衣也」，非攻上篇云「扡其衣裘」，扡、褫字同。以酤酒，「酤」，吳鈔本作「沽」。畢云：「孔叢『酤』作『沽』，同。」孔某不問酒之所由來而飲。哀公迎孔子，孔子窮於陳、蔡之閒，在哀公六年，十一年，季康子迎孔子自衛反魯，即其時也。席不端弗坐，「弗」，吳鈔本作「不」，下句仍作「弗」。論語鄉黨篇云：「席不正不坐」，皇侃義疏云「舊說，云鋪之不周正則不坐之也，故范甯云正席所以恭敬也。」割不正弗食，文選王昭君詞，李注引兩「弗」字並作「不」，論語鄉黨篇文同，皇疏云：「古人割肉必方正，若不方正割之故不食也。」江熙云「殺不以道為不正也。」案：此當從皇說，江說非。子路進，請曰：「何其與陳、蔡反也？」畢云：「文選注引『反』作『異』。」孔某曰：「來！吾語女，舊本作「與女」，畢云當為「語女」。案：道藏本、季本並作「語女」，吳鈔本作「語汝」，今據正。曩與女為苟生，畢云：「苟，且。」王云：「畢說非也。苟讀為『亟其乘屋』之『亟』，亟，急也。說文『苟，自急敕也，從羊省，從勹口，勹口猶慎言也』，與『苟且』之『苟』從艸者不同。『曩與女為苟生，今與女為苟義』者，曩謂在陳、蔡時也，今謂哀公賜食時也。苟，急也，言曩時則以生為急，今時則以義為急也。若以『苟』為『苟且』之『苟』，則『苟義』二字義不可通矣。文選石崇王昭君辭注，引此亦誤以為『苟且』之『苟』。案『苟』字不見經典，唯爾雅『亟速也』，釋文曰『亟字又作「苟」，同，居力反』。此釋文中僅見之字。釋文而外，則唯墨子書有之，亦古文之僅存者，良可貴也。」俞云：「王氏以『苟』為說文『自急敕』之『苟』，然求之文義，亦似未合。本文言為苟生、為苟義，不言以生為急、以義為急也，此字仍當為『苟且』之『苟』。苟生者，苟可以得生而止也；苟義者，苟可以得義而止也。儀禮燕禮聘禮記並有『賓為苟敬』之文，鄭注聘禮曰『燕私樂之禮，崇恩殺敬也』，又曰『苟敬也，主人所以小敬也』，然則苟敬之義，亦謂苟可以致敬而止。此言為苟生、為苟義，正與為苟敬一律。蓋古語有然，未可臆改也。淮南子繆稱篇云『小人之從事也，曰苟得；君子之從事也，曰苟義』，文義正與此相近。」案：俞說亦通。今與女為苟義。」畢云：「舊云『曩與女為苟義』，脫五字，據文選注增。」夫飢約則不辭妄取，以活身，舊本「辭」下有「忘」字，畢云「此字衍。」案：道藏本、吳鈔本、季本並無，今據刪。贏飽則偽行以自飾，舊本「贏」作「羸」，又脫「則」字。王云：「『羸飽偽行以自飾』本作『羸飽則偽行以自飾』，贏之言盈也。僖二十八年左傳『我曲楚直，其眾素飽』，杜注曰『直氣盈飽』，盈飽即贏飽，正對上文飢約而言。今本『飽』下脫『則』字，『贏飽』又偽作『羸飽』，則義不可通。」案：吳鈔本正作「贏」，今據補正。汙邪詐偽，吳鈔本「汙邪」倒。孰大於此！
孔某與其門弟子閒坐，曰：「夫舜見瞽叟孰然，畢云：「舊作『然就』，孫以意改。孟子云：『舜見瞽叟，其容有蹙』，韓非子忠孝云『記曰：舜見瞽叟，其容造焉。孔子曰當是時也，危哉！天下岌岌』，荀子亦同作『造』。案『就』『蹙』『造』三音皆相近。」詒讓案：禮記曲禮「足蹙」，釋文云：「蹙，本又作蹴。」大戴禮保傅篇「靈公造然失容」，賈子胎教篇作「戚然易容」，新序雜事篇作「靈公蹴然易容」，此書以「就」為「蹙」、為「造」，猶新序以「蹴」為「戚」、為「造」也。孟子，趙注云「其容有蹙踖不自安也」，又公孫丑篇「曾西蹵然」，注云「蹵然，猶蹙踖也」。此時天下圾乎！畢云：「『圾』，舊作『坡』，以意改。孟子、韓非子作『岌岌』。」詒讓案：孟子萬章篇云「孔子曰：於斯時也，天下殆哉，岌岌乎」，趙注云「孔子以為君父為臣。岌岌乎，不安貌也，故曰殆哉」。莊子天地篇云「殆哉！圾乎天下。」郭注云「圾，危也。」管子小問篇云「桓公言欲勝民，管仲曰：危哉！君之國岌乎」，義並同。周公旦非其人也邪？「非其人」，疑當作「其非人」，人與「仁」字通。言周公不足為仁，即指下舍其家室而言。三國志魏志裴松之注及長短經懼誡篇，並引尸子云「昔周公反政，孔子非之曰：周公其不聖乎？以天下讓，不為兆民也。」非仁與不聖之論略同，蓋戰國時流傳有是語。又案：詩小雅四月云「先祖匪人，胡寧忍予」，人亦即仁字，言先祖於我其不仁乎？彼匪人與此非人，文意字例並同。鄭詩箋云：「我先祖非人乎？」則詁「人」如字，失其恉趣，此可以證其誤。何為舍亓家室而託寓也？」「舍亓」，舊本作「舍亦」，盧校改為「亦舍」，畢本從之。王云「『亦』字義不可通，『亦』當為『亓』。『亓』，古『其』字也」，墨子書『其』字多作『亓』，說見公孟篇。耕柱篇曰『周公旦辭三公，東處於商奄』，蓋即此所謂『舍其家室而託寓者』，盧改『舍亦』為『亦舍』非是。」案：王說是也，今據正。以上並謂孔子誣舜與周公也。孔某所行，心術所至也。其徒屬弟子皆效孔某。徒屬猶言黨友，故後兼舉陽貨、佛肸言之，呂氏春秋有度篇云「孔、墨之弟子徒屬，充滿天下。」子貢、季路輔孔悝亂乎衛，畢云：「舊脫『亂』字，據孔叢云『以亂衛』增。」詒讓案：莊子盜跖篇「跖曰：子路欲殺衛君而事不成，身菹於衛東門之上，是子教之不至也。」案子貢未聞與孔悝之難，亦謾語也。鹽鐵論殊路篇云「子路仕衛，孔悝作亂，不能救君出亡，身菹於衛，子貢、子皋遁逃，不能死其難。」然則時子貢或適在衛與？陽貨亂乎齊，畢云：「孔叢作『魯』。」詒讓案：此當從孔叢作「魯」。左傳定九年，陽貨奔齊又奔晉，無亂齊之事，論語皇疏引古史考，謂陽貨亦孔子弟子，蓋即本此書而誤也。佛肸以中牟叛，論語陽貨篇云「佛肸召，子欲往，子路曰：佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？」集解「孔安國云：晉大夫趙簡子之邑宰。」史記孔子世家「佛肸為中牟宰，趙簡子攻范中行，伐中牟，佛肸畔，使人召孔子。」左傳「哀五年夏，趙鞅伐衛，范氏之故也，遂圍中牟」，即其時也。肸蓋范中行之黨，孔安國以為趙氏邑宰，誤也。桼雕刑殘，「桼」正字，經典多假「漆」為之。「刑」，吳鈔本校改「形」。畢云：「孔叢作『漆雕開形殘。詰曰：非行已之致。』」詒讓案：孔子弟子列傳尚有漆雕哆、漆雕徒父二人，此所云或非開也。韓非子顯學篇說孔子卒後，儒分為八，有漆雕氏之儒，又云「漆雕之議，不色撓，不目逃，行曲則違於臧獲，行直則怒於諸侯」，此亦非漆雕開明甚，孔叢偽託，不足據也。俞正燮謂即漆雕馮。攷漆雕馮見家語好生篇說苑權謀篇又作漆雕馬人，二書無形殘之文。俞說亦不足據。刑形字通，淮南子墬形訓「西方有形殘之尸」，宋本「形」亦作「刑」。莫大焉。畢云：「『莫』上當脫一字。」夫為弟子後生，後生亦弟子也，耕柱篇「耕柱子遺十金於墨子，曰：後生不敢死」，又云後生有反子墨子而反者」，並弟子之稱。其師，「其」上有脫字。必脩其言，「脩」，吳鈔本作「修」。法其行，力不足，知弗及而後已。今孔某之行如此，儒士則可以疑矣。